==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ།
གསུམ་པ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ།
དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་པར་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསལ་པར་མཛད་དེ་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གདུལ་
བྱའི་དབང་གིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་བར་མའི་ཚུལ་དག་གིས་འཆད་པ་ལས་འདིའི་འོག་ཏུ་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལམ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དེ་ནི་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དུས་དེ་ལའོ། །བརྗོད་བར་འདོད་པའི་དབང་གིས་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་བས་ན་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ལའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུའོ། །རྒྱས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འོངས་པས་སོ། །འཁོད་པ་ནི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རིས་སོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཐ་ཉ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། མིག་མི་བཟང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ལས་དང་པོ་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐོ་རིས་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དུ་འཁོར

【汉语翻译】
第三，广说菩萨道之相，宣说知性等。 
第三，广说菩萨道之相，宣说知性等。 
如是暂且将般若波罗蜜多之教示圆满，何以故？此般若波罗蜜多乃如来所明示之三种，即略说、中说与广说。其中，因应所化众生之根器，以略说与中说之方式讲解，于此之后，对于尚未成熟之所化众生，则以断除其对于道之生起与已生起之疑惑，使其得以成熟；对于已成熟者，则令其领悟真如之义，并以世俗谛与胜义谛之方式，辨别二者之差别，从而以二种方式，从菩萨道之相一切智性开始，广为宣说，即所谓“彼时”等。所谓“彼时”，即彼时也。以欲说之故，诸作者出现，故为作者之性。所谓“卡鲁”之语，乃言语之庄严。所谓“又”之语，乃差别之义。广说般若波罗蜜多，乃差别也。所谓“百千”即最初宣说，因此彼即会对圣者善现作提问等事。所谓“彼即是”，即为指示之义而对善现所说。聚集者，乃如实到来者。安住者，乃为居住之故。共同作已，善作故，于三十三天出生，故为三十三天，彼等之集合乃为部众。从彼出生者，名为“塔雅”。四大天王即多闻天子、持国天、增长天、广目天等。彼等之集合即从彼出生者。于此等之中，于梵天等之前首先宣说，乃因作世间守护之主宰，故令世间有获得天界、决定之善、以及显着之增上生之堪能，各自周遍观察，乃为世间之义而转。

【英语翻译】
Third, extensively explaining the aspects of the Bodhisattva path, elucidating knowledge itself and so forth.
Third, extensively explaining the aspects of the Bodhisattva path, elucidating knowledge itself and so forth.
Thus, for a moment, the teaching of the Perfection of Wisdom in the Parma is to be completed. Why? Because this Perfection of Wisdom is clearly shown by the Thus-Gone One in three ways: concise, intermediate, and extensive. Among them, according to the capacity of those to be tamed, teaching is done in concise and intermediate ways. After this, for those who are not fully ripened, they are made to ripen by removing doubts about the arising of the path and what has arisen. For those who are fully ripened, they are made to understand the meaning of Suchness, and by distinguishing the conventional and ultimate ways, in two ways, from the aspect of the Bodhisattva path, all-knowingness, it is to be extensively explained, such as "at that time." "At that time" means at that time. Because of the desire to speak, the doers arise, therefore it is the nature of the doer. The sound "kalu" is for the adornment of speech. The word "also" is for the meaning of distinction. The extensive explanation of the Perfection of Wisdom is a distinction. "Hundred thousand" means the first explanation, because he himself will ask questions to the noble Subhuti and so on. "That itself" means that which was spoken to Subhuti for the purpose of instruction. The assembled ones have come correctly. The established ones are for the sake of dwelling. Having done together, having done well, having been born in the thirty-three, therefore the thirty-three, the collection of them is the retinue. That which arises from that is called Thanya. The four world guardians are Namtose, Yulkorsung, Phagkyepo, and Migmizang. The collection of them is what arises from that. Among these, the first explanation before Brahma and so on is because they are the lords of the world guardians, so that the world is capable of obtaining higher realms, definite goodness, and manifest higher rebirth, each separately contemplated, for the sake of the world.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཛད་དེ་དེའི་བདག་པོ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དེའི་རྗེས་ལ་གཞན་དག་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་
བསྡུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཚངས་པའི་ཚོགས་དེ་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ནི་འོག་མའི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མདུན་དུ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་སྟེ་མི་ཆེ་བ་དང་མི་གདུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་བལྟ་ན་སྡུག་དང་འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་གཙང་མ་རྣམས་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཉིད་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཉིད་དོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དེ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །དུས་མཉམ་ཉིད་དུ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་གཞན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་འདུ་བ་བཤད་པར་བྱེད། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ནི་གྲངས་སུ་བྱ་བའི་འཁོར་འདུས་པ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ། འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ཡང་སྔ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉེ་བས་སོ། །གང་གིས་གང་དུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལ

【汉语翻译】
是为了那个缘故。那本身并不创造三千大千世界，因为它的主宰是梵天。当他出生于这个世界时，第一个出生的，其他人随后出生，因此他具有作为主宰的显现的傲慢。第二禅等并非完全被世界所包含。四洲和日月，须弥山和欲天，梵天世界的一千个，一千被认为是总的精华。那一千个的一千个，是中等的世界。那一千个的一千个，是三千，同时毁灭和进入。这是这些词语的含义。梵天的集合从那里产生。在这里，是进入下方的集合。这些是脱离世间贪欲的。第四禅的前方有五个净居天，即无大、无热、善现、善见和色究竟天。为什么是净居天？因为圣者们从那里出生。那五种姓氏的五千个。凡是存在的，等等。那些也排列在那里，凡是存在的，那些的光芒也被压倒了。在同一时间，凡是存在的，也是其他声音的意义。为什么讲述天神的集会？如果说，这也是如来之光被正确宣说的情况，那是因为般若波罗蜜多的教导以前从未发生过。再次，应当展示可以计数的眷属的聚集。光芒的出现也是为了教导前所未有的法。光芒的出现是用“光之集合的展示”这些词语来表达的。“光”这个词是想要的意思。使业成熟的是成熟。从那产生的是俱生，意思是并非显现地组合而成。如果想知道是什么原因压倒了，那么“佛的加持”意味着接近佛。用什么在何处压倒呢？用佛的威光和佛世尊的光芒。那些也具有大威力，因此如何

【英语翻译】
It is for that reason. That itself does not create the three thousand great thousand worlds, because its lord is Brahma. When he is born in this world, the first born, others are born afterwards, therefore he has the manifest pride of being the lord. The second dhyana and so on are not completely encompassed by the world. The four continents and the sun and moon, Mount Sumeru and the desire gods, a thousand Brahma worlds, a thousand are considered the general essence. A thousand of those thousands is the intermediate world. A thousand of those thousands is three thousand, which simultaneously perish and enter. These are the meanings of those words. The assembly of Brahma arises from there. Here, it is entering the lower assembly. These are free from worldly desire. In front of the fourth dhyana are the five pure abodes, namely, No Great, No Affliction, Manifestly Seen, Beautiful to Behold, and Akanistha. Why are they the pure abodes? Because the noble ones are born from there. Five thousand of those five lineages. Whatever exists, and so on. Those are also arranged there, and whatever exists, the light of those is also overwhelmed. At the same time, whatever exists is also the meaning of other sounds. Why is the assembly of gods spoken of? If it is said that this is also the case where the light of the Tathagata is correctly proclaimed, it is because the teaching of the Prajnaparamita has never happened before. Again, the gathering of the retinue that can be counted should also be shown. The appearance of light is also the reason for teaching the unprecedented Dharma. The appearance of light is expressed by the words "the display of the collection of light." The word "light" means desire. What causes karma to ripen is ripening. What arises from that is co-emergent, meaning not manifestly assembled. If you want to know what cause overwhelmed, then "the blessing of the Buddha" means being close to the Buddha. With what and where is it overwhelmed? With the splendor of the Buddha and the light of the Buddha Bhagavan. Those also possess great power, therefore how

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་མི་འདེབས་པར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདྲི་བར་བྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པས་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལའོ། །འཁོར་དེར་རབ་འབྱོར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འབྲེལ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་པའོ། །རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་པར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་བས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དང་བཅས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྔར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཟུང་སྟེ་བར་མ་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །འདིར་ཡང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཐུའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་གཞན་དག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཟི་བརྗོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པའི་ནུས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་མཐུས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། དེ་ལ་ངེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་གནས་པ་རིགས་
ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་དུས་ཇི་སྲིད་པར་ཡང་སྐལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་མཚམས་བཅད་པས་གང་རྣམས་ཀྱིས་འ

【汉语翻译】
如果问怎样才能压倒一切？回答说：所谓“佛的威力”等，意思是说，以佛的威力压倒一切威力。所谓“此后”等，为什么天神之王不向如来请教，却向常住的拉布觉（尊者善现）提问？因为应该用声闻的教导来调伏，所以是对那个时代的眷属们说的。因为在那个眷属中，是为了向拉布觉（尊者善现）开示般若波罗蜜多，所以以向他请教的途径，也会向如来请教。所谓“对于般若波罗蜜多”等，与“菩萨们”等相联系，意思是说，是了解道路本身。因为进行指示，所以是指示，就是那个意思。为了领悟而说的是教诲。对于领悟和随顺的人们，以行为本身来确定，那些以极好地指示来随顺指示的人们，是那个的集合。所谓“那个菩萨应该如何安住于般若波罗蜜多”等，对此，以前是从一切相智开始，执持不分别的般若波罗蜜多，没有开示中间部分，而作了阐明。这里也是从道的相智开始，菩萨们的有分别和无分别也都是成就的波罗蜜多，是自在的。威力等是威力的种类。其中，所谓“威力”等是简略的开示，其他是广说。所谓“光荣”等，是指凭借行为者的威力而产生的勇气力量。所谓“加持”等，是指完全唤醒。所谓“凡是”等，以涅槃来说，就是真实本身。其中，所谓“确定”就是确定为真实本身。所谓“进入”等，意思是说，是完全超越后安住的非种姓者。说的是那些无论何时也没有机会。那些人因为切断了轮回的延续，所以无论谁

【英语翻译】
If asked how to overcome everything? The answer is: The so-called "power of the Buddha" etc., means that the power of the Buddha overcomes all power. The so-called "thereafter" etc., why does the king of gods not ask the Tathagata, but ask the permanent Rabjor (Venerable Subhuti)? Because it should be tamed by the teachings of the Shravakas, so it is said to the retinues of that time. Because in that retinue, it is to teach Rabjor (Venerable Subhuti) the Prajnaparamita, so by asking him, one will also ask the Tathagata. The so-called "for Prajnaparamita" etc., is related to "Bodhisattvas" etc., meaning that it is to understand the path itself. Because it indicates, it is an indication, that is the meaning. What is said for understanding is instruction. For those who understand and follow, it is determined by the action itself, those who follow the indication with excellent indication are the collection of that. The so-called "how that Bodhisattva should abide in Prajnaparamita" etc., for this, previously, starting from all-knowing wisdom, holding the non-discriminating Prajnaparamita, without revealing the middle part, it was clarified. Here, starting from the wisdom of the aspect of the path, the discriminating and non-discriminating of the Bodhisattvas are also accomplished Paramitas, which are at ease. Power etc. are the types of power. Among them, the so-called "power" etc. is a brief explanation, and others are extensive explanations. The so-called "glory" etc. refers to the power of courage produced by the power of the actor. The so-called "blessing" etc. refers to complete awakening. The so-called "whoever" etc., in terms of Nirvana, is reality itself. Among them, the so-called "determination" is to determine as reality itself. The so-called "entering" etc., means that it is a non-lineage person who abides after completely transcending. It is said that those people have no chance at any time. Because those people have cut off the continuation of samsara, so whoever

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཁོར་བའི་རྒྱུན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་འདས་ནས་དེ་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣ་བའི་ལམ་དུ་སོང་བ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གཞན་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་སོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་གིས་ནི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གང་ཞིག་བྱས་པ་དེ་རིག་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བགྱིའོ། །ཅི་སྨྲས་
པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་སྔོན་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་དེས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པས་མངོན་པར་

【汉语翻译】
由于他们已经截断了轮回的延续，因此超越了轮回的延续，能够为了众生的利益，这是它的意思。那是不具备为了无上圆满正等菩提发起菩提心的因缘。因为他们是反复轮回的缘故，这是它的意思。然而，即使是他们，也应当随喜他们，这是说，这也显示了他们的声音进入了耳朵，是为了随喜的缘故。经文中说，即使经过无数百千万亿劫，其他人也能使他们超越直至成佛。趋向善的一面，是指究竟的善，即涅槃。它的趋向是随顺菩提心等。特别殊胜的，是指菩提心等。第五个是因。最为殊胜的法的行为，是指真实性的确定等。应当特别关注，是指应当获得。因此不要阻碍，这是因为的含义。如此，有些人是为了发起菩提心而生起欢喜。先前已经发起菩提心的人们，是为了生起真实的欢喜。如此，为了发起菩提心，他们两者都因为菩萨摩诃萨们存在而对了知道路本身生起欢喜。正因为此而说，从那以后等等。您真好，是因为做了利益他人的大事的缘故。我们应当报答恩情等等，是指以前声闻们对薄伽梵所做的事情，我们这些有知者也应当做。将要说什么呢？以前薄伽梵成为菩萨时，在过去诸佛的眷属中，声闻们以教诫和随顺教导，必定使他们进入真实修持，通过他说出的修持次第成就而明显地。

【英语翻译】
Because they have cut off the continuity of samsara, they have transcended the continuity of samsara and are able to benefit beings, that is its meaning. That is, they do not have the fortune to generate the mind of enlightenment for the sake of the unexcelled, perfectly complete enlightenment. Because they are repeatedly in samsara, that is its meaning. However, even if it is them, they should be rejoiced with, that is to say, this also shows that their voice has entered the ears, for the sake of rejoicing. It is said in the scriptures that even after countless hundreds of thousands of billions of kalpas, others can make them transcend until they attain Buddhahood. Turning towards the side of virtue means ultimate virtue, which is nirvana. Its tendency is to accord with the mind of enlightenment and so on. The particularly excellent refers to the mind of enlightenment and so on. The fifth is the cause. The most excellent activity of the Dharma refers to the certainty of reality and so on. One should pay special attention, which means one should obtain. Therefore, do not obstruct, which is the meaning of 'because'. Thus, some people generate joy for the sake of generating the mind of enlightenment. Those who have previously generated the mind of enlightenment generate true joy. Thus, for the sake of generating the mind of enlightenment, both of them generate joy in knowing the path itself because bodhisattva mahasattvas exist. Precisely because of this it is said, from then on, etc. You are very good, because you have done great things to benefit others. We should repay the kindness, etc., which means that we knowledgeable ones should also do what the shravakas did to the Bhagavan in the past. What will be said? In the past, when the Bhagavan became a bodhisattva, among the retinue of the Buddhas of the past, the shravakas, through instruction and following instruction, would certainly cause them to enter into true practice, and through the order of practice spoken by him, they would manifestly accomplish.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་དེའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདིའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངོན་གྱི་ནི་སྔོན་ཉིད་དོ། །ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་ཚིག་དང་འདྲ་བའི་མི་འཇིག་པ་ཇི་ལྟར་གྱི་དོན་ནོ། །གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དུ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱང་བའོ། ཁ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ངག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཛ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་བ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ་ཁམས་འདི་ལ་དོན་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོག་མའི་ཚིག་དག་ལ་ཡང་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཅག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བདག་ཉིད་དང་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་འགྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆར་འབེབས་ཀྱང་སྣོད་གསུམ་ལ་ཆུས་ཆུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་ཁ་ཕུབ་པ་ལ་ཆུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡང་མི་
གཙང་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞབས་རྡོལ་ལ་ནི་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་སྣོད་གསུམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབ་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །གང་དུ་མ་ཐོས་པས་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཞུགས་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞུགས་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཡང་དྲན་པ་བརྗོད་པས་གནས་པ་མེད་པའོ། །སྐྱོན་གསུམ་པོ་ནི་བསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང༌། དེ་ནི་ཉན་པའི་སྐྱོན་རྣ

【汉语翻译】
为了证得圆满正等觉，我们也要在这僧团中，对于这些菩萨，必须致力于教诫、随顺开示和如实修行。先前的那位以他向我们指示的次第来证悟，就会现证圆满菩提。因此，我们应当报答先前声闻的恩情。如是说。ངོན་གྱི་的意思就是先前。ཚངས་པ་的意思是涅槃。因此，行持就是梵行。所谓“行持它时”，就是为了菩提之义。行持菩提之行，是这句话的同义词。所谓“谁我”，其意义是不坏的，类似于能作者。所谓“教诫”，就是作为教诫而如实修行。所谓ཁ་ད་，意思是明晰的语言，之所以这样说，是因为这也解释了从ཛ་到其他字母的含义。所谓“已教诫”，是指从某些方面产生的。所谓དེར་བ་ད་，是指所教示的事物，因为这个界具有许多意义。所谓“应当完全受持”，就是应当教诫。所谓“应当完全围绕”，就是应当随顺开示。后面的词句具有真实和正确的意义。所谓“我们”，是因为声闻们对于自己和与自己同类的人也有自己的称谓。我将向你讲述。解释为“乔尸迦，听着”。正如降雨，水对三个容器不起作用，即在口朝下的容器里水无法进入，在不干净的地方进入就会带有污垢，在底部有洞的容器里水无法停留一样。同样，对于听者的心识这三个容器，即使降下法的雨，说法者的法之水也不会起作用。在未听闻而散乱等情况下，无法进入；在不如理作意的情况下，进入就会被破坏；在忘失正念的情况下，无法停留。为了消除这三种过失，所以说要好好地听，牢记在心。这些就是听闻的过失。

【英语翻译】
For the sake of attaining perfect enlightenment, we must also, within this assembly, diligently engage in instructing, subsequently revealing, and truly practicing for these Bodhisattvas. When the former realizes through the stages he has indicated to us, he will manifestly attain perfect enlightenment. Therefore, we should repay the kindness of the previous Shravakas. Thus it is said. ངོན་གྱི་ means previous. ཚངས་པ་ means Nirvana. Therefore, conduct is Brahma-conduct. The phrase "when practicing it" means for the sake of Bodhi. Practicing the conduct of Bodhi is a synonym for this phrase. The meaning of "who I" is imperishable, similar to the agent. "Instructing" means truly practicing as instruction. ཁ་ད་ means clear speech, and the reason for saying this is that it also explains the meaning from ཛ་ to other letters. "Having instructed" refers to arising from certain aspects. དེར་བ་ད་ refers to the object being taught, because this realm has many meanings. "Should completely uphold" means should instruct. "Should completely surround" means should subsequently reveal. The following words have the meaning of truth and correctness. "We" is because Shravakas also have their own terms for themselves and those of their own kind. I will tell you. It is explained as "Kaushika, listen." Just as when rain falls, water does not function on three types of vessels: water cannot enter a vessel turned upside down; entering an unclean place will cause defilement; and water cannot stay in a vessel with a hole in the bottom. Similarly, for the three vessels of the listener's mind, even if the rain of Dharma falls, the water of the Dharma of the speaker will not function. In the case of being distracted by not hearing, etc., it cannot enter; in the case of entering with improper attention, it will be destroyed; and in the case of forgetting mindfulness, it cannot stay. In order to eliminate these three faults, it is said to listen well and keep it in mind. These are the faults of listening.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་གསུམ་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་གུས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྔར་གྱི་དྲི་བ་དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །གནས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེར་གནས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ ། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲེད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ནས་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐས་གང་ཟག་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཀག་པ་ལ་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཀག་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་པ་བཀག་པའོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
不要变成三种状态，意思是说，要恭敬地听闻佛法。如何安住，这是为了回答帝释天之前的提问而说的。如何安住，意思是说，对于空性，也就是对于一切法的空性。安住于此，就是要安住于般若波罗蜜多，也就是通达道的自性。因为空性和般若波罗蜜多具有相同的体性。通过遮止安住，来显示安住于般若波罗蜜多。因此，等等。不执著一切法是菩萨的大盔甲，对此的执著以三种方式显示：不应安住于诸法，这是第一种；不应安住于法性，这是第二种；不应安住于补特伽罗，这是第三种。修持佛法也有两种方式：宣说佛法和修持佛法的体性。其中，从“不应安住于色”开始，直到“不应安住于佛陀本身”，这是宣说佛法。同样，从“如此的色”不应安住，直到“如此的佛陀”不应安住，这是宣说佛法的体性。从“色是常与无常”不应安住，开始，直到“佛陀本身以无为法来区分”，不应安住，这是宣说法性。从“入流者是布施的处所”开始，直到“佛陀的完全涅槃将证得涅槃”结束，这是宣说补特伽罗。其中，对于遮止安住于法，从色开始，直到不应安住于识，这是遮止安住于一切烦恼之法。从不应安住于入流果开始，等等，这是遮止安住于清净之法。在一些经本中，在不应安住于识之后，额外添加了不应安住于眼，直到不应安住于道的支分。其中，对于眼，

【英语翻译】
Do not become three states, which means to listen to the Dharma with reverence. How to abide, this is said to answer the previous question of Indra. How to abide, meaning that for emptiness, that is, for the emptiness of all dharmas. To abide in this is to abide in the Prajnaparamita, which is the nature of understanding the path. Because emptiness and Prajnaparamita have the same nature. By stopping the dwelling, it is shown to dwell in the Prajnaparamita. Therefore, and so on. Not clinging to all dharmas is the great armor of the Bodhisattva, and the clinging to it is shown in three ways: one should not dwell in the dharmas, this is the first; one should not dwell in the nature of the Dharma, this is the second; one should not dwell in the individuals, this is the third. There are also two ways to practice the Dharma: expounding the Dharma and practicing the nature of the Dharma. Among them, starting from "one should not dwell in form" until "one should not dwell in the Buddha himself", this is the exposition of the Dharma. Similarly, from "such form" one should not dwell, until "such Buddha" one should not dwell, this is the exposition of the nature of the Dharma. From "form is permanent and impermanent" one should not dwell, starting until "the Buddha himself is distinguished by the unconditioned", one should not dwell, this is the exposition of the Dharma nature. Starting from "the stream-enterer is the place of giving" and ending with "the complete Nirvana of the Buddha will attain Nirvana", this is the exposition of the individual. Among them, for stopping dwelling in the Dharma, starting from form until one should not dwell in consciousness, this is stopping dwelling in all afflictive dharmas. Starting from one should not dwell in the fruit of stream-entry, etc., this is stopping dwelling in pure dharmas. In some sutras, after one should not dwell in consciousness, it is additionally added that one should not dwell in the eye, until one should not dwell in the limbs of the path. Among them, for the eye,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ཡོད་པ་ལ། གང་ཞིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་པོར་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ནི་འདྲ་བས་རེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བྱས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ། གསུམ་འདུས་པ་ལས་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་རྟེན་སྦྱིན་པའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞག་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་འདི་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་འདོན་པ་རིགས་
པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་བཤད་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལའོ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རེ་ཞིག་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་བརྟགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཡང་གནས་པར་

【汉语翻译】
等等，显示了对界和处等等的详细区分。眼睛的聚集而产生的触，其中存在根、境和识的聚集。其中，对于产生乐等感受，以类似于完全切断随顺于转变成根的方式，仅仅通过产生乐等感受，以及伴随的心所，被称为触。根的转变是相似的，因此称为触。因此，以根的区分，从眼睛的聚集而产生的触，直到意的聚集而产生的触。在《法蕴论》中说：“三者聚集，根的转变完全切断是触，是产生感受的真实所依，具有给予的作用。”所有这些文句在以前的书中都没有见到，因此被认为是后来添加的。对于这位薄伽梵母，在所有简略的解释中，在说法时，只是引用蕴，而不是界和处等等。因此，在这种情况下，这样的引用是合理的。另外，在解释法性的时候，例如“色不是常，也不是无常”，只是对蕴单独显示法性。对于大种，也引用“不要安住于眼”等等。对于法的体性，也说“不要安住”。同样，就像刚才说的“色啊，不要安住”的顺序一样，不要安住于诸法。因为什么缘故呢？因为什么缘故啊。因此，所谓“色”，是指具有造色之体性的色，即说不要安住于法的体性。同样，所谓“色”，也是不要安住于法的体性的意思。所说法性上也没有安住，例如“色是常”等等，暂时不要安住于法和法的体性。如果对于那些以颠倒相产生的法性进行观察，由于烦恼和灭尽之因，以非颠倒的现观我慢，也不要安住于无常的那些法性上。

【英语翻译】
Etc., showing the detailed distinctions of realms and sources, etc. The touch arising from the gathering of the eye, in which there is a gathering of sense faculty, object, and consciousness. Among them, for generating feelings such as pleasure, in a way that resembles completely cutting off the transformation into a sense faculty that is in accordance with it, merely by generating feelings such as pleasure, and along with the mental factors that arise from the mind, it is called touch. The transformation of the sense faculty is similar, therefore it is called touch. Therefore, by the distinction of the sense faculties, from the touch arising from the gathering of the eye, until the touch arising from the gathering of the mind. It is said in the Abhidharma: "The complete cutting off of the transformation of the sense faculty from the gathering of the three is touch, which is the true basis for generating feelings, having the function of giving." All these sentences have not been seen in previous books, therefore they are considered to have been added later. For this Bhagavati, in all the brief explanations, when teaching the Dharma, only the aggregates are cited, not the realms and sources, etc. Therefore, in this case, such a citation is reasonable. Furthermore, when explaining the nature of Dharma, such as "Form is not permanent, nor is it impermanent," only the nature of Dharma is shown separately for the aggregates. For the great elements, it is also cited as "Do not abide in the eye," etc. For the nature of Dharma, it is also said, "Do not abide." Similarly, just as the order of saying "Form, do not abide" just now, do not abide in all Dharmas. For what reason? For what reason. Therefore, the so-called "form" refers to the form that has the nature of creating form, that is, it is said not to abide in the nature of Dharma. Similarly, the so-called "form" also means not to abide in the nature of Dharma. It is said that there is no abiding in the nature of Dharma, such as "Form is permanent," etc., temporarily do not abide in Dharma and the nature of Dharma. If one observes the nature of Dharma that arises with inverted appearances, due to the cause of afflictions and cessation, with non-inverted manifest pride, do not abide in those impermanent natures of Dharma.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མི་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པ་ནི་གཙང་བའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ན་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ནི་འདི་གཉི་ག་ཡང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་ཆོས་ཉིད་གསུངས་སོ། །ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བདུན་
པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འོངས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་གང་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་བརླན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དེ་བཟློག་པས་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ཏེ། དམིགས་པའི་ངོ་བོས་འཕགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདའ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ

【汉语翻译】
不做，因为色等诸法以无自性之故，彼之法性之体性皆无故。丑陋即清净。不丑陋即不清净。所谓色空性，亦不可得，以可得故，是可得。是故此二者皆是。以无为而善分别者，所谓无为即涅槃。以彼善分别者，即生起，以是可得之体性故。所谓布施之处，即具有福田之体性，是法性所说。安住于道者，亦说福即施与无量之果。所谓有七有者，谓虽于业之修习不具精进，然以法性之力，于第七有获得阿罗汉果故。所谓未至究竟者，谓以一切种不舍欲贪故。所谓于此世间一度来者，谓一度复来欲界。所谓彼处者，谓于无欲之世间。所谓此处者，谓于生处何者已断三界之烦恼，成为残余者，于此等执着为我，是故残余者即蕴。彼即残余，谓与蕴残余俱者，反之则无残余。涅槃即是界，以可得之体性，是生起圣者等之因故。所谓声闻以业超越者，谓随逐他人之声者，是声闻之地。彼亦若无他人之教示，则自己现证，故由独觉而超越。是故彼之智慧亦成差别。所谓佛地者，谓安住于普光中。所谓佛之事业者，谓降伏魔众及善转法轮等。所谓佛之圆满涅槃者，谓乃至诸佛之无间菩提可得，菩萨之授记等无疑当作之事皆作已。成为如何之境

【英语翻译】
It is not done, because form and other dharmas are without self-nature, therefore the nature of their dharma nature is absent. Ugliness is purity. Not ugliness is impurity. The so-called emptiness of form is also unattainable, because it is attainable, it is attainable. Therefore, both of these are. One who distinguishes well with the unconditioned, the so-called unconditioned is Nirvana. One who distinguishes well with it is arising, because it is the nature of attainability. The so-called place of giving is said to be the dharma nature with the nature of the field of merit. It is also said that the merit of abiding in the path is giving immeasurable fruits. The so-called seven existences means that although one does not have diligence in the practice of karma, one attains the Arhat fruit in the seventh existence by the power of dharma nature. The so-called not reaching the ultimate means that one does not abandon desire and greed in all ways. The so-called one who comes back once in this world means that one comes back to the desire realm once again. The so-called there means in the world without desire. The so-called here means that in the place of birth, whoever has abandoned the afflictions of the three realms and becomes a remainder, clings to these as me, therefore the remainder is the aggregates. That is the remainder, that is, the one with the remainder of the aggregates, and vice versa, there is no remainder. Nirvana is the realm, because with the nature of attainability, it is the cause of arising the noble ones and so on. The so-called Sravaka transcends karma, which means that following the voice of others is the place of Sravaka. If there is no teaching from others, he will realize it himself, so he transcends by Pratyekabuddha. Therefore, his wisdom also becomes different. The so-called Buddha-land means abiding in the universal light. The so-called deeds of the Buddha are subduing the demons and turning the wheel of Dharma, etc. The so-called complete Nirvana of the Buddha means that until the uninterrupted Bodhi of the Buddhas can be attained, all the things that must be done without doubt, such as the prediction of the Bodhisattva, have been done. What kind of state has it become?

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བཟོ་ཡི་སྐྱེ་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་ཐབས་ཆེན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་མེ་འབར་ཏེ། །སླར་ཡང་གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་དང་མ་མཐོང་དང༌། །སངས་རྒྱས་
རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་སྔ་མར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མི་འདའ་ན། །སྐྱོན་དང་དགོས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ནུས་པ་མི་ཚང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །གདུང་རྣམས་ཀྱང་ནི་མི་སྲིད་པས། །གླིང་བཞི་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །རིགས་ནི་མཐུན་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདའ། །མཐོང་བ་མྱ་ངན་འདས་སྐུའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་རྣམས། །གཞན་དུ་རིང་བསྲེལ་མེད་པ་ནི། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་དུས་གཞན་ལ་སངས་རྒྱས་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་འདི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མི་འཐད་པ་ལ་ནུས་པ་མི་ཚང་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་དེ་རྣམས་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་པ་སོགས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་སྨིན

【汉语翻译】
以及时间等等，诸佛完全涅槃，像那样成为完全涅槃，那就是佛的涅槃。将要完全涅槃，应当理解为是化身。如是所说：工巧之生处，菩提大，恒常化身见者们，此佛化身之身，于解脱为大方便。如他处火燃烧，复又他处寂静灭，真实见与未见，佛
们亦如是说。如是说。此处分别说者们安住于前一派，如果佛不涅槃，过失和需要将成过分，无意义能力不圆满故，一切非调伏对治者之自性。声闻者们的平等性，以及舍利等也不可能，四大洲上他们，出生也将成过分。种姓相同断绝之故，善逝们也涅槃，见涅槃身之故，如声闻等，他处无舍利，视为损害之量。如是说。意义是这样的，如果轮回存在多久，大雄就安住多久，因此如果同时或次第在世间界中，世尊们将出现。一切也在一切时唯一，以无碍之智慧能力，佛的事业是能力之自性故，其他无意义之自性。其他时间其他佛出生，对此无碍能力之智慧不合理，是能力不圆满之自性。此之他们非调伏对治者说，能力也非如此。一切愿望和集合等平等性，以能力平等性之故，以及一切佛也真实成为非调伏对治者太过分之故。自己完全成熟者，对于调伏对治者来说，是与声闻平等性。甚至如来们也无法获得无碍能力之智慧。自己的如何完全成熟。

【英语翻译】
And time, etc., the Buddhas completely pass into nirvana, becoming like that complete nirvana, which is called the nirvana of the Buddha. That which will completely pass into nirvana should be understood as the emanation body. As it is said: The birthplace of craftsmanship, great Bodhi, constantly seen by those who see the emanation, this body of the Buddha's emanation is a great means for liberation. Just as fire burns elsewhere, and then becomes peaceful elsewhere, those who truly see and those who do not see, the Buddhas also say so. So it is said. Here, those who speak of distinctions abide in the former school, for if the Buddha does not pass away, faults and necessities will become excessive, because meaningless power is incomplete, and all are not by nature to be subdued. The equality of the hearers, and also the relics, etc., are impossible, and their birth on the four continents will also become excessive. Because the lineage is the same and cut off, the Sugatas also pass into nirvana, because of seeing the body that has passed into nirvana, like the hearers, etc., the absence of relics elsewhere is considered a measure of harm. So it is said. The meaning is this, if samsara exists for as long as it does, the Great Hero will abide for as long as it does, therefore, if the Blessed Ones appear simultaneously or gradually in the world realms. Everything is also unique at all times, because the Buddha's activity is the nature of power by the power of unobstructed wisdom, the others are meaningless by nature. At other times, the birth of other Buddhas, the wisdom of this unobstructed power is unreasonable, it is the nature of incomplete power. It is not possible to say that these are not to be subdued, and the power is not like that. Because of the equality of all wishes and assemblies, etc., because of the equality of power, and because all the Buddhas also truly become too much of those who are not to be subdued. Those who are completely matured themselves, for those who are to be subdued, are equal to the hearers. Even the Tathagatas will not be able to obtain the wisdom of unobstructed power. How one's own is completely matured.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གདུལ་བྱ་ལེགས་བཟང་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་གདུལ་བས་འདུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་མཛད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་སླར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གླིང་བཞི་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མང་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གོ་སྐབས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་གསུམ་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་འབྱུང་བ་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གླིང་རེ་རེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་གྱིས། གཞན་དུ་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སྙན་པ་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་འཐད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྟོང་གསུམ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གླིང་བཞི་ཙམ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གོ་སྐབས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུས་གཅིག་ནས་འབྱུང་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས་རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་གདུལ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རིང་བསྲེལ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རིགས་ཐ་དད་ཕྱིར་དོན་བཅས་ཕྱིར། །ཚང་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐ་མི་དད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག །དྲི་མེད་གནས་ལ་མང་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་འདི་ནི་འདོད་པ

【汉语翻译】
调伏众生的事业中，如同声闻一样，一切由自己成熟的，应调伏者都是具有良好素质的，因为没有可以调伏的，所以会进入涅槃。为了给其他菩萨创造机会，如果说诸佛在其他世界不作利益众生的事业，因为没有能力，所以不是这样。如果这样，四大部洲出现佛陀，那样也会给很多人创造机会。为了一个三千大千世界而希望四大部洲出现，这仅仅是一种愿望。如果那样，请承认在所有三千大千世界中，如来以化身在每个部洲利益众生。否则，具有无碍能力的如来，就仅仅是说说好听的而已。为了完全舍弃世间，我成为佛陀，这也是菩萨们的愿望。因此，在其他世界中，如来如何真实出现？对于已经安住的如来，无边无际是不合理的。无差别地说“世界”时，并不是指证悟三千大千世界，因为也会推及到仅仅证悟四大部洲。即使那样，对于没有的、已经圆满积聚菩萨资粮的那些人来说，也会创造很多机会。因此，对于完全安住于轮回的三千大千世界中的盲昧世界来说，同一时间出现一位如来。在完成所有佛陀的事业后，调伏自己已经成熟的众生，因为没有自己要调伏的众生，所以会完全进入涅槃。如果世尊没有完全进入涅槃，那么如何能见到舍利呢？这里，对于无碍的能力本身，诸佛不是多数佛陀，这是偈颂所说。因为种姓不同，因为具有意义，因为圆满，因为无碍，不相异，所以佛陀唯一。在无垢之处，没有多数。这就是说，佛陀唯一，这是所希望的。

【英语翻译】
In the activity of subduing beings, like the Shravakas, all those to be subdued who are matured by oneself are those with good qualities. Because there is no one to be subdued by subduing, they will enter Nirvana. If it is said that Buddhas do not perform the activity of benefiting beings in other world systems in order to create opportunities for other Bodhisattvas, because they do not have the ability, then it is not so. If that were the case, even if Buddhas appeared in just the four continents, it would still create many opportunities for many. It is only a wish to desire the appearance of the four continents for the sake of one three-thousandfold great thousand world. If that is the case, please acknowledge that in all three-thousandfold great thousand worlds, the Tathagata benefits beings with emanations in each continent. Otherwise, the Tathagata with unobstructed ability would just be saying nice things. "May I become a Buddha in order to completely abandon the world" is also the aspiration of the Bodhisattvas. Therefore, how can the Tathagata truly appear in other world systems? It is not reasonable for the Tathagata to be infinitely present. When "world" is spoken of without distinction, it does not mean the realization of the three-thousandfold great thousand world, because it would also extend to the mere realization of the four continents. Even so, it would create many opportunities for those who have perfectly accumulated the non-existent Bodhisattva accumulations. Therefore, for the blind world in all the three-thousandfold great thousand worlds that completely abide in Samsara, there is one Tathagata who arises at one time. After completing all the activities of the Buddha, one subdues those who have been matured by oneself, and because there are no beings to be subdued by oneself, one completely enters Nirvana. If the Bhagavan did not completely enter Nirvana, then how could relics be seen? Here, the verses speak of the unobstructed ability itself, not the multiplicity of Buddhas of the Buddhas. Because of different lineages, because of having meaning, because of completeness, because of unobstructedness, not being different, therefore the Buddha is one. In the stainless place, there is no multiplicity. This means that the Buddha is one, this is what is desired.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་
ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གཅིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མང་བ་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་རྣམས་ལ་གཟུགས་བསྟན་པར་མི་མཛད་དེ་གཞན་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་སྣོད་ཆགས་པ་ལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སྐྱོན་བཅས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་པ་རྙན་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མཛད་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ། །གྲངས་དང་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་ཤེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་མཛད་པའི་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་དད་པ་དང་གྲངས་དང་ཞིང་གིས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་བརྗོད་པ། སྟོང་
གསུམ་གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་གོ །དེར་སངས་རྒྱས་གཅིག་ནི་གླིང་བཞི་བ་སོ་སོར་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱབས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བདག་ས

【汉语翻译】
不是的。为什么呢？因为种类不同啊。因为佛的种性具有无限性，如果其中一个显现证悟成佛，其他众生就不会显现证悟成佛，这是为什么呢？因为福德和智慧的积累也会变得没有意义，因为其他的菩萨不会显现证悟成佛。即使没有意义也不合道理，因此不是没有意义，所以只有一个佛。利益有情的事业也不会圆满，因为佛本身不依存于任何事物。这也不合道理，因为最初的佛根本不存在，而且没有积累资粮，所以成佛是不合理的。因为没有其他的佛，积累资粮也是不合理的。因为没有初始，所以一个佛也是不合理的。也不希望是很多佛，因为诸佛的法身与无漏的法界无二无别。如来们不会在某些佛土中向某些有情示现色身，而不是向其他有情示现。为什么呢？就像水器浑浊时，看不到月亮的倒影一样。同样，有缺陷的众生也看不到佛的倒影。即使这样，由于周遍一切，也会说对于非器皿的众生来说，看不到佛的色相。即使这样，成就事业者以各别的数字和刹土，在一切处，佛的化身不可思议，应当以各种方式了解。佛的化身也应当以各种方式在一切时处都不可思议地理解，也就是以事业的差别、数字和刹土来理解。还有一种说法是：一个三千大千世界就是一个佛土。在那里，一个佛会向四大部洲的每一个部洲，以及赡部洲的有情示现出生和正等菩提等形象的化身。这里的密意是：即使如此，以前的菩萨也会成为无依无靠的世间人的救护者。

【英语翻译】
It is not. Why? Because the species are different. Because the Buddha's lineage has infinity, if one manifests enlightenment, other beings will not manifest enlightenment, why is this? Because the accumulation of merit and wisdom will also become meaningless, because other Bodhisattvas will not manifest enlightenment. Even if it is meaningless, it is unreasonable, therefore it is not meaningless, so there is only one Buddha. The work of benefiting sentient beings will not be complete, because the Buddha himself does not depend on anything. This is also unreasonable, because the first Buddha does not exist at all, and there is no accumulation of merit, so becoming a Buddha is unreasonable. Because there is no other Buddha, accumulating merit is also unreasonable. Because there is no beginning, one Buddha is also unreasonable. It is also not desirable to have many Buddhas, because the Dharmakaya of the Buddhas is inseparable from the uncontaminated Dharmadhatu. The Tathagatas do not show the Rupakaya to some sentient beings in some Buddha-fields, but not to other sentient beings. Why? Just as when the water vessel is turbid, the reflection of the moon cannot be seen. Similarly, flawed beings cannot see the reflection of the Buddha. Even so, because of pervading everything, it will be said that for non-vessel beings, the Rupakaya of the Buddha cannot be seen. Even so, those who accomplish deeds, with separate numbers and Buddha-fields, in all places, the manifestations of the Buddha are inconceivable, and should be understood in all ways. The manifestations of the Buddha should also be understood inconceivably in all ways at all times, that is, by the difference of deeds, numbers, and Buddha-fields. There is also a saying that one three-thousand great thousand world is one Buddha-field. There, one Buddha will show the manifestations of birth and complete enlightenment to each of the four continents, and to the sentient beings of Jambudvipa. The intention here is that even so, the former Bodhisattvas will become the protectors of the helpless world.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ན། སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་དེར་བསྟན་པ་འཇུག་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཞུགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་གླིང་བཞི་ཙམ་ལ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱིར་བྱས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་འདི་ཙམ་མང་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་བྱས་པ་ཚོགས་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། ཁམས་གཅིག་ལ་ནི་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ཚོགས་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ། །རིམ་དུ་འཇུག་པ་མི་རིགས་པས། །སངས་རྒྱས་མང་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །བྱ་བ་ཡང་ནི་མ་རྫོགས་པས། །སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་འདའ། །འདོད་དེ་མྱ་ངན་འདའ་བའང་མིན། །ཐམས་ཅད་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཅན། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱས་གྱུར་བྱེད་པ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་ཕྱིར་མི་མཐོང་བས། །ཆགས་པའི་སྣོད་དུ་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འཕྲོགས་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཉི་མ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སྟོན་མཛད་འགའ་ཞིག་ནི། །མེད་བཞིན་མྱང་འདས་
འགའ་ཞིག་ཏུ། །དུས་གང་ལ་ཡང་མེད་པ་མིན། །བརྟག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་རིང་བསྲེལ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདིས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་པ་སྐྱེས་སྙམ་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པར་བྱ་ཞེ

【汉语翻译】
如果立下祈愿说：“请成为救护”，那么，对于其他佛陀在那里示现教法，其他人的进入会被祈愿所损害。因此，当菩萨行持菩萨行时，如来亲自进入并完全成熟，大多数会出生在一个世界中，那时他们会看到一个佛陀的化身出生以及菩提等等的体性。因此，那被称为“那个佛陀的刹土”。对于众多的佛陀来说，也不是机会的意义。一个仅仅对于四大部洲没有救护者成为救护者而做祈愿，那所做的就是没有意义的。因为非常困难，仅仅是圆满资粮的这些众多者是非常不可能的。因为三千世界也没有边际，对于他们来说，即使仅仅是对佛土也做了祈愿，对于圆满资粮者来说也是有机会的。即使是那样，
在一个界中无二故，
无量众故一时中，
次第进入不应理，
众多佛陀极成立。
即使是那样，
为令一切障 निश्चित解脱故，
事业亦未圆满故，
佛陀极入于寂灭，
欲彼寂灭亦非真。
一切皆熟故具业，
如海之水胜者众，
已作正作将作故，
不思他利为众生。
有情过失故不见，
如月在于贪欲器，
彼等夺取一切世，
如日以法之光明。
示现菩提 कुछ
如无而入寂 कुछ中，
于任何时非无有，
具观察身如来也。
这是这样说的。见到圆寂之身和见到舍利，也是为了摄受那些被教化的众生而做的化现而已。无论如何，这要如何安住呢？如果问起，为何对于住于寂静的舍利子生起这样的想法呢？是因为佛陀说：“对于一切法不应安住”。般若波罗蜜多不能安住在空性自性中，应该安住。

【英语翻译】
If one makes a prayer saying, "Please become a protector," then, for other Buddhas to manifest teachings there, the entry of others will be harmed by the prayer. Therefore, when Bodhisattvas practice the conduct of Bodhisattvas, the Tathagata himself enters and fully matures them, most of them will be born in one world, at that time they will see the birth of an emanation of one Buddha and the nature of Bodhi and so on. Therefore, that is called "that Buddha's pure land." It is not for the sake of opportunity for the many Buddhas either. To make a prayer for one who is merely a protector for the four continents without protection, that which is done is meaningless. Because it is very difficult, it is very unlikely that only these many who have completed the accumulation of merit. Because the three thousand worlds have no limit, even if they have only made prayers for the Buddha-land, there is an opportunity for those who have completed the accumulation of merit. Even so,
Because there is no duality in one realm,
Because of immeasurable assembly in one time,
It is unreasonable to enter in sequence,
Many Buddhas are extremely established.
Even so,
In order to definitely liberate all obscurations,
Because the work is not yet complete,
The Buddhas enter into Nirvana,
Desiring that Nirvana is not true either.
Because all are familiar, they have karma,
Like the water of the ocean, the victorious ones,
Having done, doing, and will do,
They do not think of the benefit of others for sentient beings.
Because of the faults of sentient beings, they are not seen,
Like the moon in a vessel of desire,
They seize all the worlds,
Like the sun with the light of Dharma.
Some show enlightenment,
Like non-existent entering into some Nirvana,
At any time it is not non-existent,
The Tathagata with a body of observation.
That is how it is said. Seeing the body of complete Nirvana and seeing the relics are also only emanations done for the purpose of subduing those who are to be taught. In any case, how should this abide? If asked, why did such a thought arise for Shariputra who dwells in solitude? It is because the Buddha said, "One should not abide in all dharmas." Prajnaparamita cannot abide in the nature of emptiness, one should abide.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གནས་པ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གནས་སོ། །ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྟེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དེ་ངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་གནས་པ་དང་བཞེངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་
ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་གནས་པའི་ལྷག་པར་མོས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྷག་པར་མོས་པ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལེགས་པར་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པས་སོ། །འདི་ནི་སྔར་དམ་བཅས་པའི་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་འདིས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟ

【汉语翻译】
如果说地，应该如何说呢？应当这样想。在那之后，向住于善现的住持者宣说不住之修行，即是安住于般若波罗蜜多，并且安住。心是极其不住的，这是为了趋入不住之涅槃而说的。有为是指三界。无为是指涅槃，因为在这两者中，都不能以自性的方式确定。从那之中起来也不是，这是指对于存在的事物，才会有安住和起来的说法。因此，随行如来之法的菩萨，应当修学般若波罗蜜多，这样来宣说。从那之后等等，如同那样，菩萨对佛的作意是为了菩提的缘故。那也是不住的体性，因此安住于般若波罗蜜多，应当如是修学。此处所说的是，如何是如来，不是安住，也不是起来。不住也不是住着。有些人读作不与不合而住。应当如是安住，是指获得真实的菩提之后的意思。又说从随顺之因，如来之安住如何。如何如来等，菩萨在道之阶段安住的一切法的不住的殊胜信解之体性，应当如是安住，以对那殊胜信解显现趋向。应当修学，是指完全舍弃不合之方，而随顺于彼。即使如此，也善于安住，因为安住于随顺菩提之道。因此说，以不住之方式，即以所说的不住之修行。这是先前所承诺的总结，所说的是以此如是等等。

【英语翻译】
If one speaks of earth, how should one speak? One should think like this. After that, to the elder Subhuti, it is shown and abides that the practice of non-abiding is abiding in the Perfection of Wisdom. The mind is said to be extremely non-abiding, which is spoken because it goes to the non-abiding Nirvana. 'Conditioned' refers to the three realms. 'Unconditioned' refers to Nirvana, because in both, it is not perceived by its own nature. 'Not rising from that' means that abiding and rising occur for things that exist. Therefore, a Bodhisattva who follows the Dharma of the Tathagata should train in the Perfection of Wisdom, which is shown. From then on, etc., like that, the Bodhisattva's attention to the Buddha is for the sake of Bodhi. That is also the characteristic of non-abiding, therefore, abiding in the Perfection of Wisdom, one should train in that way. What is said here is, 'How is the Tathagata?' 'Not abiding' means 'not rising.' 'Not non-abiding' means 'not dwelling.' Some recite 'not abiding in disagreement.' 'One should abide in that way' means after attaining perfect Bodhi. It is also said, 'From the cause that is in accordance,' 'How is the abiding of the Tathagata?' How the Tathagatas, the Bodhisattvas, in the stage of the path, the characteristic of particularly admiring the non-abiding of all the dharmas in which they abide, one should abide in that way, because that particularly admiring is made to appear to turn towards. 'One should train' means abandoning all opposing sides and following that. Even so, one abides well, because one abides on the path that is in accordance with Bodhi. Therefore, it is said, 'In the manner of non-abiding,' that is, by the practice of non-abiding as spoken. This is a summary of the previous promise, and what is said is 'with this, like that,' etc.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་གང་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སྐབས་འབྱེད་དེ། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མི་གནས་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཕགས་པའི་སྐད་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ནི་གསང་བའི་དོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྐད་ནི་རང་གི་རིགས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲའི་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ནི་གསང་བའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཏམ་དུ་བྱེས་པ་ནི་རང་གི་འཁོར་ལ་ཡང་གསང་བའི་བརྗོད་པ་རྣམས་བསམ་པ་ཐ་དད་པས་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་རྐན་ལ་སོགས་པའི་འབད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་པར་རུང་གི་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་དག་གིས་ཏེ། གོམས་བའི་རིམ་པས་དེའི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དོན་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་གང་ཞིག་ངག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ངག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་གདམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ། ཤེས་པར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྒྲས་ནི་དོན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡ

【汉语翻译】
如是，对于阐述不住之住的证成，那些应以非言说之教诲调伏者，将会生起疑惑。然后，从那些开始，开辟别处的教诲之机，即从“那时，从那个眷属中”等开始。所谓“某些”，是指那些阐述不住之住的证成，以甚深自性的天神们以圣者的语言进行表达。夜叉们是连接秘密意义之声音者。声音是自身种姓中极负盛名，具有名言自性的词语，即所谓夜叉之语的意义。声音是具有声音韵律差别的特征，因为他们也需要理解意义的差别。词语是成为秘密字母的集合。所谓谈论，是指对于自己的眷属，也是以不同的想法，秘密的言说具有意义。所谓完全表达，是指以舌等努力的差别进行分别安立者。所谓“可以理解”，是指通过名言和术语，由于习惯的次第，对于它的意义与世间共通。所谓“也认为不可理解”，是指对于色等不住的意义，由于世间不著名，所以以前没有理解。所谓解释，是指用哪些语言。所谓完全表达，是指用语言的集合。所谓显示，是指教诲。所谓近似显示，是指随之显示。在此，由于善现没有领悟，对于一切都是不可言说的，所以近似显示和宣说。所谓“不可理解”等，二者表达是确定的。因为表达的缘故，所以不是可以理解的。所谓“对此也丝毫没有提及”，是指对于般若波罗蜜多，因为是不可言说的缘故。所谓“没有听闻”，是指即使一个字也是般若波罗蜜多的表达，所以没有听闻。或者，像这样，声音不表达意义，那之外的意义是...

【英语翻译】
Thus, for those who are to be tamed by the teaching of non-expression, which elucidates the establishment of the non-abiding abode, doubts will arise. Then, starting from those, the occasion for teaching elsewhere is opened up, that is, starting from "Then, from within that assembly," and so on. The term "some" refers to those gods of profound nature who elucidate the establishment of the non-abiding abode, and who express themselves in the language of the noble ones. The yakshas are those who connect the sounds of secret meanings. Sound is the words that are highly renowned in their own lineage and possess the nature of terminology, which is the meaning of the so-called yaksha language. Sound is characterized by the distinctions of sound rhythms, because they also need to understand the differences in meaning. Words are the collection of secret letters. The so-called discussion refers to the secret expressions that have meaning for one's own retinue, also with different thoughts. The so-called complete expression refers to those who make distinctions by means of the differences in the efforts of the tongue and so on. The term "understandable" refers to terminology and conventions, because of the order of habituation, its meaning is common with the world. The term "also thinks it is incomprehensible" refers to the meaning of non-abiding in form and so on, because it is not well-known in the world, so it has not been understood before. The so-called explanation refers to which languages. The so-called complete expression refers to the collection of languages. The so-called showing refers to teaching. The so-called approximate showing refers to showing accordingly. Here, because Subhuti did not realize it, everything is inexpressible, so it is shown and proclaimed approximately. The so-called "incomprehensible" and so on, the two expressions are certain. Because of the expression, it is not understandable. The so-called "there is not even a slight mention of this" refers to the Prajnaparamita, because it is inexpressible. The so-called "no hearing" means that even one letter is an expression of the Prajnaparamita, so there is no hearing. Or, like this, the sound does not express the meaning, the meaning beyond that is...

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དེར་བསྟན་པའི་སྣང་བ་དང་ཐོས་པའི་སྣང་བ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་རྨི་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལྟན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བརྫུན་པའི་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ད་བླས་བླས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་དབང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པས་བླངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་
ཀྱིས་གཞན་དབང་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་ལ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལོག་པའོ། །དེ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལོག་པ་ལ་ཡང་བརྫུན་པའི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང་པོ་ཟབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཀུན་བརྟགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་འདིས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསལ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བཟུང་བར་རུང་བའི་མི་གནས་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དགའ་བས་ལན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བས་སོ། །སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བ་ལས་སོ། །འཛིན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ལས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཆེས་རིང་བ་དང༌། ཆེས་རིང་དུ་འཇུག་པ། ཆེས་ཟབ་པ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སེམས་ཀྱི

【汉语翻译】
我不是用不可言说的自性来否定的。他性（གཞན་དབང་）的体性是远离识的自性的，因此，先前所说的所有法都会变成损害无自性本身。然而，如果连一个字都不可说，也不可听，那么在那里所显示的显现和所听到的显现，就是所谓的遍计所执（ཀུན་བརྟགས་）如梦、幻化、声响、影像和幻术般的意趣。那时，即使那样，由于一切法都无自性，那么安住的证成与不可言说的证成有什么区别呢？这里要说的是，无始以来的虚妄言说的习气所完全执取的，就是遍计所执（ཀུན་བརྟགས་），这不像他性（གཞན་དབང་）那样由因和缘所生。它也并非以自己的体性显现，然而，由无明所执取的分别念的力量，他性（གཞན་དབང་）本身会各自显现。因此，对于遍计所执（ཀུན་བརྟགས་）的言说等等，是颠倒分别。由于没有它，外境的显现本身就是颠倒。不是以不可言说的自性而安住。然而，对于颠倒，也只是像梦等等一样的虚妄显现的体性，只是了知就足够了。那也是由于了知到空性本身而确定为虚妄，因此只是颠倒而已。即使那样，为了证明一切法都以不可见之相而不安住，天子们首先要以甚深自性，通过这个无遍计所执（ཀུན་བརྟགས་）之相的修习之门进入它。也说了进入者们如何以欢喜来分别。从那以后，就是“那些”等等。清楚的是，对于我们来说，是可以把握的不安住的证成。欢喜是两次的词语。远离世间和微细以及佛的行境本身。由于没有行，所以比微细更微细。由于难以把握，所以比甚深更甚深。从不可言说之相的意义上来说，是最遥远的，最遥远地进入，最甚深地进入不安住的证成之相的意义是心的

【英语翻译】
I am not negating with the nature of being unspeakable. The nature of other-powered (gzhan dbang) is far from the nature of consciousness, therefore, all the dharmas previously spoken will become harmful to the very nature of no-self. However, if not even a single letter can be spoken or heard, then the appearance shown there and the appearance heard are the intention of what is called the completely imputed (kun brtags) like a dream, illusion, sound, image, and magic. At that time, even so, since all dharmas are without self-nature, what is the difference between the proof of abiding and the proof of being unspeakable? Here it is to be said that what is completely grasped by the habit of false speech from beginningless time is the completely imputed (kun brtags), which is not produced by causes and conditions like the other-powered (gzhan dbang). It also does not appear with its own nature, however, by the power of discrimination taken by ignorance, the other-powered (gzhan dbang) itself will appear separately. Therefore, for the completely imputed (kun brtags) speech and so on, it is inverted discrimination. Because of its absence, the appearance of the external object itself is inverted. It is not abiding with the nature of being unspeakable. However, for inversion, it is only the nature of false appearance like dreams and so on, just knowing is enough. That is also because of knowing that emptiness itself is determined to be false, therefore it is only inversion. Even so, in order to prove that all dharmas do not abide with the characteristic of invisibility, the sons of the gods must first enter it with a profound nature, through this door of meditation on the aspect of no completely imputed (kun brtags). It is also said how those who enter discriminate with joy. From then on, it is "those" and so on. It is clear that for us, it is the proof of non-abiding that can be grasped. Joy is a word of two times. Far from the world and subtle and the very realm of the Buddha. Since there is no action, it is more subtle than subtle. Since it is difficult to grasp, it is deeper than profound. From the meaning of the characteristic of being unspeakable, it is the most distant, the most distant entry, the most profound entry into the meaning of the characteristic of the proof of non-abiding is the mind's

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །སྟོན་ཅིང་ནི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་གཞན་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ཐོས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤང་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་བཟོད་པ་འདིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
བ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གློ་བུར་བའི་འདུ་ཤེས་འདི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་དང་གློ་བུར་བའི་འདུ་ཤེས་གལ་ཏེ་དེ་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་པར་འགྱུར་བ་གལ་ཏེ་འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཙམ་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉན་པ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་འདིའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དོན་དམ་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱ

【汉语翻译】
地等。宣说也是以境。讲说也是以义。那是对于不可言说的教法宣说其他果。因此，名为“如是”等等。名为“此忍”是色等等可听与不可听的体性。意义是这样，不是声音的行境，也不是一切法分别的境，因为声音和分别互相是因。如是，声闻如果想要断除烦恼障，也唯有以此忍产生。因为不是从烦恼的境产生，即使那些存在，对于离贪者来说，烦恼也不存在。然而，从具有可爱与不可爱之想的分别本身产生烦恼等等。因此，对于那，此忍也是烦恼障的因。因此，在菩萨地，一切法的觉受，突如其来的觉受，这与清净的一切法随顺，因此被近似地显示。如是说：“一切法的觉受，以及突如其来的觉受，如果造作此不净作意，如果此因就是缘起”等等。差别是这样，声闻仅仅了知诸法不是分别的行境，而不是脱离自性。菩萨以不是分别的行境，了知于周遍所计之义中一切都不存在，仅仅因为那是自性。名为“听法自性如何”，如果胜义谛是不可言说，能诠者和听者也不存在，那时听法者也不可能存在，这表示为了这个，善现对于听受胜义谛者阐明了无有，如幻术和幻化一般，是咒语等力量显现。

【英语翻译】
Earth, etc. Explaining is also by means of the object. Speaking is also by means of the meaning. That is, for the unspeakable teaching, other fruits are proclaimed. Therefore, it is called "Thus," etc. What is called "this forbearance" is the nature of form, etc., audible and inaudible. The meaning is this: it is not the realm of sound, nor is it the realm of discrimination of all dharmas, because sound and discrimination are mutually the cause. Thus, even a Shravaka who wishes to abandon only the obscuration of afflictions must generate it with this forbearance alone. Because it does not arise from the realm of afflictions, even if those exist, afflictions do not exist for those who are free from attachment. However, afflictions, etc., arise from discriminations themselves, which have the characteristic of desirable and undesirable thoughts. Therefore, for that, this forbearance is also the cause of the obscuration of afflictions. Therefore, on the Bodhisattva ground, the perception of all dharmas, the sudden perception, this is closely shown by being in accordance with all purified dharmas. As it is said, "The perception of all dharmas, and the sudden perception, if this impure attention is created, if this cause is dependent origination," etc. The difference is this: Shravakas only realize that dharmas are not the realm of discrimination, but not that they are devoid of self-nature. Bodhisattvas, by not being the realm of discrimination, realize that everything does not exist in the meaning of the thoroughly conceived, only because that is the nature. Called "How is the nature of listening to the Dharma?" If the ultimate truth is unspeakable, and the speaker and listener do not exist, then the listeners of the Dharma cannot exist either, which indicates that for this reason, Subhuti clarifies the non-existence for those who listen to the ultimate truth, like illusion and emanation, it appears by the power of mantras, etc.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་བརྫུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་འདྲ་བའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་བརྫུན་པའི་ཁྱད་པར་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལྟ་ཞོག་གི་གང་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་གནས་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་འདི་ལ་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་འདི་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་འདོད་པས་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་གསུངས་པ། ཕྱིར་མི་ལ

【汉语翻译】
虚假的士夫是幻术，以神变如实显示的是化身。如同这些一般。那些有情如幻术一般，难道那些不是幻术吗？这是说天子们认为虚假本身就是幻术。尊者善现，这虚假的差别既是幻术也是梦，如同那些一样，认为是虚假的。因此，幻术和有情没有二，因为虚假本身没有差别。无二可做，这是因为没有以两种方式行事的作者之因。这个体性也被说成是对色等一切法和圣者们以及其果菩提之究竟者们是平等的。一切法也，等等。虽然对其他众生来说，幻术的自性是要断除的，但对佛和佛本身来说，那是不合理的，因为要证实其为殊胜。为了显示这一点，从那以后，等等。暂且不说佛本身，仅仅是其所要获得的最终涅槃，也因为没有如实证悟，所以说是如幻术一般。涅槃的差别，等等。如果说，这是差别的词语。凡是如幻术一般的，稍微存在也是不可能的，所以执持这个。这样说来，对于如幻术一般的事物，因为其意义相同，或者因为这个极其深奥的意义难以把握，所以为了极度显示胜解的伟大，才这样说。声闻和菩萨的僧团，从其所化众生出发，说了这个差别的词语。从那以后，等等。如实执取，是因为随之寻觅，所以是如实执取，是接近者们。或者因为各自希求，所以是如实执取，是完全执取。清净的有情们，对于这个如实执取，等等，为了生起伟大，圣者庆喜暂时说了世俗中的如实执取者们。不退转

【英语翻译】
The false person is illusion, and what is truly shown by miraculous power is manifestation. It is like these. Those sentient beings are like illusion, are those not illusion? That is to say, the sons of the gods consider falsehood itself to be illusion. Venerable Subhuti, this false distinction is both illusion and dream, like those, it is considered to be false. Therefore, there is no duality between illusion and sentient beings, because there is no difference in falsehood itself. There is no duality to be made, because there is no cause for the agent to act in two ways. This characteristic is also said to be equal to all phenomena such as form, the noble ones, and the ultimate result of enlightenment. All phenomena also, and so on. Although for other beings, the nature of illusion is to be abandoned, it is not reasonable for the Buddha and the Buddha himself, because it is to be proved as excellent. To show this, from then on, and so on. Let alone the Buddha himself, even the ultimate Nirvana to be attained by him, because there is no real realization, it is said to be like illusion. The difference of Nirvana, and so on. If it is said, this is the word of difference. Whatever is like illusion, it is impossible for it to exist even slightly, so hold on to this. In this way, for things like illusion, because their meanings are the same, or because this extremely profound meaning is difficult to grasp, it is said in order to extremely show the greatness of the superior understanding. The Sangha of Hearers and Bodhisattvas, starting from the beings to be tamed, spoke this word of difference. From then on, and so on. To truly grasp, because it is sought after, it is to truly grasp, it is the close ones. Or because of their respective desires, it is to truly grasp, it is to completely grasp. Pure sentient beings, for this true grasp, and so on, in order to generate greatness, the Holy Ananda temporarily spoke of those who truly grasp in the conventional truth. Non-retrogression

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རིགས་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་འདིར་ནི་དང་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སའི་རང་བཞིན་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་
སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉན་པ་པོ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་རྣམས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ངོ་བོས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྣང་བར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པས་སོ། །གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མཆོད་གནས་མཆོད་པ་ནི་ཆོས་མཆོད་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོའི་མཆོད་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྟོགས་པ་སེམས་པའོ། །འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སླད་དུའོ། །བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་འདི་དག་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པའི་དོན་དུ་

【汉语翻译】
以“已调伏”等语为例。由于决定种姓的有情真实出现，因此这里应取最初的不退转者。所谓“见具足”，是指见道极喜地之自性与获得。所谓“阿罗汉”，是指完全回向菩提者。
长老善现如实执持，如同真实听法者，对于他们也说没有，即指此处等等。此处是指，凡是如此现证不分别之般若波罗蜜多者，即是受持者。然而，他们也不是真实受持者，因为没有可受持之物，这是要说明的。所谓“说”，是指经的体性，即以显示简略之义。所谓“未显现”，是指以分别而清楚显示。所谓“安立”，是指讲者与听者所作的言说，即为了详细地接近显示。因此，以“如何”等语进行接近归纳。为了显示诸天子生起智慧之光明的征相，而显示花供，即从帝释天等语开始。法的品类是法的种种差别。其中，供养之义是供养处，供养即以法供养。有些地方是念诵“供养之义”，那里是第七的意义为第六。于法接近显示之时，接近显示者的供养是好的。帝释天如是思，是关联的。“如是”是指将要讲述的证悟之思。“如此”之语是语的庄严。于帝释天之后，是为了帝释天的缘故。所谓“为了说”，是指为了说的缘故。这些花是化现等等的想法，是为了生起以上所说的境况之义。所谓“意生”，是指意之化现之义。帝释天是为了遮遣仅仅是意生

【英语翻译】
For example, with "those who are tamed." Because sentient beings of definite lineage truly appear, here, those who are irreversible for the first time should be taken. The so-called "endowed with views" refers to the nature and attainment of the Joyful Land of the Path of Seeing. The so-called "Arhats" refers to those who completely dedicate themselves to Bodhi.
Elder Subhuti truly holds, like a true listener of the Dharma, and it is said that there is nothing for them, which refers to this and so on. This refers to those who have directly realized the Prajnaparamita of non-discrimination in this way, they are the ones who uphold it. However, they are not truly upholding it, because there is nothing to uphold, which is what is to be shown. The so-called "saying" refers to the nature of the Sutra, that is, showing the meaning of brevity. The so-called "not manifested" refers to clearly showing by distinguishing. The so-called "establishment" refers to the speech made by the speaker and the listener, that is, for the sake of closely showing in detail. Therefore, the approximation is done with "how" and so on. In order to show the signs of the arising of the light of wisdom in the sons of the gods, the flower offering is shown, that is, starting from Indra and so on. The categories of Dharma are the various differences of Dharma. Among them, the meaning of offering is the place of offering, and the offering is the Dharma offering. In some places, the "meaning of offering" is recited, where the meaning of the seventh is the sixth. At the time of the Dharma's close display, the offering of the one who closely displays is good. Indra thinks like this, it is related. "Like this" refers to the thought of the realization that is about to be told. The word "so" is the adornment of speech. After Indra, it is for the sake of Indra. The so-called "for the sake of saying" means for the sake of speaking. The idea that these flowers are emanations and so on is for the sake of generating the situation mentioned above. The so-called "mind-born" refers to the meaning of the mind's emanation. Indra is to refute that it is merely mind-born

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་
བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་དང་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དང་མི་འགལ་བས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དགོངས་པས་ཐ་སྙད་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་འདི་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བ་རྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསུངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཞིག་སྔར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་དེར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་འདི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་གཉིས་པ་དེ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་
བཞ

【汉语翻译】
说：未生，也就是说，无论如何，树木等事物都是无自性的，同样地去作意，因此称为未生。 善现说：乔尸迦，凡是未生的，就不是花，意思是说，未生本身就是圆满成就的体性，是空性自性的花。 甚深智慧，是指世间一切众生难以领受的，对法之真实性的证悟。 以名和词来衡量，是指能诠释事物的名言。 仅仅是衡量就能领悟，也是因为对一切法如何信解，就那样向他人宣说。 不与法性相违，是指不与世俗谛和胜义谛相违，从而使其显明，这是它的同义语。 显明，是指以宣说他人利益的意图，使名言没有过失。 如果在胜义谛中，一切法都不可言说，因此在任何时候都无法言说，那么这种法性就无法向他人展示。 接近地展示，是指依靠衡量的世俗谛，无论如何都要接近地展示。 如是说：不依于名言，则无法证悟胜义谛。 如此，帝释天思索着甚深智慧，并且忆念着常随众尊者所说的，因为未生之故，花朵没有自性，并说道：是的，就是这样等等。 同样地，从此之后，就像花朵一样，因为是未生之故，要以无自性的心来修学这般若波罗蜜多。 同样，先前帝释天所问的，如何安住于般若波罗蜜多，在那里已经开示了无所安住即是安住。 现在，帝释天所问的第二个问题，即如何修学此般若波罗蜜多，常随众尊者善现将要回答：如此，大菩萨应当如此修学，如此，是指花朵们

【英语翻译】
Said: Unborn, that is to say, in any case, things like trees are without self-nature, and in the same way, to contemplate, therefore it is called unborn. Subhuti said: Kausika, whatever is unborn is not a flower, meaning that unborn itself is the nature of perfect accomplishment, the flower of the nature of emptiness. Profound wisdom refers to the realization of the truth of Dharma, which is difficult for all beings in the world to receive. To measure with names and words refers to the terms that can explain things. Just measuring can also realize, because how to believe and understand all dharmas, so to speak to others. Not contradicting the nature of Dharma means not contradicting the conventional truth and the ultimate truth, so as to make it clear, which is its synonym. To make it clear means to make the terms without fault with the intention of explaining the benefits of others. If in the ultimate truth, all dharmas are unspeakable, so it is impossible to speak at any time, then this nature of Dharma cannot be shown to others. To show closely means to rely on the conventional truth of measurement, and in any case, it must be shown closely. As it is said: Without relying on terms, it is impossible to realize the ultimate truth. In this way, Indra thought about the profound wisdom, and recalled what the Venerable Subhuti said, because of the unborn, the flowers have no self-nature, and said: Yes, that's it, and so on. Similarly, from now on, like flowers, because it is unborn, one should study this Prajnaparamita with a mind without self-nature. Similarly, what Indra asked before, how to abide in Prajnaparamita, it has been shown there that non-abiding is abiding. Now, Indra's second question, how to study this Prajnaparamita, the Venerable Subhuti will answer: In this way, the great Bodhisattva should study in this way, in this way, refers to the flowers

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སློབ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང་གང་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉི་ག་མེད་པས་སློབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཚེ། གང་ཞིག་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་སློབ་པའོ། །འོག་ཏུ་གང་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་དེ་དག་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ཏུ་གང་དེ་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སློབ་པ་དེའི་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་ཏུ་གང་གི་འདི་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱ་བའམ་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གློ་བུར་
བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོང་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསླབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཅ

【汉语翻译】
因此，由于更加信奉一切法皆为不生之性，因此证得入流果位称为有学等等，实际上是表明，对于无学，如何安住于修学是不存在的，而这不存在本身就是安住。由于修学者和所修学之境二者皆不存在，因此其意为无有修学。当修学一之空性之时，以“何为一之空性，彼即一切之空性”之理，即是修学一切之空性。下文将阐述，不修学者，即是说修学佛陀等等。其中，佛陀本身是对圆满成就之法，以超世间的无生、无灭、本初寂静、自性涅槃等等相，现证圆满菩提。一切智性是对所遍计之法，以三界之究竟，以及世间和合的世俗之相，现证圆满菩提。此修学是彼等不可估量的法之修学，因为不可估量的力量等等是佛法的所缘自性。下文将阐述，如是修学不可估量的佛法，其增长、减损以及色等等是不存在的。即是说，色等等，不是为了增长白法方面，也不是为了减损黑法方面。下文将阐述，对于如此增长或减损之法不存在者，其特殊之义，即对于诸法之执取和对于下劣之法之损毁本身是不存在的。即是说，色之执取等等。因为突发之色无有生，因此无有执取。安住无有灭，因此无有舍弃。然而，此修学是为了菩萨之一切智性之义，因此什么

【英语翻译】
Therefore, since one has more faith in the unborn nature of all dharmas, therefore, attaining the fruit of entering the stream is called learning, etc. In reality, it is showing that for the non-learner, how to abide in learning is non-existent, and this non-existence itself is abiding. Since both the learner and the object of learning do not exist, therefore, its meaning is that there is no learning. When learning the emptiness of one, then, with the reasoning of "What is the emptiness of one, that is the emptiness of all," it is learning the emptiness of all. The following will explain that the non-learner is said to be learning the Buddha, etc. Among them, the Buddha himself is the perfect enlightenment of the completely accomplished dharmas, with the transcendental aspects of no birth, no cessation, primordial peace, and self-nature nirvana, etc. Omniscience is the perfect enlightenment of the imputed dharmas, with the ultimate of the three realms, and the conventional aspects of the worldly combination. This learning is the learning of those immeasurable dharmas, because immeasurable powers, etc., are the objective nature of the Buddha's dharma. The following will explain that such learning of immeasurable Buddha dharmas, their increase, decrease, and form, etc., do not exist. That is to say, form, etc., is not for increasing the white dharma side, nor for decreasing the black dharma side. The following will explain that for those dharmas that do not exist in such increase or decrease, their special meaning, that is, the grasping of dharmas and the destruction of inferior dharmas themselves do not exist. That is to say, the grasping of form, etc. Because sudden form has no birth, therefore there is no grasping. Abiding has no cessation, therefore there is no abandonment. However, this learning is for the sake of the Bodhisattva's omniscience, therefore what

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནས་ཀྱང་དེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་པར་བྱ། གཞན་དུ་ན་བསླབ་པ་ནི་མཚང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་དོར་བའི་ཕྱིར་སློབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་གང་ཞིག་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སློབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཚེ་
དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ

【汉语翻译】
而且，因此，应该完全掌握那些特殊的法，并且摧毁那些应该产生的低劣之法。否则，学修将会变得不完整。为什么对于色等不进行掌握和舍弃的学修呢？想到这里，佛陀说了“某些法”等等。并非要舍弃“在某些情况下，甚至不是为了产生”这句话。因为，在某些情况下，如果没有任何法可以被掌握等等，那么一切智智的意义也就不存在了。因此，佛陀说了“对于一切智智”等等。菩萨不是舍弃低劣的法而获得殊胜的法。色等诸法的生灭存在，是因为存在这种方式。没有彻底的区分，法性的色等诸法没有生灭，因为它们的自性是不可动摇的，并且对于遍计和依他的自性来说，也是完全不存在的。如果真是这样，那么如何成为菩萨的学修呢？佛陀说了“如此学修”等等。如此，指的是通过不可见的修行，无论谁进行学修，那个人必定会证得一切智智。舍利子提问说：“具寿善现”等等。学修一切智智，意思是应该如何学修？善现的回答是“正是如此”等等。正是如此，意思是应该如何宣说，就是那样。佛陀亲自说了“具寿

【英语翻译】
And, therefore, one should fully grasp those special dharmas, and destroy those inferior ones that should be produced. Otherwise, the learning will become incomplete. Why is there no learning of grasping and abandoning for form, etc.? Thinking this, the Buddha said "some dharmas" etc. It is not to abandon the phrase "in some cases, not even for arising." Because, in some cases, if there is no dharma that can be grasped, etc., then the meaning of all-knowing wisdom does not exist either. Therefore, the Buddha said "for all-knowing wisdom" etc. Bodhisattvas do not abandon inferior dharmas and attain superior ones. The arising and ceasing of form, etc., exists because this way exists. There is no thorough distinction, the dharmas of suchness, form, etc., do not have arising and ceasing, because their nature is unshakable, and for the nature of the imputed and the dependent, they are also completely non-existent. If that is the case, then how does it become the learning of a Bodhisattva? The Buddha said "learn in this way" etc. Thus, it refers to the fact that whoever learns through invisible practice will surely attain all-knowing wisdom. Shariputra asked, "Venerable Subhuti" etc. Learning all-knowing wisdom, what does it mean to learn? Subhuti's answer is "It is just so" etc. It is just so, meaning how should it be declared, it is like that. The Buddha himself said, "Venerable

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་བར་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་དེ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རབ་འབྱོར་གྱི་བསྔགས་པ་མི་དཔྱོད་ཅིང་ལྷའི་དབང་པོས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། སུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་སྔར་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཉིད་ལ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷའི་འདུས་པ་ད་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ། གཟུགས་ལས་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི་ག་ཡང་
མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་བཙལ་བ་དང་དེའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

【汉语翻译】
名为《善现品》。 凡是这之间般若波罗蜜多的教法，都说是要从《善现品》中了解。 因为是从一切种智的般若波罗蜜多开始进入，所以说要在那教法中从它那里寻求。 为了开示如来甚深行境，从一切种智开始，对善现的赞叹不可思议，天王提问，即“是谁的神力”等。 因为那教法之前已经作为处所，因此舍利子说：“这是如来的”，意思是这个。 假设又说在《善现品》本身所说的那样，那么因为天众集会现在进入，那时名为帝释天的提问也不会正确出现。 为了开示这个，善现随念而说：“此后”等。 这样，尊者善现以世俗的方式开示说，是由于如来的加持，自己才得以开示。 现在以胜义的方式说：“不应从色中寻求”，意思是说色等都不存在。 “也不应从色之外寻求”，这是因为般若波罗蜜多本身也是不存在的，所以说没有差别，因为没有差别。 为什么呢？“色不是般若波罗蜜多”，这是因为色和般若波罗蜜多两者都
不存在而说的。“色之外也没有般若波罗蜜多”，意思是说，以不存在本身是不能说有差别的。 这样，因为对一切法都开示了空性的自性，所以是如来的加持，并且在《善现品》中也开示了空性的自性。 这样，在胜义中，只是加持空性本身，并且只是从空性本身寻求，以及在那教法中是从空性开始进入的缘故，就是这个意思。

【英语翻译】
It is called "The Chapter of Subhuti." Whatever teachings of the Prajnaparamita are in between, it is said that they should be understood from the Chapter of Subhuti. Because it begins and enters from the Prajnaparamita of all-knowingness, it is said that one should seek it from there in that teaching. To show the profound realm of the Tathagata's activity, starting from all-knowingness, the praise of Subhuti is inconceivable, and the king of gods asks, "Whose power is it?" Because that teaching was previously made the place, therefore Shariputra said, "This is the Tathagata's," meaning this. If it is also said as it is said in the Chapter of Subhuti itself, then because the assembly of gods is now entering, the question called Indra would not correctly arise at that time. To show this, Subhuti recollects and says, "Then," and so on. Thus, the venerable Subhuti shows that in the conventional way, it is by the blessing of the Tathagata that he himself is able to teach. Now, in the ultimate way, he says, "One should not seek from form," meaning that form and so on do not exist. "Nor should one seek from other than form," this is because the Prajnaparamita itself is also non-existent, so it is said that there is no difference, because there is no difference. Why is that? "Form is not Prajnaparamita," this is because both form and Prajnaparamita are
non-existent that it is said. "There is no Prajnaparamita other than form," meaning that it is not possible to speak of difference by non-existence itself. Thus, because the nature of emptiness is shown to all dharmas, it is the blessing of the Tathagata, and in the Chapter of Subhuti, the nature of emptiness itself is also shown. Thus, in the ultimate sense, it is only emptiness itself that is blessed, and it is only sought from emptiness itself, and because in that teaching it begins and enters from emptiness, that is the meaning.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡང་འོག་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་རྣམ་པ་བཞིས་ངག་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་བཀོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་བསྔགས་པ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའམ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པོ་ཏི་ཁ་ཅིག་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོན་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཤད་པ་དེ་བས་ན་འདྲི་མཁན་གྱིས་བག་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་
དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་སྐྱེ་བའི་མཐའོ། །དབུས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་གནས་པའོ། །ཐ་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བ

【汉语翻译】
此外，四种帝释天以各种方式宣说，即使是暂时的，也接近于安置，即所谓的“伟大的波罗蜜多”等等。为了帝释天所宣说的意义，追述包括具寿等的，对善现的赞颂。因此，是善现亲自宣说的。为什么呢？等等。色的圆成实性，过去、未来和现在三时是有还是没有，是生还是不生，是有还是没有，因为没有完全的决断，所以是伟大的。同样，般若波罗蜜多也是圆成实性的伟大。因为没有限量，所以没有完全的决断。因为没有数量，所以没有限量。因为没有自性，所以是无边。有些书在“为什么呢？”之后，会加上“色是无边的”等等。因为没有人说过这些，所以提问者是轻率的。因此，如果对般若波罗蜜多等有所执着，那么就会显示没有伟大等等。同样，对于所谓的“伟大的波罗蜜多”等等也是如此。此外，以两种分类宣说了无边性，即所缘无边性和有情无边性。又如何呢？等等。“一切法”是指从胜义谛的法界自性中没有边，即先前的生之边。没有中间是指刹那的住。没有最后是指灭之边不是。对于这些不缘，是因为一切法是空性的自性。这样，通过不缘边等，以一切法的圆成实性来显示无边性之后，现在也将以遍计和依他的体性来显示。

【英语翻译】
Furthermore, the various pronouncements made by the four forms of Indra, even temporarily, are closely arranged, such as the so-called "Great Perfection of Wisdom," and so on. To the meaning proclaimed by Indra, the praises of Subhuti, including the elders, are recounted. Therefore, it is Subhuti himself who proclaims it. Why is that? And so on. The perfectly established characteristic of form, whether it exists or does not exist in the three times of past, future, and present, whether it arises or does not arise, whether it is or is not, because there is no complete determination, it is great. Similarly, the Perfection of Wisdom is also great in its perfectly established characteristic. Because it is without measure, there is no complete determination. Because it is without number, it is immeasurable. Because it is without characteristics, it is infinite. In some texts, after "Why is that?", they add "Form is infinite," and so on. Because no one has said these things, the questioner is merely reckless. Therefore, if there is attachment to the Great Perfection of Wisdom and so on, then it will be shown that there is no greatness and so on. Similarly, it is the same for the so-called "Great Perfection of Wisdom" and so on. Furthermore, infinity is taught through two divisions: the infinity of objects and the infinity of sentient beings. And how is it? And so on. "All dharmas" means that from the nature of the Dharmadhatu in ultimate truth, there is no limit, which is the prior limit of arising. "No middle" refers to the momentary abiding. "No end" means that it is not the limit of cessation. Non-apprehension of these is because all dharmas are of the nature of emptiness. Thus, having shown infinity through the non-apprehension of limits and so on, by the perfectly established nature of all dharmas, now it will also be shown by the nature of the imputed and the dependent.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་མེད་པས་གསུངས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྲངས་ཀྱིས་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བགྲང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་འམ་བགྲང་བ་མང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལས་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོ་ནའི་སྦྲ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལའོ། །ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཡོད་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བདག་གི་མཚན་
ཉིད་ཀྱི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་འབྲེལ་བས་ཅུང་ཟད་བདག་གི་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཡང་མེད་པ་སྟེ་བདག་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་མེད་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་ཏེ། དེ་མེད་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བསྟན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཚིག་ལ་རག་ལུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབྱངས་ནི་སྒྲ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་དབྱང

【汉语翻译】
宣说缘起。 还有等，因为没有初始、中间和结尾而宣说，对于无边众生，即使有无数百俱胝的众生，也自然地进行并提问，如“如何”等。 “不可数或众多”的意思不是超越数量，而是指不是以“无边”这个数量来衡量的意思。 那么如何呢？“那么”这个词是不容忍的意思。 “什么是法的究竟词语”？ 法不是指色等法的究竟词语，因为它们不存在。 “也不是无法的究竟词语”是指与色等不同的无我。 “考察”是指由愚昧者所造作的。 为什么呢？因为是虚假的。 为什么是虚假的呢？因为在本来应该有真实确定的考察的地方，却没有考察。 为什么没有事物呢？因为没有色等相状和我的相状的实体。 因为与我相关联，所以稍微说“我的”，但那也是不存在的，因为我完全不存在，因此没有“我的”。 所缘是境，因为没有境，所以没有所缘。 如果在此教法中，有某些众生被指示，如果那样存在，那么无边众生也应该被指示。 因为自性上没有众生，所以无法指示众生，因此在此无边众生在胜义谛中是不存在的。 因此宣说：“你认为如何”等。 “有无边众生吗？”的意思是因为没有众生，所以也无法指示无边众生。 下面，无边众生不是依赖于词语，而是以没有众生来显示无边是自性，这是通过“如果”等来表示的。 “宣说”是通过语言。 超越边际的世界的如实了知，是指理解意义的声音存在于这个词语中，像那样说。 即使那样，也因为非常广大而声音深奥。

【英语翻译】
The reason for speaking about dependent origination. Furthermore, it is said that because there is no beginning, middle, or end, it is spoken. For limitless beings, even if there are countless hundreds of millions of beings, they naturally proceed and ask, such as "How?" The meaning of "innumerable or many" is not to transcend number, but it means that it is not measured by the number of "limitless." Then how is it? The word "then" means intolerance. "What is the ultimate word of Dharma?" Dharma is not the ultimate word of forms and so on, because they do not exist. "Nor is it the ultimate word of no-Dharma" refers to the selflessness that is different from forms and so on. "Examination" refers to what is fabricated by the ignorant. Why? Because it is false. Why is it false? Because where there should be a true and definite examination, there is no examination. Why are there no things? Because there is no substance of the characteristics of forms and so on, and the characteristics of self. Because it is related to self, it is slightly said "mine," but that is also non-existent, because self is completely non-existent, therefore there is no "mine." The object is the realm, because there is no realm, there is no object. If in this teaching, some beings are indicated, if that exists, then limitless beings should also be indicated. Because there are no beings by nature, beings cannot be indicated, therefore here limitless beings do not exist in the ultimate truth. Therefore it is said, "What do you think?" and so on. "Are there limitless beings?" means that because there are no beings, limitless beings cannot be indicated either. Below, limitless beings do not depend on words, but the absence of beings shows that limitlessness is self-nature, which is indicated by "if" and so on. "Speaking" is through language. The complete knowledge of the world beyond boundaries means that the sound of understanding the meaning exists in this word, and it is spoken like that. Even so, the sound is profound because it is very vast.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སོ། །ཡང་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་མི་སོ་བས་སོ། །ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཚིག་ལ་རག་ལུས་པ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་འགག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མ་ནས་དག་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདིར་བསྟན་པ་ལས་
སེམས་ཅན་བསྟན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་བསྟན་པས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་དེ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའི་ཚིག་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་དེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ངོ་མཚར་བ་ལ་ཚིག་གཉིས་སོ། །ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བརྗོད་ཅིང་དེའི་ཚིག་ལས་དང་པོར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་དེ་བས་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བཤད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེར་སློབ་པར་གྱུར་པ་ན་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
就像悦耳的铃声一样，因为具有各种各样的声音，所以这样说。又，“安住”的意思是不疲劳。所谓“即使抓住”，心想这是什么意思呢？意思是说，如果依赖于言辞，就会变成无边无际的众生，那么如来的言语也会使众生生灭。因为那是不存在的，所以不是从无边无际的众生的言辞中产生的。从一开始就清净，就是从最初开始。完全清净就是一切时处都存在。通过这种种名称也是善加分别。所谓“此无边无际的波罗蜜多”，如果在此处宣说众生，因为它的存在，边际也就会存在。宣说了那些，此无边无际的波罗蜜多就不会改变。因此，没有宣说众生。因此，没有众生，因为没有，所以无边无际也没有。因此，因为没有宣说众生，所以说“此无边无际的波罗蜜多”是这样理解的。这是眷属们的最初的殊胜之处，以及说了非常稀有的话语，从那之后等等。所谓“生主们”就是四种世间守护者。因为听到了殊胜的法，非常欢喜，所以说的话就是特别说，那就是特别说。所谓“唉玛喔”就是稀有。所谓“法”就是教法。对于非常欢喜和稀有，有两个词。法本身的法性就是自性，也就是如来出现本身。因此说了“凡是存在”等等，出现就是出生。说了，并且从那句话中最初稍微显明。之后为了逐渐非常显明，以及比那更显明地领悟，所以宣说，对于解说善加安立。所谓“如来善于执持”，法身对于如来就是佛的法的自性。菩萨们也在那里学习的时候，真实地就是佛的法的自性，所以是那里的菩萨和如来。

【英语翻译】
It is said that it has various sounds like the sound of a pleasant bell. Also, "abiding" means without fatigue. What does it mean to say "even if grasped"? The meaning is that if it depends on words, it will become infinite sentient beings, then the words of the Tathagata will also cause sentient beings to arise and cease. Because that is non-existent, it is not produced from the words of infinite sentient beings. Pure from the beginning is from the very beginning. Completely pure is being present everywhere. Through these various names, it is also well distinguished. So-called "this infinite Paramita," if sentient beings are proclaimed here, because of its existence, the limits will also exist. By proclaiming those, this infinite Paramita will not change. Therefore, sentient beings are not proclaimed. Therefore, there are no sentient beings, and because there is none, there is no infinity either. Therefore, because sentient beings are not proclaimed, it is said that "this infinite Paramita" is understood in this way. This is the initial excellence of the retinue, and after saying very rare words, and so on. The so-called "Lords of Beings" are the four world protectors. Because they heard the excellent Dharma and were very happy, the words spoken are especially spoken, and that is especially spoken. The so-called "Emaho" is rare. The so-called "Dharma" is the teaching. There are two words for being very happy and rare. The Dharma nature of the Dharma itself is the nature, that is, the appearance of the Tathagata itself. Therefore, it is said, "Whatever exists," etc. Appearance is birth. It is said, and from that word, it is initially made slightly clear. Then, in order to gradually become very clear, and to understand even more clearly than that, it is proclaimed, and it is well established for explanation. The so-called "Tathagata holds well" means that the Dharmakaya for the Tathagata is the Buddha's Dharma nature. When the Bodhisattvas also study there, truly it is the Buddha's Dharma nature itself, so it is the Bodhisattva and the Tathagata there.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྲལ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པས་སོ། །གནས་པར་འགྱུར་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སློབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་
བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔར་གྱི་གཏམ་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། གང་གི་ཚེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བར་བདག་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུས་ནི་འདུག་པ་དང་འདུས་པ་དག་གོ །དབུས་ནི་དྲིལ་བུ་འདོགས་པའི་ལམ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་སོང་བའོ། །ན་སོ་གཞོན་པ་ཀློག་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྟེ་དེའི་བོད་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་གིས་བརླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བློ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་གཞོན་ནུའི་སྐྱེ་བ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲེགས་པ་ཡང་ཐུབ་པ་བཞིན་གྲུབ་པ་དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་མཚན་གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨ་ཉིད་དང་ངེས་ཚིག་པ་ང་ཡིག་གོ །དགྲ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་འཇོམས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འདི་ལ་མེད་པ་སྟེ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུའི་དོན་ཉིད་ལ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིག་

【汉语翻译】
与彼无差别，因此，应宣说如来之义。不离是由于从获得中不会完全堕落。安住将成为真实趋向之自性之故。为了菩萨们对佛之法反复修学，为了阐明佛法之自性，薄伽梵宣说了以前的故事，即何时我等之语。如来燃灯佛也未曾离开佛法，观视我后，对如来本身作了授记。聚集是安住和集合等。中央是悬挂铃铛的道路，即行于其中央。年幼的诵经婆罗门之子，其称谓是婆罗门之子。彼时，薄伽梵名为以名滋润，以智慧极明故名为善慧，国王净饭王于童年时因一切义成就故，命名为一切义成。因何故进入城市之时，释迦族人极为傲慢，然亦如能仁般成就，因此国王为幼子命名第二个名字为释迦能仁。如是诸法以此现证菩提，如是宣说故为如来。所谓嘎达，有阿本身和词源学上的阿字。敌人是烦恼，摧毁彼等故为阿罗汉。如实通达胜义谛诸法故为正等觉。以此宣说了圆满的导师。因何不言说者和颠倒言说者非导师，颠倒言说也是因烦恼所使不知，然此二者于此皆无，如实是阿罗汉之故，是正等觉之故。对有轮回者如何有如此之能力，如是所说是善逝，从轮回中逝去故为善逝。安乐之语即是极度的意义，三界之毁灭

【英语翻译】
There is no difference from that, therefore, the meaning of Tathagata should be declared. Not separated is because there is no complete fall from attainment. Remaining will become the nature of true direction. In order for the Bodhisattvas to repeatedly study the Buddha's Dharma, in order to clarify the nature of the Buddha's Dharma, the Bhagavan declared the previous story, that is, when I and so on. Tathagata Dipamkara also did not leave the Buddha's Dharma, and after looking at me, he prophesied to the Tathagata himself. Gathering is dwelling and gathering, etc. The center is the road where the bell is hung, that is, walking in its center. The young Brahmin boy who recites scriptures, his title is Brahmin boy. At that time, the Bhagavan was named "Moistened by Name", and because of his extremely clear wisdom, he was named "Good Wisdom". King Suddhodana named him "All Meanings Accomplished" because all meanings were accomplished in his childhood. For what reason, when entering the city, the Sakyas were extremely arrogant, but also accomplished like Sakyamuni, so the king named his young son the second name Sakyamuni. Just as all dharmas are enlightened by this manifestation, so it is said to be Tathagata. The so-called Gata has A itself and the etymological letter A. The enemies are afflictions, and because they are destroyed, they are Arhats. Because he truly understands the ultimate truth of all dharmas, he is Samyaksambuddha. With this, the perfect teacher is declared. Why are those who do not speak and those who speak upside down not teachers? Speaking upside down is also because they do not know because of afflictions, but these two are not here, because they are truly Arhats, so they are Samyaksambuddhas. How can those who have samsara have such abilities? What is said in this way is Sugata, because it has passed away from samsara, it is Sugata. The word happiness is the meaning of extreme, the destruction of the three realms.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ལས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གཤེགས་པས་
བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གཟུགས་མཛེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟེ་མ་ལུས་པར་བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དོན་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་མེད་པས་འདོད་པའི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤངས་ཀྱང་སླར་སྐྱེས་པས་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་སྤངས་པའི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འོན་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱོན་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་རིམས་ནད་མེད། །ལུས་ངན་བློ་ནི་མ་ཚང་ཉིད། །ལམ་བརྗོད་པས་ནི་གཡེར་བ་དང༌། །དེ་མི་སློབ་པའི་ཐེག་པ་དམན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་པར་ཡོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པའོ། །རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་རིག་པས་མིག་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་གཞན་དག་གིས་རྐང་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལྟར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་
ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རིག་པའོ། །སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉིད་འདུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་ཆེ་བ་ཉིད་ར

【汉语翻译】
缘起。因为极其吉祥地逝去，故为善逝。因为拥有极其美丽的色身，所以善逝如色身美丽一般。因为极其不退转，如疾病完全痊愈般逝去，所以是善逝。因为极其，即完全如瓶子圆满充满般逝去，所以是善逝。这三个意义也是为了与外道、有学和无学众生相区别。其中，因为以出世间的道逝去，所以极其美丽地逝去，故为善逝。外道并非如此，因为没有见到无我，即使断除了贪欲等，仍然会再次产生，因此罪恶等和痛苦也会真实产生。对于有学者来说，即使没有再次产生的过失，但仍然会说不退转，所以生和过失仍然会产生。薄伽梵是真正不退转地逝去，所以是善逝，没有剩余的烦恼疾病，身体不好，智慧不圆满，以道来说就是散乱等，这些在无学的小乘阿罗汉那里存在，但在薄伽梵那里则没有。因此，因为完全地逝去，所以是善逝。如果想知道如何是善逝，那是因为具备明行足。明是指修习增上慧学、增上戒学和增上心学。因为是智慧的事业，所以反复修习。因此，明如眼睛般看见，其他如脚般行走，因此是善逝。因此，这两个词语说明了导师圆满的因。所谓世间智，是为了完全了解调伏的时机和非时机等，所以是世间智。所调伏的士夫，就是所调伏者需要被调伏，因为需要被调伏。调御他们，就是正确地调伏，即使对于难以调伏者，也能很好地了解贪欲等烦恼。

【英语翻译】
Origination. Because of passing away in an extremely auspicious manner, hence the Well-Gone. Because possessing an extremely beautiful form, therefore the Well-Gone is like the beautiful form. Because of being extremely irreversible, passing away like a disease being completely cured, therefore is the Well-Gone. Because of being extremely, that is, completely passing away like a vase being perfectly filled, therefore is the Well-Gone. These three meanings are also for the purpose of distinguishing from non-Buddhists, learners, and non-learners. Among them, because passing away by the path that transcends the world, therefore passing away in an extremely beautiful manner, hence the Well-Gone. Non-Buddhists are not like that, because not seeing selflessness, even if abandoning desire and so on, they will still arise again, therefore evils and so on and suffering will also truly arise. For learners, even if there is no fault of arising again, but still it is said to be irreversible, so birth and faults will still arise. The Bhagavan is truly irreversibly gone, therefore is the Well-Gone, there is no remaining affliction disease, the body is not good, wisdom is not complete, in terms of the path, it is distraction and so on, these exist in the Arhats of the non-learning Lesser Vehicle, but not in the Bhagavan. Therefore, because of completely passing away, therefore is the Well-Gone. If you want to know how is the Well-Gone, it is because of possessing knowledge and conduct. Knowledge is practicing the training of higher wisdom, higher discipline, and higher mind. Because it is the activity of wisdom, therefore repeatedly practicing. Therefore, knowledge sees like the eyes, others walk like the feet, therefore is the Well-Gone. Therefore, these two words explain the cause of the teacher's perfection. The so-called worldly knowledge is to fully understand the time and non-time of taming and so on, therefore it is worldly knowledge. The person to be tamed is the one to be tamed who needs to be tamed, because he needs to be tamed. Taming them is to correctly tame, even for those who are difficult to tame, they can also well understand the afflictions such as desire.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསུངས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་གསུངས་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སོང་བ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་ཆེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དང་ཉེ་བར་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བཅས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དབང་སྒྱུར་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དག་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྔ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་མི་ལྟུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གནས་སྐབས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་དེར་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་
ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་འདི་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདུས་པ་དེ་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐོས་པ་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་དེ་རྣམས། སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐོས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང

【汉语翻译】
也为了调伏他们而转法轮是无上的。这两个词语宣说了导师圆满的事业。宣说事业的处所，名为天与人的导师。假设世尊无差别地对一切众生都是导师，然而在哪里获得果实，就以那里作为天与人的主要，因此称为导师。具有如此功德的是谁呢？宣说了，名为佛陀薄伽梵，与意义相近的法蕴和与非意义相近的，以及除此之外的法蕴无余且以一切方式现前圆满，因此是佛陀。为了摧毁一切魔的力量和巨大战场，是薄伽梵。从那以后等等，说道，启禀是因为听闻燃灯佛授记而说的。对于一切法，以空性的自性之故，没有能建立支配和随顺者，然而一切智性是前所未有的，是完全执持的，这是稀奇之意。中间建立是指招引。随后完全执持是指为了不从获得中堕落。为了示现帝释天的处境，近似表达的章节是帝释天的章节，即第二品。从那以后，世尊的眷属中，从名为天子开始，宣说般若波罗蜜多，在那之后，宣说般若波罗蜜多，这在现见之法中
将体验到的功德利益，即成为产生众多福德之因，也将被宣说。这个眷属中，哪些天子聚集，他们中的一些是以前的佛陀们那里听闻般若波罗蜜多的意义，见到利益的那些人。再次以对法的恭敬，为了听闻世尊释迦牟尼佛的般若波罗蜜多的意义，来到眷属之中。从那以后，以前的佛陀们那里也受持般若波罗蜜多

【英语翻译】
Also, turning the wheel of Dharma to subdue them is unsurpassed. These two words proclaim the perfect activity of the teacher. The place of activity is proclaimed, called the teacher of gods and humans. Suppose the Bhagavan is the teacher of all beings without distinction, but wherever the fruit is obtained, that is taken as the main thing for gods and humans, therefore it is called the teacher. Who is it that possesses such qualities? It is proclaimed, called the Buddha Bhagavan, with the aggregates of Dharma close to meaning and close to non-meaning, and the aggregates of Dharma other than that are completely and fully manifested in every way, therefore it is the Buddha. In order to destroy the power of all demons and the great battlefield, it is the Bhagavan. From then on, and so on, it is said that the request is made because of hearing the prophecy of Dipamkara Buddha. For all dharmas, because of the nature of emptiness, there is no one who can establish dominion and compliance, but all-knowingness is unprecedented and completely held, this is the meaning of wonder. Establishing in the middle means attracting. Subsequently, completely holding means in order not to fall from attainment. In order to show the situation of Indra, the chapter of approximate expression is the chapter of Indra, which is the second chapter. From then on, in the retinue of the Bhagavan, starting from the one called the son of the gods, the Prajnaparamita is taught, after that, the Prajnaparamita is taught, which in the Dharma of direct vision
the benefit of the qualities to be experienced will also be taught, namely, becoming the cause of generating much merit. In this retinue, some of those gods who gathered were those who had heard the meaning of the Prajnaparamita from the previous Buddhas and had seen the benefits. Again, with reverence for the Dharma, in order to hear the meaning of the Prajnaparamita of the Bhagavan Shakyamuni Buddha, they came into the retinue. From then on, they also held the Prajnaparamita from the previous Buddhas

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་དབང་པོར་བྱས་པ་སྟེ། དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིང་གཟུང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དག་གཟུང་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའམ་གྱི་དོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛིན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཛིན་པ་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པའོ། །འཆང་བ་ནི་པོ་ཏི་ལ་གནས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པས་གཞག་པའོ། །ཀློག་པ་ནི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ལ་འདོན་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བཟུང་ནས་གང་ཞིག་འདི་ལ་བསམ་པ་འདིར་ནི་འདིའི་དོན་ཡིན་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པ་ནི་གཞུང་དང་དོན་དག་བཟུང་ནས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །གླགས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གོ་སྐབས་ཚོལ་བའོ། །དེ་ཚོལ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྟ་བའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་བ་ནི་གཡང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་
སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་ཀྱང་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མར་ནག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་མར་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བར་ཆད་མེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཅན་མཆོག་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་འཇིགས་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
那些已经做过的事情，是以利益为见，以力量为主导，为了理解意义而向其他人宣说教诲，因为是最主要的，所以取名为百施。种姓之子等，指的是男人或女人。因为理解等具有资格，所以是最主要的，对于其他人来说，就不是这样的意思。这部《般若波罗蜜多》指的是先前所说的，显示一切相智和道智等的母亲的自性。执持，指的是背诵。受持，指的是将经书安放在供养和恭敬等处。读诵，指的是从经书等处念诵。完全理解，指的是抓住经文后思考，这里是这个意思，这是意图，这就是完全理解。彻底宣说，指的是抓住经文和意义后，向作为容器的其他人清楚地说明。魔，指的是他化自在天的天子，其自性就是障碍善行。伺机，指的是为了妨碍执持等而寻找机会。寻找机会，指的是在未来寻找机会，以及观察现在发生的事情。非人，指的是夜叉等。堕落，指的是坠入悬崖等。不舍弃，指的是不完全放弃。即使有寿命，但因为没有舍弃堕落，也会死亡，例如，即使有黑油等，点燃的酥油灯也会被风吹灭。《般若波罗蜜多》不仅是无障碍的，而且由于有情殊胜地安住，与安住在界限的诸天神一起，为了受持《般若波罗蜜多》等，为了亲自进入的菩萨而接近，这表明了“此外”等。这不仅具有刚才所说的功德，而且也是消除恐惧等的因。因为对于世间所说的那些恐惧之处，在一切方面都是无所畏惧的因，所以这样说。

【英语翻译】
Those things that have been done, taking benefit as the view and power as the main guide, are teaching and instructing others for the sake of understanding the meaning, and because it is the most important, it is named Hundred Offerings. The sons of lineage, etc., refer to men or women. Because understanding, etc., have the qualification, it is the most important, and for others, it is not the meaning. This Prajnaparamita refers to what was said earlier, showing the nature of the mother who knows all aspects and the path, etc. Holding refers to reciting. Upholding means placing the scriptures in places of offering and respect, etc. Reading means reciting from scriptures, etc. Fully understanding means grasping the scriptures and thinking, this is the meaning here, this is the intention, this is fully understanding. Thoroughly explaining means grasping the scriptures and meaning, and clearly explaining to others who are the vessels. Mara refers to the son of the god of Paranirmitavasavartin, whose nature is to obstruct virtuous deeds. Seeking opportunity means seeking opportunities to hinder holding, etc. Seeking opportunity means seeking opportunities in the future and observing what is happening now. Non-human refers to Yakshas, etc. Falling refers to falling into cliffs, etc. Not abandoning means not completely giving up. Even if there is life, but because one has not abandoned falling, one will die, for example, even if there is black oil, etc., a burning butter lamp will be extinguished by the wind. This Prajnaparamita is not only unobstructed, but also because sentient beings are supremely dwelling, together with the gods who dwell in the boundaries, for the sake of upholding the Prajnaparamita, etc., and approaching the Bodhisattva who enters personally, this shows "in addition to this," etc. This not only has the merits just mentioned, but is also the cause of eliminating fear, etc. Because for those places of fear that are said in the world, it is the cause of being fearless in all aspects, so it is said.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོན་པར་སོང་བ་ནི་གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་འདས་པའི་གནས་ཤིང་དྲུང་བ་རྣམས་དང་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་དགོན་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་པའི་དོགས་པའོ། །རེངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགོས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒྲུབ་པའོ། །འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བསྲུང་བ་ནི་བསྐྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྦ་བ་ནི་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦོ་པའོ། །བསྲུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །བསྐྱབ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་པར་བྱེད་པའོ། །སྦ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའོ། །ཡང་ན་བསྲུང་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྐྱབ་པ་ནི་སྲུང་བྱེད་ངེས་པར་སྦྱར་བས་སོ། །སྦ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོང་སྟེ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བགྱི་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ནི་བདུད་འཇུག་པ་མི་རྙེད་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་ཤི་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞིའོ།།
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །འདོན་པ་དེ་བཤད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྦྱར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཉིད་དེ། རྩ་བའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་མི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངེས་པར་འཐོབ་པ་སྟེ་ཐོག་མར་དེ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མའི་ཚིག་འོག་མས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་ཕན་ཡོན་འདི་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་གཅི

【汉语翻译】
还有其他的，比如“寂静处”等等。前往寂静处，是指从村庄向外延伸超过五百弓箭距离的地方，那里遍布树木、草地和灌木丛等，这就是寂静处。所谓“无遮蔽处”等等，是指没有遮蔽的处所，即无遮蔽处。恐惧是指与不悦之事物相遇的担忧。变得僵硬是指成办所需的对治。转变本身是指持续不断地深入，与“不生”相关联。守护是指包含保护，隐藏就是守护、保护和遮盖。守护是指身体的一切安乐都汇集于此。保护是指消除外在的恐惧。隐藏是指消除内在的自身疾病等。或者，守护是通过咒语等方式。保护是指必须结合守护之物。隐藏是指自己前去并加持它。行持是指完全地结合。这指的是魔不能入侵，非时而死的情况不存在，不产生恐惧等等，以及从诸神处获得守护，这四种利益。
在“如是说”之后，世尊感叹道：真是稀有啊！然后，看到了“乃至以三乘调伏众生，也不生起众生之想”这样的文句。这在以前的典籍中是没有的。这个文句是那些依恋于将未被讲述者与现观相结合的人们所添加的，因为它是追随根本意义的，并且没有以三乘调伏众生的机会。所谓“这些”，指的是魔不入侵等等。所谓“于现法中”，现法是指获得的生。在那里，诸要素必定会被获得，因为首先获得的就是它。完全执持是指持续不断地不舍弃它们。或者，前面的词语被后面的词语所阐明，即“将执持六度”，这暗示着如果没有其他，仅仅凭借这些利益，如何能够真实地生起呢？完全摄集一切波罗蜜多，这是一个。

【英语翻译】
Also, there are others, such as "secluded places," and so on. Going to a secluded place refers to a place that extends beyond five hundred bow-lengths from a village, a place covered with trees, grass, and shrubs, and so on; this is a secluded place. "Unsheltered place," and so on, refers to a place without shelter, which is an unsheltered place. Fear is the apprehension of encountering undesirable things. Becoming rigid refers to accomplishing the necessary antidotes. Transformation itself refers to continuously deepening, which is related to "non-arising." Guarding refers to including protection, and concealing is guarding, protecting, and covering. Guarding refers to gathering all the comforts of the body. Protecting refers to eliminating external fears. Concealing refers to eliminating internal diseases of oneself, and so on. Alternatively, guarding is through mantras, and so on. Protecting refers to necessarily combining with the object of protection. Concealing refers to going there oneself and blessing it. Performing refers to completely uniting. This refers to the benefits of not being invaded by demons, the absence of untimely death, the non-arising of fears, and so on, and being protected from the gods; these are the four benefits.
After "Thus it was said," the Bhagavan exclaimed: How wonderful! Then, the passage "Until beings are tamed by the three vehicles, and even the thought of beings does not arise" was seen. This was not in the previous texts. This passage was added by those who are attached to combining what has not been said with direct perception, because it follows the fundamental meaning, and there is no opportunity to tame beings with the three vehicles. "These" refers to not being invaded by demons, and so on. "In this very life" refers to the life that is obtained. There, the elements will definitely be obtained, because that is what is obtained first. Completely holding refers to continuously not abandoning them. Alternatively, the previous words are clarified by the following words, that is, "will hold the six perfections," which implies that if there were nothing else, how could it truly arise with just these benefits? Completely gathering all the perfections, this is one.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་མེད་པ་མཆོག་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །འདིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མི་བཟོད་པའོ། །རྩོད་པའི་གནས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་རྒོལ་བ་ནི་རྒལ་བའོ། །འགལ་བ་ནི་གཅིག་གིས་སྨྲས་པའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སླར་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་འགལ་བའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་སྟོན་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདོན་པའི་ཡུམ་གཅིག་བུ་ངག་གིས་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུངས་པའི་དོན་རྩི་མ་གྷིའི་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་ལས་བྱུང་བའི་མཐུ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ན་རྩི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་དྷ་ཏེ་ནི་འཛིན་པའི་ཁམས་ལ་ཀིམ་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་རྩིའོ། །རིགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཨ་ཎ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་མོ་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀྲི་དི་ཀཱ་རཱ་དཀྟི་ན་ཞེས་བྱ་བས་རིབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྟགས་པའོ། །ཨ་ཤི་ནི་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བའོ། །དེ་ལ་དུག་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཤི་བི་ཥ་སྟེ་མཆེ་བ་ལ་དུག་ཡོད་པའི་སྦྲུལ་ལོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་ལུས་ཅན་ནོ། །བཀྲེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་ཉེ་བར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཉེ་བར་བྱ་བ་པ་མེད་པ་སྟེ། རྩིའི་དྲིའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཕྱོགས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
世尊说，不仅是樟脑，也是无诤，即“其他”等。其中，“彼”等是指以无诤之最胜见法的功德所说。法，是指教法。此处是主要的，因此是般若波罗蜜多的教法。诤，是指彼此言说时不能容忍过失。诤论之处，是以多种颠倒的分别互相攻诘，是为攻诘。相违，是指对一方所说之义，各自安立颠倒之义。复归衰损，是指长时修习，也会发生相违。意念，是指诤论等的意念。彼即如此转变，是指唯有此法性之义。近取，是指“此等也是”等，并非仅是先前所说。执持等已述。彼等般若波罗蜜多，分别解说相违之义，是为了教法和修习等之义。近示，是指给予教诫。传授经文，是指从广说中开示，然后简略地指示。诵读，是指以口完全征服诵读之母。以药的譬喻阐明所说之义，即如是，例如等等。药，是指从药物产生的力量，对此如实执持，故名为药。达达（藏文，梵文天城体，dadha，持）是执持之界，加上kim的词尾。此是种类，因此是药。若非种类，则不生起阿拏。此也是阴性。因此，以kriditikārādaktina来衡量rib的词尾。阿希是蛇的牙齿。彼处有毒，因此阿希毗沙，即牙齿有毒的蛇。生人，是指有身者。饥饿之语，是指彼处虽有决定、邻近、周遍之因，却没有邻近之作者，是为了显示药香之力的意义。成为有情，是指旁生的差别。随顺于方，是指

【英语翻译】
The Blessed One said that not only camphor but also non-contention, i.e., "other," etc. Among them, "that," etc., refers to what is said by the virtue of seeing the supreme Dharma of non-contention. Dharma refers to the teaching. Here it is the main one, therefore it is the teaching of Prajnaparamita. Contention is the intolerance of faults when speaking to each other. The place of contention is the mutual attack with various inverted discriminations, which is called attacking. Contradiction is the separate establishment of inverted meanings for the meaning spoken by one party. Returning to decline means that even with long-term practice, contradictions will occur. Thought refers to the thought of contention, etc. That is how it transforms, which means that it is only the meaning of this Dharma nature. Approaching is "these also," etc., not just what was said before. Holding, etc., has been explained. Those Prajnaparamitas, explaining the meaning of contradiction separately, are for the sake of teaching and practice, etc. Showing closely means giving instructions. Imparting scriptures means showing from the extensive explanation and then indicating it briefly. Recitation means completely conquering the mother of recitation with the mouth. Clarifying the meaning of what was said with the example of medicine, that is, like this, for example, etc. Medicine refers to the power arising from medicine, and it is called medicine because it is truly held. Dhadha (藏文，梵文天城体，dadha，holding) is the realm of holding, plus the suffix kim. This is a kind, therefore it is medicine. If it is not a kind, then ana does not arise. This is also feminine. Therefore, the suffix rib is measured by kriditikārādaktina. Ashi is the tooth of a snake. There is poison there, therefore Ashi-visha, that is, a snake with poisonous teeth. Living beings refers to those with bodies. The word hunger means that although there is a definite, close, and pervasive cause there, there is no close agent, in order to show the meaning of the power of the scent of medicine. Becoming a sentient being refers to the difference of animals. Following the direction means

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ཕྱོགས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འགྱུར་བའོ། །སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་དང༌། སྨན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུག་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་མཆེ་བ་ལ་དུག་ཡོད་པའི་སྤྲུལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ནི་དུག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟི་བརྗིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་སོ། །སྟོབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་
བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལོག་པའོ། །འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མཐོང་ནས་བཏགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་རན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་འཁྱལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཉིད་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱད་པ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གོང་ནས་གང་དུ་རབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འབ

【汉语翻译】
就是说，心以食用者的自性来做，随顺于一方就是身体之上跟随行进。所谓“返回”就是变异。所谓“药的功德”，是因为宝珠、 咒语、药物等的力量是不可思议的。压制毒药，就是说牙齿里有毒的蛇的光辉就是毒药本身，认为它具有丝毫也不做压制，并且会变异的自性。与自己的本性相结合，就是说“如是”等等。所谓“光辉”就是威力。所谓“力量”就是损害。
所谓“能力”就是没有损害。所谓“产生力量”就是给具有它者产生能力。所谓“消失”就是在那个时候完全寂静。所谓“接近寂静”就是不进入其他时候。所谓“没落”就是心的变异。这里，为了圆满功德的意义，将守护圆满的功德相结合，就是四大天王等等。诸佛薄伽梵和所有菩萨也是，有些人这样念诵，但在以前的书中没有出现。从诸佛处守护等等，是从大士们那里听到后添加的。成就不仅是无诤，而且也是无过失的语言，如是说，就是“其他”等等。所谓“其词应受持”等等，就是因为真实。所谓“词语适当”就是因为词语不粗暴。所谓“词语柔和”就是因为不粗暴。所谓“词语没有杂乱”就是因为没有胡言乱语。这四种无过失语言的功德，以安乐而为了使有情完全成熟的意义而真实转变。再次，为了显示在此成就中，远离愤怒和傲慢的原因，对于远离愤怒和傲慢，由于自他利益的缘故，从上面到哪里完全正确地努力。

【英语翻译】
That is, the mind acts with the nature of the eater, and following in one direction is following on top of the body. The so-called "return" is transformation. The so-called "merit of medicine" is because the power of jewels, mantras, medicines, etc. is inconceivable. Subduing poison means that the splendor of a snake with poison in its teeth is the poison itself, and it is considered to have the nature of not subduing it in the slightest and transforming. Combining with one's own nature means "as it is" and so on. The so-called "splendor" is power. The so-called "strength" is harm.
The so-called "ability" is no harm. The so-called "generating strength" is to generate ability for those who have it. The so-called "disappearance" is complete silence at that time. The so-called "near silence" is not entering other times. The so-called "decline" is the transformation of the mind. Here, in order to fulfill the meaning of merit, combining the perfect merit of protection is the Four Great Kings and so on. All Buddhas, Bhagavan, and Bodhisattvas also, some recite it like this, but it does not appear in previous books. Protecting from the Buddhas and so on was added after hearing it from the great beings. Accomplishment is not only non-contention, but also faultless language, as it is said, is "other" and so on. The so-called "its words should be upheld" and so on is because of truth. The so-called "appropriate words" is because the words are not harsh. The so-called "gentle words" is because they are not harsh. The so-called "words without confusion" is because there is no nonsense. These four kinds of faultless language merits, with ease, truly transform for the meaning of completely maturing sentient beings. Again, in order to show the cause of being free from anger and pride in this achievement, for being free from anger and pride, due to the benefit of oneself and others, from above to where to strive completely correctly.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྤང་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་
དག་གཟུང་བའོ། །འདི་ཙམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་འགལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ནི་ཤེས་རབ་ལའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་སྤྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དུལ་བར་མི་བྱེད། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡང་མཐོན་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་མི་བྱེད་དེ། མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། མཐོན་པོར་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལས་གོང་དུ་བདག་ལ་འདིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསམ་པ་འདི་མི་གཏོང་བར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །འདིར་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་པ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲན་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཁྲ

【汉语翻译】
因幼小而宣说，如“不会被压倒”等。损害的因各自临近，以嗔怒所生的心摧毁，是嗔怒对坏聚见也如实依止，心的显现是傲慢。主要菩萨之法，以损害故，最初即应断除，故而执持这些。仅此是菩萨们的法。即如慈悲和智慧。其中，嗔怒与慈悲相违，傲慢与智慧相违。因宣说了具有显现傲慢者无有智慧的清净之相。这一切也是以菩萨智慧波罗蜜多之意先行而宣说的。为何如此？等。调伏和顺从，是指世间的目标之行，菩萨不会完全调伏。不善巧方便者，也因高举而不会完全顺从。行于无目标之行，而此智慧波罗蜜多以一切方式调伏故，完全调伏，因无有高举故，完全顺从。因此，菩萨不会增长嗔怒等。从嗔怒之上，此人损害了我，如此怀恨在心的自性之念不舍弃，持续不断地生起，是执着于此。害心是对众生极度憎恨。随眠是从此在其他心中完全生起嗔怒等的种子。此处宣说了从包括眷属的嗔怒和傲慢中获得胜利。不仅平息嗔怒等，而且宣说了将对治也安立在附近，即如是行等。其中，宣说了忆念，即如此思，等。诸根是指眼等，或信等。

【英语翻译】
Said for the sake of the young. Such as "will not be overwhelmed." The causes of harm are individually close, and the mind arising from anger destroys. Anger relies on the view of the aggregation of destruction, and the appearance of the mind is pride. The main Dharma of the Bodhisattva, because of harm, should be abandoned at the very beginning, so these are held. This alone is the Dharma of the Bodhisattvas. Such as compassion and wisdom. Among them, anger is contrary to compassion, and pride is contrary to wisdom. Because it is said that those with manifest pride do not have the pure appearance of wisdom. All of this is also said with the intention of the Bodhisattva's Prajnaparamita preceding it. Why is that? etc. Taming and obedience refer to the practice of worldly goals, and Bodhisattvas will not be completely tamed. Those who are not skilled in means will not completely obey because of being exalted. They practice the practice of no goal, and this Prajnaparamita completely tames in every way, so it completely tames, and because there is no exaltation, it completely obeys. Therefore, Bodhisattvas do not increase anger, etc. From above anger, this person has harmed me, so the thought of cherishing hatred in this way is not abandoned, and it arises continuously, which is clinging to this. Harmful thoughts are extreme hatred towards sentient beings. Latency is the seed from which anger and the like completely arise in other minds. Here it is said to have gained victory over anger and pride, including retinues. Not only pacifying anger, etc., but also declaring that the antidote is also established nearby, such as acting in this way, etc. Among them, mindfulness is declared, that is, thinking like this, etc. The senses refer to the eyes, etc., or faith, etc.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཞིན་གྱི་མདོག་ཀྱང་འགྱུར་བ་ནི་དྷ་ཧི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉེས་དམིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་
གྱི་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བདག་ལ་འདིས་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ། འདི་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་དྲན་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པས་ངོ་མཚར་བ་ཐོབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཁེངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དེའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཡུལ་དུ་ཐོག་མར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མཚོན་ཆ་འཕངས་པའི་དུས་སུ་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ལའོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གོ་སྐབས་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་འཕངས་པའི་མཚོན་ཆ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་སྟེ་དེས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆེན་མོ་དང་ཚད་མ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པས་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་

【汉语翻译】
衰老是转变。面容的改变是名为“达嘿”之界的结合。因此，这是在可见之法上的过失，与所有众生的利益之事相违背的意旨。对于已正确进入菩提的我来说，这不合适，这样说道。这是指无所缘等。进入无上正等菩提，忆念一切相的一切利益和安乐，以慈爱的功德正确显现思惟的体性。听闻如此之相的利益，获得惊奇，百千先前所说之义得以显现。世尊，真是稀有啊！如何之意，即是何者之意。完全调伏且无有傲慢，是指行于世间所缘之行，且此二法也不存在。在般若波罗蜜多的行持中，以其自身的力量，二者都不存在，此为意旨。所说的利益是，世尊所说，此外等等。如果在战场上最初进入，是指在相互投掷武器之时，前往前方的处所。不是处所，这是为了阐明前文的词句，即没有机会。何者，是为了指示将要讲述的内容。那会变成生命的障碍，那是因为他人为他人投掷的武器击中身体。他人进行损害，是指任何对那本身造成生命障碍的他人损害，即由那损害所致。此处所说的原因是，如果对他等等。那，是指击中。为什么呢？回答是，大明咒等等。因为在一切时处，对于一切不顺之方，具有无碍之力的缘故，次第如何，即是大、无量和无边。无上，是因为没有比那更高的。无等，是因为没有相等者。以相等而相等，是相等和相等，稍微。

【英语翻译】
Aging is transformation. The change in countenance is the combination of the realm called "Dha-hi." Therefore, this is a fault in the visible dharma, contrary to the benefit of all sentient beings, this is the intention. For me, who has correctly entered into Bodhi, this is not appropriate, thus it is said. This refers to the absence of focus, etc. Entering into the unexcelled, perfect Bodhi, remembering all the benefits and happiness of all aspects, the nature of thought is rightly manifested by the qualities of loving-kindness. Hearing the benefits of such aspects, obtaining wonder, the meaning of what was previously said by Indra is revealed. "Bhagavan, it is wonderful!" How it is, means what it is. Completely subdued and without arrogance, means acting in the conduct of worldly objects, and these two dharmas do not exist either. In the practice of Prajnaparamita, by its own power, both do not exist, this is the intention. The benefits that were spoken are, the Bhagavan said, furthermore, etc. If one initially enters the battlefield, it refers to the place of going forward at the time of throwing weapons at each other. Not a place, this is to clarify the previous words, that is, there is no opportunity. What, is to indicate the meaning of what will be explained. That becomes an obstacle to life, that is because the weapon thrown by others for others hits the body. Others cause harm, means any harm from others that causes an obstacle to life to that very one, that is, caused by that harm. The reason stated here is, if to him, etc. That, means hit. Why? The answer is, the great mantra, etc. Because at all times and in all places, there is unobstructed power against all unfavorable sides, in what order, that is, great, immeasurable, and boundless. Unsurpassed, because there is nothing higher than that. Unequaled, because there is no equal. Equal by equal, is equal and equal, a little.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཉུང་བ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ལ་གནོད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་དང་གཉི་ག་ལ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སེམས་ནི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་རང་དང་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་འདིས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདིས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་འདིས་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་པའོ། །བློ་གྲོས་རབ་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདིར་ནི་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གང་ཞིག་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ལའོ། །དེའི་
ཕྱིར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་བརྗོད་པ་དེ་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
因为微小之故，是平等与平等。又因为无有之故，是不平等与平等。无量等等这三个词，在以前的书中没有见到。对自己的损害是近于恼害。同样对其他人以及两者都是。因为不为此而思虑，所以心不作事，即对于恼害，在见到和未见到时，对自和他者造成痛苦的缘故。并且，通过般若波罗蜜多，愤怒等等得以平息的缘故，这般若波罗蜜多是遍知之因，并且是利益众生之因，如是宣说，即所谓“于此”等等。知晓所有事物是圆满菩提。所谓“真实地”，即是实际上。所谓“真实圆满菩提”和“一切智智”，只是名称上的不同，在事物上则并非如此。所谓“将如实观看”，是为了调伏等等的目的。所谓“那为何呢”，其中的“那”是指一切智智所作之事，其中丝毫也不存在，即所谓“什么未获得”。因为所有佛法都是需要获得的，并且那些也需要各自亲自证悟，因此，如果此未获得，则此不会成为一切智。因此，其中丝毫也不存在，即所谓“此未获得”。因此，获得以及其他一切智，其中丝毫也不存在，即所谓“此未证知”。在此，应执持智慧极度的显现之智，因此，其中丝毫也不存在，即所谓“什么未显现”。“或”的语气词，是为了互相观待而理解的意义。因此，此是一切智，其智慧即是一切智智。以此，般若波罗蜜多的修习是遍知之因，并且是利益一切众生之因。即使如此，宣说这现世功德，也仅仅是合乎道理的。

【英语翻译】
Because of its very smallness, it is equal and equal. And because of its non-existence, it is unequal and equal. The three words, such as 'immeasurable,' are not found in previous books. Harming oneself is akin to affliction. Similarly, it applies to others and to both. Because one does not contemplate this, the mind does not act, that is, regarding affliction, because it causes suffering to oneself and others when seen and unseen. Moreover, because anger and so on are pacified by the Perfection of Wisdom, this Perfection of Wisdom is the cause of omniscience and the cause of benefiting sentient beings, as it is taught, such as 'in this' and so on. Knowing all things completely is perfect enlightenment. 'Truly' means in reality. 'Truly perfect enlightenment' and 'all-knowing wisdom' are different in name only, but not in substance. 'Will see clearly' is for the purpose of taming and so on. 'Why is that?' The 'that' refers to what is done by all-knowing wisdom, in which there is not even a little, that is, 'what is not attained.' Because all the Buddha's teachings are to be attained, and those also need to be realized individually by oneself, therefore, if this is not attained, then this will not become all-knowing. Therefore, there is not even a little in it, that is, 'what this has not attained.' Therefore, attainment and other all-knowing, there is not even a little in it, that is, 'what this has not known.' Here, the wisdom of the manifestation of supreme intelligence should be grasped, therefore, there is not even a little in it, that is, 'what has not been manifested.' The word 'or' is for the meaning of understanding by mutual dependence. Therefore, this is all-knowing, its wisdom is all-knowing wisdom. By this, the practice of the Perfection of Wisdom is the cause of omniscience and the cause of benefiting all sentient beings. Even so, speaking of the qualities of this visible dharma is only reasonable.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་ཡང་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ས་ཕྱོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་སྟེ། ས་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནོ། །གཞན་ནི་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུང་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་འགྲིབ་པ་ལའོ། །སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པའི་དུས་སུ་མཆོད་པ་གསུངས་པ། བཀུར་སྟིར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞག་ནས་ནི་འོག་ཏུའོ། །འགའ་ཞིག་བཀུར་སྟིར་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་འདོན་ཏེ་བཞག་ནས་ནི་འོག་ཏུའོ། །བཀུར་སྟིར་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །གླགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སམ་གོ་འབྱེད་པའོ། །གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུའི་ས་ཕྱོགས་དེར་གང་ཞིག་ཡང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟེན་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉིད་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །འདིར་འདུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྙིང་པོ་ཞེ་ན། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་བསྐལ་བའི་ཐོག་མར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་སྙིང་པོ་རྡོའི་རང་བཞིན་ཀ་བ་
རྒྱར་དཔག་ཚད་ཙམ་བ་གྱེན་དུ་གྲངས་སུ་མ་བགྲངས་པ་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྟེ་བ་སྟེ། དེ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །རྒྱར་དཔག་ཚད་ཙམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་ངེས་པའི་ཚད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ནི། །སྔོན་གྱི་མདངས་དང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒྲའི་བཤད་པའ

【汉语翻译】
因此，接近和聚集被称作“此亦”。“他们甚至不会想到伤害我”等等，被称为可见之法的功德。此般般若波罗蜜多，亦能使处所获得加持，真实不虚。处所分为两种，一是经函等所依之物，二是受持之处，即读诵之处。其中，首先所说的是“另外”等等。“变小”意为殊胜之处衰减。“预先”意为放置之时所说的供养。“尊敬”之意，是放置于下。“有些人不尊敬”是说放置于下。“不尊敬”是解释。“机会”意为时机或理解。“属于”意为外在所作，要了解前世之外的其他类别，成熟是确定的，不善业的成熟是不悦意的果报。仅仅是尊敬，也有如此功德，在那样的处所，无论是受持等等，还是所依之物，都与菩提树相似，这表明“例如”等等。“住在菩提树处”意为“菩提”之意，菩提树即是菩提之精华。住于此处是为了证悟菩提。何处是精华呢？在黄金自性的基础上，例如，在劫初，首先形成黄金自性的土地，其精华是石头自性的柱子，宽度约一由旬，高度不可计数，真实显现，那是赡部洲的中心。因为它是金刚自性，所以被称为金刚。那就是此处的菩提树。宽度约一由旬，仅仅是世尊跏趺坐所遍布之处，并非处所的尺度，因为诸佛的尺度是不确定的，为了跏趺坐的缘故。“诸佛之平等，非由先前之光彩与尺度。”通过这些话语来表明。这本身也是金刚座一词的解释。

【英语翻译】
Therefore, approaching and gathering is called "this also." "They will not even think of harming me," etc., are called the merits of the visible Dharma. This Prajnaparamita can also make the place blessed, which is true and not false. Places are divided into two types: one is the support such as scriptures, and the other is the place of holding, that is, the place of recitation. Among them, what is said first is "in addition" and so on. "Becoming smaller" means the decline of the superior place. "In advance" means the offering said at the time of placement. The meaning of "respect" is to place it below. "Some people do not respect" means placing it below. "Not respecting" is the explanation. "Opportunity" means timing or understanding. "Belonging to" means what is done externally, and it is necessary to understand other categories besides the previous life. Maturation is certain, and the maturation of unwholesome karma is an unpleasant result. Just by respecting, there are such merits, in such a place, whether it is holding, etc., or the object of reliance, it is similar to the Bodhi tree, which shows "for example," etc. "Living at the Bodhi tree" means the meaning of "Bodhi," and the Bodhi tree is the essence of Bodhi. Staying here is for the sake of realizing Bodhi. Where is the essence? On the basis of the nature of gold, for example, at the beginning of the kalpa, the land of the nature of gold was first formed, and its essence is a pillar of stone nature, about one yojana in width, and its height is countless, truly appearing, which is the center of Jambudvipa. Because it is of the nature of Vajra, it is called Vajra. That is the Bodhi tree here. The width is about one yojana, and it is only the place covered by the Bhagavan's lotus posture, which is not the measure of the place, because the measure of the Buddhas is uncertain, for the sake of the lotus posture. "The equality of all Buddhas is not due to the previous splendor and measure." It is shown through these words. This itself is also the explanation of the word Vajrasana.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རྗོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་བརྒྱན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཀ་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་སྙིང་པོ་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱུང་བས་ཁོར་ཡུག་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ན་འདུག་པ་ནི་ནང་ན་འདུག་པའོ། །ནང་ནི་དབུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ངོ༌། །དེའི་རྩ་བར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་རྩ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡངས་སུ་བཅད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ་དེར་འདུག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཆོག་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་དུའོ། །གཙེ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ལ་སོགས་པས་རྡེག་པ་སྦྱིན་པས་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གསོད་པར་འདོད་པའོ། །འབེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་འཁོན་མེད་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་
རྩ་གསུམ་གྱི་འཁོར་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དབྱིག་པས་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་རྡེག་པའི་བདུད་ལ་མཚོན་ཆ་ཕོག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་མཚོན་ཆས་ལུས་ལ་ཚུགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པ་དེར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཙེ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ༌། །མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས

【汉语翻译】
哦！因为菩提心的精髓没有言诠，因此精髓是精髓的庄严。菩提本身使一切佛陀都生起那样的定解，精髓就在这个地方，因此是菩提心的精髓。安住于菩提心的精髓就是获得。因为在周围出现，所以是周围，在周围之中安住就是在其中安住。其中就是中央。为了菩提的缘故，树就是菩提树。因为进入它的根而证悟菩提。它的根就是以根显现执着，广大断除的处所，就在那里安住。如果菩提树的根也是菩提心的精髓，即使是那样，也因为是被称为殊胜的缘故而分别显示。和的语助词都是互相观待，是为了分别思择的意义。伤害或者叫做用武器等击打，施与击打就是进行伤害。损害就是要决定杀害。降伏就是因为鬼神和食肉者等进入，所以与不能够相关联。因为是恐惧等的对治，所以无惧、无嗔、不害怕、大慈就是修习无量，是成办之因。称为善于显示，就是为了向其他人善于显示那个。三千俱胝眷属和各种兵器以及用棍棒击打等击打的魔，兵器击中没有果实，如是所说：进入慈爱的等持，兵器不能够触及身体，广说。意义是这样的，凡是具有慈爱自性的身的佛陀薄伽梵们，在哪个方向现证圆满正等觉等加持的地方，在那里居住的众生，其他人都不能够加害。因此，如来们自己修习慈爱，这是同因的功德。同样，般若波罗蜜多所住的处所也是如此。称为变成佛塔。

【英语翻译】
O! Because the essence of Bodhicitta has no expression, therefore the essence is the adornment of the essence. Bodhi itself causes all Buddhas to arise with such certainty, the essence is in this place, therefore it is the essence of Bodhicitta. Abiding in the essence of Bodhicitta is attainment. Because it appears in the surroundings, it is the surroundings, and abiding within the surroundings is abiding within. Within is the center. For the sake of Bodhi, the tree is the Bodhi tree. Because of entering its root and realizing Bodhi. Its root is the place where attachment is manifested by the root, and is widely cut off, and one abides there. If the root of the Bodhi tree is also the essence of Bodhicitta, even so, it is shown separately because it is called supreme. The particles 'and' are all mutually dependent, for the sake of distinguishing and thinking. Harming, or called striking with weapons, etc., giving strikes is harming. Harming is wanting to definitely kill. Subduing is related to 'cannot' because ghosts and flesh-eaters, etc., enter. Because it is the antidote to fear, etc., therefore fearlessness, non-hatred, not being afraid, great love is cultivating the immeasurable, which is the cause of accomplishment. Called skillful in showing, it is for skillfully showing that to others. Thirty million kotis of retinue and various weapons, and striking with sticks, etc., the weapons striking the demons have no fruit, as it is said: Entering the samadhi of love, weapons cannot touch the body, extensively speaking. The meaning is this, wherever the Buddhas, the Bhagavat who have the nature of loving-kindness, bless the place where they attain perfect and complete enlightenment, etc., the beings who live there cannot be harmed by others. Therefore, the Tathagatas themselves cultivate loving-kindness, this is the merit of the same cause. Similarly, the place where the Prajnaparamita resides is also the same. Called becoming a stupa.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྟེ། ཙ་ཡེ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ལའོ། །ཙ་ཕྱེ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནས་མཆོད་རྟེན་ནོ། །བྱ་བ་ལ་ལོ་ཊོ་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལ་ཎུ་ཏམ་དང་ཨ་ཡའི་གནས་ལ་ནི་ཨ་ཨེ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་གྱུར་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཁྲི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་སོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །ཕྱག་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མང་དུ་རྗེད་པར་བྱ་བའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རི་མོར་བྱ་བ་ནི་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མར་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སྐྱོབ་པའོ། །སྐྱབས་ནི་ཁས་ལེན་
པ་ལ་འཇིགས་པ་ཐོས་པས་ན་སྐྱབས་པས་སོ། །གནས་ནི་མི་འཇིགས་ཤིང་ལས་ཀུན་ལས་འབྲེལ་བས་ན་གནས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་དཔུང་གཉེན་ནོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་རབ་ཏུ་གང་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཆོད་པ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་གིས་སམ་གཞན་འདྲི་མཁན་རྣམས་ལ་ཡོན་བྱིན་ནས་སོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མའི་དོན་ནི་ཕྱི་མས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་འམ་གྱི་སྒྲ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཞན་བསྐུལ་བར་བྱས་ནས་བྲིས་པ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་པའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྤྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ལ་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །མེ་ཏོག་ནི་སིལ་མའི་མེ་ཏོག་རྣམས་སོ། །དྲི་ན

【汉语翻译】
是行为，叫做匝耶拉的是供养。叫做匝ཕྱེ་ཏི་的是从做供养到佛塔。行为中叫做罗多大部分的是，在拉努丹和阿亚的位置上，叫做阿埃德的物体，是薄伽梵的法身形象佛塔的意思。变成那个，获得佛塔的体性叫做《二万颂释》。出现叫做和那个相同，叫做其他的。顶礼是身体等顶礼的缘故。念诵是要忆念功德而多多念诵。供养是用花等。绘画是为了做绕圈等。恭敬承侍是对于其他的人也做了远离嫉妒等的过失，并且劝请供养等。恭敬尊重是为了特别的伞和胜幢等安置稳固。作为上师是如同上师一样作为利益的缘故。救护是自己所立的守护而救护。救护处是因为听到承诺而害怕所以救护。处所是不害怕并且和所有事业相关联所以是处所。亲友是因为殊胜地行进所以是亲友。现在以如来身充满的佛塔的供养，也比不上般若波罗蜜多的供养，因为福德更加超胜。那个原因，是帝释所请问的，薄伽梵所开示的，就是叫做那个等。书写了叫做自己用手或者给其他抄写者报酬。放入书本中叫做，前面的意思后面的明显地阐明。有些地方是发出或者的声音，在那里劝请他人之后书写放入书本中。天叫做是观待自己的种姓而成为殊胜的那些。诸天叫做是在以前的书本中念诵的。那个首先是总的略微开示想要说的是由女人开示的。花是零散的花朵们。香是

【英语翻译】
It is action, what is called "Tsa Yera" is offering. What is called "Tsa Phye Ti" is from making offerings to stupas. In action, what is mostly called "Loto" is, in the place of Lanu Tam and Aya, the object called "A Ae Te", is the meaning of the stupa which is the image of the Bhagavan's Dharmakaya. Becoming that, obtaining the nature of a stupa is called "Commentary on the Twenty Thousand Verses". "Arising" is the same as that, what is called "others". Prostration is for the reason of prostrating with the body and so on. Reciting is to remember the qualities and recite them many times. Offering is with flowers and so on. Drawing is for the purpose of doing circumambulation and so on. Respectful service is also for others, having made them free from faults such as jealousy, and urging them to make offerings and so on. Respectful reverence is for the sake of firmly establishing special umbrellas and victory banners and so on. As a Lama, it is for the sake of benefiting like a Lama. Protecting is protecting by guarding what one has established oneself. Refuge is because of hearing fear from promises, therefore it is refuge. A place is a place because it is not afraid and is connected with all activities. A friend is a friend because of going excellently. Now, the offering of a stupa filled with the body of the Tathagata is not as good as the offering of the Prajnaparamita, because the merit is even more superior. That reason is what was requested by Indra, and what was taught by the Bhagavan, which is called "that" and so on. "Having written" means either with one's own hand or by giving rewards to other scribes. "Having put it in a book" means that the former meaning is clearly explained by the latter. In some places, the sound of "or" is emitted, and there, after urging others, writing is put into a book. "Deva" means those who have become superior by looking at their own lineage. "Devas" means what is recited in the former books. That, first of all, is a general brief explanation, wanting to say what is shown by women. Flowers are scattered flowers. Fragrance is

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ི་དྲིའི་ཤིང་རྣམས་སོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ། །བྱུག་པ་ནི་དྲིའི་བྱུག་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱེ་མ་ནི་ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ན་བཟའ་ནི་གོས་རྣམས་སོ། །མཆོད་པ་ནི་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ། བཀུར་སྟིར་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཀུར་སྟི་དང་རྗེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཀུར་སྟི་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་མར་བྱེད་པ་ནི་གུས་པའོ། །རྗེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལན་མང་བར་བྱེད་པའོ། །རི་མོར་བགྱིས་པ་ནི་མཆོག་གི་མཆོད་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བྱེད་པའོ། །སྐུ་དག་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་
སོ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཏིལ་ཙམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་གཙུག་ཏོར་དང་འགྲམ་པ་གཉིས་དང་མཆེ་བ་བཞི་སྤངས་ནས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འཆང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི་བཞིན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ལ་ཕར་དྲི་བ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་མཆོད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཞེས་གསལ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་དེས་འདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བདག་གི་དངོས་པོའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །ལམ་གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་སླར་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བརྙེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མངོན་པར་རྫོགས

【汉语翻译】
是香树等。花鬘是鲜花的花鬘等。涂香是香的涂香等。粉末是沉香和檀香等的粉末。衣服是各种衣物。供品是神馐等。多种是各种各样的。以鲜花等供养等是相关联的。如何供养呢？如是说：以恭敬等，恭敬和忆念先行而供养之意。其中，恭敬是置于狮子宝座等上。视师如佛是恭敬。忆念是以忆念功德先行而多次进行。画像是殊胜的供养。如果承事供养，其他人也会这样做。身是舍利等。
为了利益众多有情，薄伽梵释迦牟尼佛将（舍利）分成芝麻大小，舍弃顶髻和双颊以及四颗牙齿。在佛塔中，是指各个佛塔中。赐予，是指放置。完全执持，是指以供养自身来占为己有。持，是指制作嘎巴拉等后放入。如是，如同般若波罗蜜多经一样。因此等等，薄伽梵反问帝释天，以一切智智的自性，对般若波罗蜜多进行供养是最好的，为了开示这个道理，也为了使帝释天和被他调伏者生起真实的欢喜。一切智智的自性，一切智智是自性。以何自性，如来如来之名得以成立。哪条道路，是指道路。如果问一切智智又是什么呢？回答说：无上正等觉菩提。如果问获得一切智智的意义是什么呢？回答说：现证圆满。

【英语翻译】
These are fragrant trees, etc. Garlands are garlands of flowers, etc. Anointing is fragrant anointing, etc. Powder is powder of agarwood and sandalwood, etc. Clothing is various garments. Offerings are divine food, etc. Many kinds are various. Offering with flowers, etc., is related. How to make offerings? It is said: With reverence, etc., the meaning of offering with reverence and mindfulness preceding. Among them, reverence is placing on a lion throne, etc. Regarding the teacher as Buddha is reverence. Mindfulness is doing it many times with mindfulness of merits preceding. Drawing a picture is a supreme offering. If one serves and makes offerings, others will also do so. The bodies are relics, etc.
For the benefit of many sentient beings, the Blessed One Shakyamuni Buddha divided (the relics) into sesame seed size, abandoning the crown of the head, both cheeks, and four teeth. Inside the stupa refers to each stupa. Giving means placing. Completely holding means possessing by offering oneself. Holding means making kapala, etc., and putting them in. Likewise, like the Prajnaparamita Sutra. Therefore, etc., the Blessed One asked Indra in return, with the nature of omniscient wisdom, it is best to make offerings to the Prajnaparamita, in order to reveal this truth, and also to generate true joy in Indra and those who are tamed by him. The nature of omniscient wisdom, omniscient wisdom is the nature. By what nature is the name Tathagata Tathagata established? Which path refers to the path. If asked what is omniscient wisdom again? The answer is: unsurpassed perfect complete enlightenment. If asked what is the meaning of attaining omniscient wisdom? The answer is: manifest perfect completion.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལའོ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་པོ་ཏི་མཆོད་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཁྱེད་
ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོའོ། །ཅི་ཞིག་འགྲོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དེ་བགྲང་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་འབར་བའི་སྐུ་ཙམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཞིང་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་དོན་གཞན་དོན་དམ་པ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་སྡོ། །རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
名为佛。以前的书中说是“我的自性成就”，那也是要知道我的自性就是一切智。名为“此即是”的，就是指此本身。因此，为了确定一切智是根本原因，供养此书也显示出，这是比其他供养更能产生无上功德的原因。世尊开示说：“因此”等等。所谓“此”，是指你们等一切人显而易见的对境。既是我的自性，又是被认为是我的，所以也是身，即色身。如来行走。什么行走呢？所谓“如来”，是指仅仅是计数、以相好庄严的身显现，因此也会错误地认为转轮王也是如来。这是指这个意思。为了与当前的主题相符，主要与般若波罗蜜多结合而宣说的是“此”等等。般若波罗蜜多是诸法无自性的胜义谛。善巧方便也依赖于众生的利益，因此生起菩提心、慈悲等等世俗谛，并且成为一切智智的所依。如果通达诸法空性的自性是胜义谛，那么一切智智也是胜义谛，那就是如来们的法身。依靠它的是圆满报身和化身的自性色身。如所说：自利他利胜义身，依彼而生世俗身。就像世间的证悟一样，说色身是一切智智的所依。所谓“依靠此所依”，是为了指示刚刚所说的色身，世间的证悟者是善于分别的。以一切智智的分别来

【英语翻译】
It is called Buddha. In the former books, it is said to be "the accomplishment of my own nature," and that is to know that my own nature is all-knowing. What is called "this itself" refers to this itself. Therefore, in order to ascertain that all-knowingness is the fundamental cause, offering this book also shows that it is the cause of generating unsurpassed merit more than other offerings. The Blessed One taught, "Therefore," and so on. What is called "this" refers to the object of experience that is obvious to all of you and others. Since it is my own nature and is also considered to be mine, it is also the body, that is, the form body. The Tathagata walks. What walks? What is called "Tathagata" refers to the mere appearance of a body that is counted and adorned with marks and examples, so it would be a mistake to think that a wheel-turning king is also a Tathagata. This refers to this meaning. In order to be consistent with the current theme, what is mainly combined with and spoken of in the Perfection of Wisdom is "this" and so on. The Perfection of Wisdom is the ultimate truth of the characteristic of non-inherent existence of all phenomena. Skillful means also depends on the benefit of sentient beings, so the relative truths such as the arising of bodhicitta, loving-kindness, compassion, etc., arise and become the basis of all-knowing wisdom. If the nature of understanding the emptiness of all phenomena is the ultimate truth, then all-knowing wisdom is also the ultimate truth, which is the Dharmakaya of the Tathagatas. Dependent on it are the perfect enjoyment body and the nature of the emanation body, the form body. As it is said: The ultimate body for self and others, the relative body arises dependent on it. Just as worldly realization says that the form body is the basis of all-knowing wisdom. What is called "relying on this basis" is to indicate the form body just mentioned, and the worldly realizers are good at distinguishing. By distinguishing with all-knowing wisdom,

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྐུ་ནི་ཞེས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་གི་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས།
པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདིར་བདག་གིས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་རྟོགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་མཆོད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་མ་འཚལ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཚལ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་ནི་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་བའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་གསུངས་པའི་དོན་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བེ་ཏ་ཏི་ནི་རྟོགས་པ་ལ་ཨེཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིན་ཡང་བར་མའི་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོས་ཨེཊ་མེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་འཚལ་ཅིང་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འཚལ་བར་བྱེད་པས་ན་འཚལ་བ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནེ་ཙོའོ། །མ་འཚལ་ཞེས་
བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། 

【汉语翻译】
身即是彻底分别，将会证悟。如何是法与僧众之身，即自性。近取作用是“如是”，即通达一切智智之因的般若波罗蜜多。出生是凭借何因，如来于此证悟“我缘于事物”。为了世间获得一切智，因何而生，故如是说。因此，般若波罗蜜多经函的供养是极好的，如是近示，即是“因此”。“此即是”是指供养薄伽梵母。 “由此”是指供养如来之身。又于大福德，如何于执着等不趣入，示现帝释天的提问，即以“如是”等语。 “此赡部洲”等，赡部洲所生之人，真实生起，乃因智慧与精进之故。如是，于执着等不趣入，是为生起稀有之义。 “薄伽梵，您未曾知晓吗？”即若知晓，为何不趣入之意。如是，大义是，若作供养，则成为大义，如是关联。“大义”是指，魔不能得便，以及无贪等，为了获得最初所说的四种意义。念诵“大神通”也是同样的意义。 “薄伽梵，您未曾证悟具大利益吗？”是此之义。具有此义的贝塔提，虽是证悟与艾特连用，但中间的教法是无常的，以名为艾特之法。大利益，以及如是大果，以及如是成为大异熟，是与“难道您知晓且证悟吗”相关联。因为知晓，所以是知晓。 “彼将成办”是尼措。“未曾知晓”即是彼之义。

【英语翻译】
The body is thoroughly differentiated, and will be realized. How is the body of the Dharma and the Sangha, that is, its own nature? The function of approximation is "thus," that is, the Prajnaparamita, the cause of the omniscient wisdom. Birth is by what cause, the Tathagata here realizes "I am related to things." In order for the world to obtain omniscience, why does it arise, therefore it is said thus. Therefore, the offering of the Prajnaparamita scripture is excellent, as it is shown closely, that is, "therefore." "This is" refers to the offering of the Blessed Mother. "From this" refers to the offering of the body of the Tathagata. Also, in great merit, how does one not enter into attachment, etc., showing the question of Indra, that is, with words such as "thus." "This Jambudvipa," etc., the people born in Jambudvipa, truly arise, because of wisdom and diligence. Thus, not entering into attachment, etc., is for the sake of arousing the meaning of rarity. "Blessed One, have you not known?" That is, if you know, why do you not enter. Thus, the great meaning is, if an offering is made, then it becomes a great meaning, thus related. "Great meaning" refers to the fact that the devil cannot find an opportunity, and that there is no greed, etc., in order to obtain the four meanings initially spoken of. Reciting "great magical power" is also the same meaning. "Blessed One, have you not realized that you possess great benefits?" is the meaning of this. The Betati with this meaning, although it is realization used together with Eṭ, the intermediate teaching is impermanent, with a Dharma called Eṭ. Great benefit, and such a great result, and such a great maturation, is related to "Do you know and realize?" Because it is known, therefore it is known. "He will accomplish it" is Nizo. "Not knowing" is the meaning of that.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
།འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མཆོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོར་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཚལ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་འོན་ཏེ་འཚལ་ལམ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་འོན་ཏེ་རྟོགས་ལའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཞེས་རིག་ཀྱང་ངོ༌། །དད་པར་མ་གྱུར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལ་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པས་སེམས་རྙོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཅི་མ་འཚལ་ལམ་འོན་ཏེ་འཚལ་ཡང་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མར་ཡང་དེ་རྣམས་རིག་པ་མ་ཡིན་འཚལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་མོ། །དེར་དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞེས་འཚལ་བ་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམན་པ་ཉིད་དུ་སོང་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྟོགས་ནས་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིགས་པས་བགྲང་བ་ཞེས་རྟོགས་ནས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟོགས་ནས་དད་པའོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་དེ་དེ་རྟོགས་ནས་དད་པ་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཡང་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་པའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ལེགས་པ་
ཡང་དག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དམན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉུང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་གོམས་པས་རབ

【汉语翻译】
果实广大，是因为对如来的舍利和佛塔等进行供养，也是因为果实广大。所谓成熟广大，是指对此进行供养，将供养一切智智。主要是供养佛，因为是成熟的缘故。那么，是否知晓等，像这样意义重大，那么是否知晓呢？像这样利益广大，那么是否领悟呢？像这样果实广大，像这样成熟广大，也应知晓。所谓没有信服，是因为对于各个凡夫，在那样的时刻生起知识，对于怀疑等，以正确的行为扰乱心意。以前的经书中，念诵“世尊他们是否不知晓，或者也知晓”，最终也是说他们不是证悟，不是知晓，仅此而已。在那里，像这样神通广大，不是知晓，像这样利益广大，不是领悟，应当结合起来。堕落到下劣之处，这显示了是众生稀少的因，就像“这是怎么想的”等等。所谓领悟后信服，是指对于佛、法、僧的权能进行讲述，通过听闻自性的智慧和思考自性的智慧，以理智进行衡量后领悟。对于佛等，像这样存在这些，凡是存在的，这就是在此领悟后信服。凡是见到真谛，断除怀疑，那个领悟后信服，就是入流果。入流就是那个果。一来、不来的果，以及阿罗汉的自性，阿罗汉本身就是第四果。为了独自一人的菩提，是独觉佛的菩提。对于想要善良和正确的人们，也大多显示了下劣的果报，而对于大乘行者，则显示了稀少，就像“因为那些”等等。所谓使之极度增长，是指对于一切相智圆满成熟，通过六度波罗蜜多的串习而极

【英语翻译】
The great fruit is because offering to the relics and stupas of the Tathagata is also because the fruit is great. The so-called great maturation means that offering to this will become an offering to the omniscient wisdom. Mainly offering to the Buddha, because it is maturation. Then, whether knowing, etc., like this is of great significance, then whether knowing? Like this is of great benefit, then whether realizing? Like this is a great fruit, like this is a great maturation, it should also be known. The so-called not being convinced is because for each ordinary person, at that moment knowledge arises, for doubts, etc., correct behavior disturbs the mind. In previous scriptures, it was recited "Whether the Blessed Ones do not know, or also know," and in the end it is also said that they are not enlightened, not knowing, that's all. There, like this is of great magical power, not knowing, like this is of great benefit, not realizing, should be combined. Falling into inferiority, this shows that it is the cause of few sentient beings, like "What do you think of this," etc. The so-called believing after realizing means that for the power of the Buddha, Dharma, and Sangha, it is explained that through the wisdom of hearing nature and the wisdom of thinking nature, it is measured by reason and then realized. For the Buddhas, etc., like this there are these, whatever exists, this is believing after realizing here. Whoever sees the truth, cuts off doubts, that believing after realizing is the fruit of entering the stream. Entering the stream is that fruit itself. The fruit of once-returner and non-returner, and the nature of Arhat, the Arhat itself is the fourth fruit. For the Bodhi of the solitary one, it is the Bodhi of the Pratyekabuddha. For those who want goodness and correctness, it also mostly shows inferior results, while for Mahayana practitioners, it shows few, like "Because of those," etc. The so-called making it extremely increase means that for the complete maturation of all-knowing wisdom, through the habituation of the six paramitas, it is extremely

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་པྲ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་པྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེས་ན་ལྱ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཉེ་བར་འཕེལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཙོ་ར་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྱ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཁུར་བར་བྱ་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་ཉིད་སྤངས་ནས་མགོ་ལ་མེ་འབར་བ་དང་འདྲ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའོ། །དེ་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ལའོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་འདི་ལ་
བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་འཛིན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉམ་པའི་བསམ་པ་དང་ཚོགས་དང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཉིད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསུངས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་གན

【汉语翻译】
使其增长广大。所谓“增长广大”，类似于“布拉”等，但并非就是“布拉”等。给予殊胜布施等。因此，不会出现“利亚帕”。所谓“近于增长”，是指某些情况。同样，对于“措拉”等，进行战斗的说法，因为是确定的意义，所以获得了“利亚帕”。在以前的经书中，有“近于增长”的说法。所谓“发起精进”，是指无论如何我们都要承担利益众生的重任，对于六度等，舍弃怯懦之心，如同头顶燃烧着火焰一般进入。所谓“瑜伽”，是指执持等。所谓“行”，是指菩萨的行持。为了不退转，利益是不退转地。以及“那些清净”等，所谓“将现证菩提”，是指次第。所谓“现证菩提”，是指非常近的时期。在以前的经书中，没有“将现证菩提”的说法，所谓“对于那些”，是指一心一意为了他人的利益。因为从那些中产生菩萨。所谓“殊胜的意乐圆满”，是指为了证悟菩提，意乐是殊胜的意乐。因此，对于那些将此理解为修行之义的人们，也说明了那些人的证悟，对于此
显示了无上性，并说进行执持和供养等，是指也让他们执持等。再次，相对于菩提心，如所说般，对于般若波罗蜜多的修行，说极为难得，即是“虽然有”，是指从平等的意乐和合集以及正确产生中，如何有人会不退转呢？因为以必要性为先导而说，为何执着呢？所谓“精进执着”，是指难以获得。如果说不退转地是主要的，即使如此，也安住于此。

【英语翻译】
to make it grow extensively. The term "grow extensively" is similar to "pra," etc., but it is not exactly "pra," etc. Giving excellent generosity, etc. Therefore, "lyapa" will not occur. The term "near to increase" refers to some situations. Similarly, for "tsora" and others, the statement of engaging in battle, because it is a definite meaning, obtains "lyapa." In previous scriptures, there is a saying of "near to increase." The term "initiating diligence" means that no matter what, we must take on the responsibility of benefiting beings, and for the six perfections, etc., abandoning the cowardly mind, entering as if with a flame burning on the head. The term "yoga" refers to holding, etc. The term "conduct" refers to the conduct of a Bodhisattva. For the sake of non-retrogression, benefit is the ground of non-retrogression. And "those pure ones," etc., the term "will manifest enlightenment" refers to the order. The term "manifest enlightenment" refers to a very near time. In previous scriptures, there is no saying of "will manifest enlightenment," the term "for those" refers to being single-mindedly for the benefit of others. Because Bodhisattvas arise from those. The term "excellent aspiration complete" means that for the realization of enlightenment, aspiration is an excellent aspiration. Therefore, for those who understand this as the meaning of practice, it also explains the realization of those people, and for this
shows the unsurpassed nature, and says to perform holding and offering, etc., which means also letting them hold, etc. Again, relative to the mind of enlightenment, as it is said, for the practice of the Prajnaparamita, it is said to be extremely rare, which is "although there is," which means from equal aspiration and assembly and correct arising, how could someone not regress? Because it is said with necessity as the leader, why cling? The term "diligent clinging" means difficult to obtain. If it is said that the ground of non-retrogression is the main thing, even so, abide in it.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ངེས་པར་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ཉིད་གསུངས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ལེ་ལོ་ནི་ལས་ངན་པ་བྱས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །སི་དྭ་ཏེཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དེ་ཨ་ར་བ་བིན་ད་བཞིན་ནོ། །པདྨ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞེན་པ་དང་ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའིའོ། །སེམས་དམན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའིའོ། །འདུ་ཤེས་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བས་དྲན་པའི་དབང་པའིའོ། །མོས་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བས་དད་པའི་དབང་པོའིའོ། །ཤེས་རབ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའིའོ། །བསམ་པ་མཉམ་པས་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་དང་མཉམ་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་
བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བ་ལས་བསྐལ་པ་རྣམས་ལ་ལྡོག་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་འཛིན་པས་ཀྱང་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གླིང་བཞི་བའི་མྱོང་བའི་གེགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བདེ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དོན་དུའོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཤེས་ཏེ་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཞེས་འདོན་པ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟགས་བཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་སྲིད་པ་ར

【汉语翻译】
所谓的“趋入于决定真实之菩提”，是指对于真实的菩提本身，宣说了精进的薄弱。精进是对善业的欢喜。懈怠是对恶业的执着。“斯德瓦德”的意思是，从“业”这个词的缘起，就像阿拉瓦宾达一样。意思是像莲花一样。心是指教法，心是指禅定。意识是指忆念。信解是指信仰。智慧是指如实辨别。“信仰”等诸根的衰弱，是用“精进薄弱”等词语来表达的。其中，“精进懈怠”是指精进的根。“心薄弱”是指禅定的根。“意识薄弱”是指忆念的根。“信解薄弱”是指信仰的根。“智慧薄弱”是指智慧的根。以平等的意乐趣入时，由于精进等诸根不能如实生起，因此一切都不是安住于不退转地的意思。因此，如何宣说与不退转地相等呢？接近于般若波罗蜜多的修持，就是“因此”等。迅速是指快速。如果即使是三个无数劫的尽头必定会到来，即使那样，从修持般若波罗蜜多来说，也有在劫数中退转的意思。安乐是指即使是帝释天转轮王，也不会堕入僧团等。所谓“此本身”，是指在此本身中，以一切法不可得的自性，在那里远离了四大部洲的体验障碍，因此是迅速安乐现证菩提之因。所谓“不间断”，是指听闻等。完全提问是为了断除疑惑。知道“是我们的导师”是指作为导师而安立的缘故。这是念诵“我的”时，取了成为主要的标志。见到如来是存在的

【英语翻译】
The so-called "approaching the definitely true Bodhi" refers to the weakness of diligence itself towards the true Bodhi. Diligence is the joy of virtuous deeds. Laziness is attachment to doing evil deeds. The meaning of "Sivadateh" is that the cause of the word "karma" is like Aravinda. It means like a lotus. Mind refers to the teachings, and mind refers to samadhi. Consciousness refers to mindfulness. Faith refers to belief. Wisdom refers to the thorough discernment of reality. The weakness of the faculties such as "faith" is expressed by words such as "weak diligence." Among them, "diligent and lazy" refers to the root of diligence. "Weak mind" refers to the root of samadhi. "Weak consciousness" refers to the root of mindfulness. "Weak faith" refers to the root of faith. "Weak wisdom" refers to the root of wisdom. Even when entering with equal intention, since the faculties such as diligence do not arise properly, it means that everything is not abiding on the irreversible ground. Therefore, how can it be said to be equal to the irreversible ground? Approaching the practice of Prajnaparamita is "therefore" and so on. Quickly means fast. Even if the end of three countless kalpas will definitely come, even so, from the practice of Prajnaparamita, there is a meaning of reversing in the kalpas. Happiness means that even Indra Chakravartin will not fall into the Sangha, etc. The so-called "this itself" means that in this itself, with the nature of all phenomena being unobtainable, there, it is free from the obstacles of experiencing the four continents, therefore it is the cause of quickly and happily realizing Bodhi. The so-called "uninterrupted" refers to listening and hearing, etc. Asking completely is for the purpose of cutting off doubts. Knowing "is our teacher" means that it is established as a teacher. This is taking the sign of becoming the main one when reciting "mine." Seeing the Tathagata is existence.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དེ་ནོར་མཆོག་གཏོང་བས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷའི་དྲིལ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བ་གྲུབ་པའི་དོན་
དུའོ། །མངོན་པར་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བས་སོ། །དེ་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་མོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་དད་པ་ཁས་བླངས་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་གཞན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟེན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལྷག་པ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷག་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཞིག་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ

【汉语翻译】
對於他們來說，修持般若波羅蜜多也是好的，因為它是真正菩提的主要原因。更何況（這樣說）。因此，對於那些不可能見到如來的人來說，供養珍寶佛塔，其中包含舍利子，即使僅僅因為積累了大量的功德，修持般若波羅蜜多也是好的。因此，如是說。供養佛塔會帶來大量的功德，因為佈施了最好的財物。所謂的七寶自性，是因為所依巨大。所謂的如來舍利子心臟，是因為形象巨大。所謂的佛塔，是因為時間長久。所謂的直到生命終結，是因為區分眾多。所謂的天神的鈴鐺等等。所謂的從那裡生起，是因為那是它的原因。所謂的眾多薄伽梵等等，正確無誤的詞語是為了成就廣大的功德。
所謂的完全相信，是因為偉大的意義真實地產生了。所謂的思考它，是因為我承諾要在這裡修行。所謂的特別渴望，是因為承諾了特別的信仰，所以會趨向於顯現。所謂的心喜悅，是因為沒有信仰等不和諧因素的干擾。這也不是想要其他的果報，而是發起了菩提心。所謂的殊勝意樂，是因為越來越增上的精進的差別。僅僅因為一次又一次地聽聞等等，就說了各自依賴，即聽聞等等。所謂的隨順於意，是因為心平等安住。所謂的以如何成就的智慧，是因為以何種圓滿的智慧，小、中等的自性，如實地理解意義。所謂的如何增上，有些人這樣讀，如此增上，是指具有正確的信仰等的智慧，那又是如何增上的呢？完全觀察

【英语翻译】
For them, it is also good to practice the Prajñāpāramitā, because it is the main cause of true Bodhi. Let alone (saying that). Therefore, for those who cannot see the Tathāgata, it is good to practice the Prajñāpāramitā even by accumulating a great amount of merit by offering a jeweled stupa containing relics. Therefore, it is said thus. Offering stupas brings a great amount of merit because of giving the best of wealth. The so-called nature of the seven jewels is because the support is huge. The so-called heart of the Tathāgata's relics is because the image is huge. The so-called stupas are because of the long time. The so-called until the end of life is because of many distinctions. The so-called bells of the gods and so on. The so-called arising from that basis is because that is its cause. The so-called many Bhagavan and so on, the correct and unerring words are for the purpose of accomplishing great merit.
The so-called complete faith is because the great meaning has truly arisen. The so-called contemplating it is because I promise to practice here. The so-called especially desiring is because by promising special faith, it will tend to manifest. The so-called mind is pleased is because there is no disturbance from discordant factors such as faith. This is not wanting other results either, but rather generating the mind of Bodhi. The so-called superior intention is because of the difference of increasing diligence from above. It is said that relying on each other is only because of hearing again and again, that is, hearing and so on. The so-called following the mind is because the mind is equally abiding. The so-called with what kind of accomplished wisdom is because with what kind of perfect wisdom, the nature of small, medium, etc., one understands the meaning as it is. The so-called how to increase, some read it like this, so increasing refers to the wisdom that is endowed with correct faith, etc., and how does that increase? Completely examining.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་ནི་བརྟགས་པའོ། །ཆུང་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཆད་པར་པོ་ཏི་ཙམ་ཡང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འདིའི་གླེགས་བམ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་དེའི་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་ནི་དམ་
པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ནའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མཆོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚད་དང་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་དང༌། སྟོང་གཉིས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་དང༌། སྟོང་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་དང༌། སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་མཆོད་པ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མཆོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བས་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཡང་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གླིང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཆེ་བས་འཛམ་བུའི་ཤིང་ཆེན་པོས་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོ༌། །དབུས་སུ་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱོགས་བཞི་ལ་གླིང་བཞི་སྟེ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། བ་ལང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་གླིང་བཞི་པ་སྟེ་རང་གི་དོན་ལ་ནི་རྐྱེན་ཨན་ནོ། །གླིང་བཞིའི་སྟོང་གི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དོ། །སྤྱི་ཕ

【汉语翻译】
进行辨别就是观察。小者说“那”是没有执着等等。所谓“执持”，是因为自己没有中断，甚至连书本也没有舍弃的缘故。所谓“放置”，是因为以利益他人的想法，必定要翻阅一些书本的缘故。佛陀之理，就是获得一切种智的智慧波罗蜜多。所谓“法的道理”，在念诵时也能获得道和果的自性之法。中断的原因是，因为这部书不完整，所以听闻等等也不能正确产生。所谓“正法隐没”，是指具有教证二法特征的正法，世尊母是诸法之主，或者对其如法供养，就是一切正法隐没之时。因此，如所说之供养，无论如何用七宝供养佛塔，都不如供养世尊母的功德大。同样，圆满的赡部洲的量，以及四大洲的无量有情，还有千一有情的量，千二有情的量，千三有情的量，以及大千世界一切有情的量，一切有情的量的佛塔，供养这些佛塔，都不如供养世尊母的功德大。同样，如恒河沙数的世界完全成就，一切有情各自用七宝建造佛塔来供养，也不如供养世尊母的功德大，其原因也应说明，更何况如所说等等。所谓佛塔，是指遍布整个赡部洲。此即是洲，因果实巨大，故以赡部大树来象征，所以是赡部洲。中央有须弥山大宝山，具四种自性，四方有四大洲，即东胜身洲，赡部洲，牛货洲，俱卢洲，因为具有这些，所以是四大洲，就其自身而言，是缘起。因为具有四大洲的千倍量，所以是千俱。

【英语翻译】
Discriminating is observation. The term "small" means without clinging, etc. The term "holding" means not interrupted by oneself, and not even abandoning the book itself. The term "placing" means that with the intention of benefiting others, one must definitely engage with some books. The principle of the Buddha is the Prajnaparamita that enables the attainment of omniscience. The term "the principle of Dharma" also enables the attainment of the Dharma of the nature of the path and the fruit when reciting. The reason for the interruption is that because this book is incomplete, hearing and so on cannot arise correctly. The term "the disappearance of the Holy Dharma" refers to the Holy Dharma with the characteristics of scripture and realization. The Bhagavati-ma is the lord of all Dharmas, or offering to her correctly is when all the Holy Dharma disappears. Therefore, as the offering is spoken of, no matter how one offers stupas of seven precious jewels, the merit is not as great as offering to the Bhagavati-ma. Similarly, the measure of the complete Jambudvipa and the immeasurable sentient beings of the four continents, as well as the measure of one thousand sentient beings, the measure of two thousand sentient beings, the measure of three thousand sentient beings, and the measure of all sentient beings of the great thousand worlds, offering to these stupas of the measure of all sentient beings is not as meritorious as offering to the Bhagavati-ma. Similarly, if all sentient beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges each build stupas of seven precious jewels and offer them, the merit is not as great as offering to the Bhagavati-ma, and the reason for this should also be explained, let alone as spoken of, etc. The term stupa refers to that which pervades the entire Jambudvipa. This is the continent, because the fruit is great, it is symbolized by the great Jambudvipa tree, therefore it is Jambudvipa. In the center is Mount Sumeru, a great precious mountain with four natures, and in the four directions are the four continents, namely Purvavideha, Jambudvipa, Aparagodaniya, and Uttarakuru. Because it has these, it is the four continents, and for its own sake, it is dependent origination. Because it has a thousand times the measure of the four continents, it is a thousandfold.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ུད་དང་ལྡན་བས་ན་སྤྱི་ཕུད་དོ། །སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟོང་གཉིས་པ་སྟེ། སྟོང་དང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་བར་མ་སྟེ། སྟོང་དང་སྟོང་ཆེན་པོ་དག་གི་དབུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟོང་གསུམ་སྟེ། སྟོང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་སྟེ་སྔོན་ནི་མ་ཡིན། ཐ་མ་ནི་མ་ཡིན། ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སེམས་ཅན་ཉིད་
ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྔོན་མི་རྣམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་བདག་ཏུ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་བས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བསྐལ་བའི་ཅུང་ཟད་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མ་ཚང་བ་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་པས་སོ། །འདིར་ནི་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ལྷག་པར་མོས་པ་དད་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཉུང་བ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་པ། ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་གླེགས་བམ་མཆོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་དོན་གྱིས་བསོད་ནམས

【汉语翻译】
因为具有精华，所以是总精华。因为具有二千的量，所以是二千，意思是千和千。那也是中间，因为是千和千大千世界的中间。因为具有三千的量，所以是三千，意思是二千的千。那本身就是大千，三千世界。然而，其中的一切有情都变成了人，不是以前，不是最后，不是之后，意思是同时。这里有情本身就是有情们。以前的人们完全观察，领悟后据为己有，使各种各样的众生等成为殊胜，为了各种各样的事业，有情们不可能同时分别执着到劫的尽头。劫或超过劫的意思是，当劫稍微超过时，稍微不足就是劫的意思。如是自性，意思是像这样对佛塔进行恭敬等自性。福德，意思是福德之心。这里是帝释天自己特别的信奉和信心，说是如是说等，佛的智慧，是对超越量者而言。薄伽梵的智慧是不可衡量的世界，因为是境。即使如此，这里帝释天自己祈请说，略微陈述三千世界太少了。看吧等，这里为了显示帝释天的特别信奉，薄伽梵开许说是从那时起薄伽梵等，是那样等，因为薄伽梵是获得一切如来的一切相智的唯一道路，因此，仅仅执持它，供养它的经卷，就具有供养一切如来的意义的福德。

【英语翻译】
Because it possesses essence, it is the general essence. Because it has the measure of two thousand, it is two thousand, meaning thousand and thousand. That is also the middle, because it is the middle of the thousand and the great thousand worlds. Because it has the measure of three thousand, it is three thousand, meaning the thousand of the two thousand. That itself is the great thousand, the three thousand worlds. However, all sentient beings in it have become only humans, not before, not last, not after, meaning simultaneously. Here, sentient beings themselves are the sentient beings. The former people completely observed, took understanding as their own, and made various beings, etc., superior. For the sake of various activities, it is impossible for sentient beings to simultaneously and separately cling to the end of the kalpa. Kalpa or more than kalpa means that when the kalpa slightly exceeds, slightly insufficient means kalpa. Such is the nature, meaning the nature of paying homage to stupas in this way. Merit means the mind of merit. Here, it is said that Indra himself has special devotion and faith, such as saying, etc. The wisdom of the Buddha is for those who transcend measure. The wisdom of the Bhagavan is the immeasurable world, because it is the realm. Even so, here Indra himself prays that it is too little to briefly state the three thousand worlds. Look, etc. Here, in order to show Indra's special devotion, the Bhagavan's permission is said to be from then on, the Bhagavan, etc., is so, etc., because the Bhagavan is the only path to attain the omniscient knowledge of all Tathagatas, therefore, merely holding it and offering to its scriptures has the merit of offering to all Tathagatas.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སམ་ལྷག་པ་བས་ལྷག་པའི་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་མང་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་
པའོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིམ་གྱིས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་པར་མོས་པ་ལས་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །འདིར་ནི་དོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཐད་པས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཡང་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དབུས་སུ་ཡང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ། །མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གྲངས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་གྲངས་འཛིན་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གྲངས་འཛིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་སོ། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱིས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རིགས་འདི་ལ་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཀྱིས་ཉུང་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ལ་ཡང་དཔེ་མེད་པར་གསུངས་པའོ། །དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་དོན་ལས་ཥྱཉ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །རིགས་ལ་ཡང་དཔེ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་དུ་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏེ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ཉིད་དོ། །ཕྲ་བ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ས་བོན་གྱིས་དཔངས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང་རྒྱར་ཡངས་པ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཤིང་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀ

【汉语翻译】
这是为了生起大菩提心的缘故。无量等等，大多数是作为言说的名目，或是为了说出比更多还多的数量。或者说，众多是取决于往昔的福德。无量是说不能被现量等量度所了解。无数是说脱离了唯一等等的数量。不可思议是说因为不能以如是的方式来思考。无等是说因为没有相同者。无边是说如同虚空一样，因为不能完全断绝一切。即使如此，次第陈设广大的供养，是为了众生从次第增上的信心中趣入的缘故。这里因为疑问在前，所以合理地宣说了，即为什么呢等等。福德现前积聚，即对于福德之业的份额不能胜任等等，在开始和结尾都说不能胜任的语句，是为了在中间也关联的缘故。不能胜任是说不能获得，不是得到的意思。百份之一也不能接近，这是数量的差别。数量也，这是以没有分别的计数来计算。应当了知从那以外计数。份额也，这是以威力。计数也，这是以种类。对于这种福德的种类，因为从佛塔等的恭敬中产生的福德现前积聚是无数的缘故。对于这种差别，世间上也没有比喻，即以什么能使福德变得相同呢？同样，没有以数量减少的福德从那，这是为此而宣说的。譬如也不能忍受，这是说对于威力也没有比喻。以譬喻来显示也不能忍受。以譬喻来显示，对于所说的是从自己的意义上说，是ཥྱཉ་的缘起。对于种类也没有比喻的宣说，即在作为所依也，作为所依是所依，是接近衡量本身。微小的榕树种子，如同生长出高度极高、广度宽广的榕树一样，因果的

【英语翻译】
This is for the sake of generating great bodhicitta. Immeasurable and so on, for the most part, are terms used for expression, or to express a number that is more than more. Alternatively, numerous depends on past merit. Immeasurable means that it cannot be understood by direct perception and other means of valid cognition. Innumerable means that it is separate from numbers such as one. Inconceivable means that it cannot be conceived in such a way. Unequaled means that there is no similarity. Limitless means that, like space, it cannot be completely cut off from everything. Even so, the gradual arrangement of great offerings is for the sake of beings entering from gradually increasing faith. Here, because doubt precedes, it is reasonably stated, such as why is it so, and so on. Accumulating merit manifestly means not being able to bear the share of the karma of merit, and so on. The statement of not being able to bear at the beginning and the end is for the sake of being connected in the middle as well. Not being able to bear means not being able to obtain, not the meaning of obtaining. Even one in a hundred parts cannot approach, this is the difference in number. Number also, this is calculated by counting without distinction. It should be known to count from other than that. Share also, this is by power. Counting also, this is by kind. For this kind of merit, because the merit arising from the reverence of stupas and so on is accumulated manifestly is innumerable. For this difference, there is no analogy in the world, that is, by what can merit become the same? Similarly, without diminishing in number, merit from that, this is what is declared for that reason. For example, it cannot be tolerated, this is saying that there is no analogy for power either. It cannot be tolerated to be shown by analogy. To be shown by analogy, for what is said is from its own meaning, it is the arising of ཥྱཉ་. There is no analogy for the statement of kind either, that is, in being the basis also, being the basis is the basis, it is the measurement itself. The tiny banyan seed, like the banyan tree that grows to be extremely tall and wide, the cause and effect of

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྒྱུར་
གྱུར་པ་ཡང་འདིའི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་དོན་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། གྲངས་དང་མཐུ་དང་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དཔྱད་ནས་ནི། །དཔེ་ཡང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་རྟེན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་དཔེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིའི་འབྲས་བུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཉིད་ལ་འདི་དེ་བཞིན་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །འདིར་འཐད་པ་ནི་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གྲུབ་པའི་དགོངས་པའོ། །འདིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དངོས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །འཐབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཡུལ་འགྱེད་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དྲན་པའོ། །འདིར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་འཐབ་པར་འདོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲས་པ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གོང་ན་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་མེད་པས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ལྷག་པའི་རིགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ནི་
ཅུང་ཟད་ཉུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འདི་

【汉语翻译】
说是事物之间的关系会产生，其中的“也”字，是因为原因和结果的性质也没有关系。这个成为原因，也不是这个的。对此要理解这个道理，如圣者无著所说：数量和威力及种类等，对于关系的差别，在世间一切中考察，也找不到例子。就像所说的那样。以前的书中，不是用例子来表示，也不是念诵“也”字作为依靠，在那里，用“也”字来表示例子，是要理解所有例子的性质。大自在天所安排的一切，这个的果实就是被调伏者，对于这个特别信奉，从那里等等来表示，就是“摄受”，也就是主要完全摄受，是摄受众多人的原因。朋友，是藏语的词。“在此适合的”是朋友般若波罗蜜多摄受等等，对于所要摄受的等等，如所说的，是对于在果实上成立的理解。在此，为了表示天子们等等，世尊开示说：所要摄受的等等，在此，因为理解已经先行，所以直接说了帝释天所做的其他功德。为什么呢等等，是对于行走的产生等等的理解。战斗吧，是预先就明确表示的。交战吧，是提醒要记住。在此，为了平息非天们想要战斗的念头，世尊赞叹帝释天说，无明等等是原因。“大明咒”等等，大明咒等等这三个词已经说过了。无上的意思是没有非常超胜的。无与伦比的意思是没有稍微超胜的道理。无等的意思是没有相同之处。不平等和相等是
没有稍微缺少。

【英语翻译】
It is said that the relationship between things will arise, and the word "also" in it is because the nature of cause and effect is also unrelated. This becomes the cause, and it is not of this. Regarding this, this meaning should be understood, as the noble Asanga said: Numbers, power, and types, etc., for the difference of relationships, examining in all the worlds, no example can be found. It's like what was said. In the previous books, it was not used as an example, nor was the word "also" recited as a reliance. There, using the word "also" to represent examples is to understand the nature of all examples. All that is arranged by the Great Lord, the fruit of this is the ones to be tamed, and for this they have special faith, expressing from there, etc., is "acceptance," which is mainly complete acceptance, and is the cause of accepting many people. Friend is a Tibetan word. "What is suitable here" is friend Prajnaparamita acceptance, etc., for what is to be accepted, etc., as it is said, it is the understanding that is established on the fruit. Here, in order to show the sons of the gods, etc., the Blessed One taught: What is to be accepted, etc., here, because the understanding has preceded, so he directly spoke of the other merits done by Indra. Why is that, etc., is the understanding of the arising of walking, etc. Let's fight, it is clearly expressed in advance. Let's fight, it is a reminder to remember. Here, in order to pacify the non-gods' desire to fight, the Blessed One praised Indra, saying that ignorance, etc., is the cause. "Great Bright Mantra," etc., the three words Great Bright Mantra, etc., have already been spoken. The meaning of unsurpassed is that there is nothing very superior. The meaning of incomparable is that there is no slightly superior reason. The meaning of unequal is that there is no similarity. Unequal and equal are
There is no slight lack. Whoever this

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་མ་གོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་སྟོབས་འཕྲོགས་པ་ལ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་གནང་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་གསོད་པ་དང་རྐུ་བ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ལོག་པ་གསུམ་མོ། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་ངག་འཁྱལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས་ལོག་པའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་ལོག་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞག་པས་དེ་དག་གིས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་
མཚན་ཉིད་དོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ་སོ་སོར་ཉེ་བར་བཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །དེ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ་བས་སྐྱོན་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རི

【汉语翻译】
例如，大明咒的自性如何仅凭非天众的力量不沾染就能完全寂静的意旨。对于夺取非天众的力量，赐予百施等大明咒本身就是因的教言。如是如是等。之后，蒙受恩准，生出三世圆满正等觉，也显示大明咒等，即依此等。世尊母的其他功德也说了，即依此等。十善业道是指，断离身体的三种恶行，即杀生、偷盗、邪淫。断离由妄语、恶语、绮语等引起的四种语恶行。断离由贪心、害心、邪见三种体性的三种意恶行。所谓四禅，其中初禅具有五支，即寻、伺、喜、乐、一心。二禅具有四支，即内净信心、喜、乐、一心。三禅具有五支，即舍、念、正知、乐、一心。四禅具有四支，即舍清净、念清净、感受乐、无苦、一心。其中，初禅中的寻和伺清净是因，因为对欲的过患生起定解，以及将寂静作为所缘分别安住，因此通过它们而获得。其中，寻是指心专注于所缘的相。伺是指将正确的理解分别安住的相。果是喜和乐。因为它们是随持的自性。喜是指战胜了欲和不善法而产生的无过失的极喜。乐是指平息了烦恼的完全燃烧，从而产生的远离烦恼的适意之

【英语翻译】
For example, the meaning of how the nature of the great vidyā-mantra is completely pacified merely by the power of the non-gods without being tainted. Regarding the seizing of the power of the non-gods, the teaching that the great vidyā-mantra itself is the cause was bestowed upon Indra. It is like saying, "It is so, it is so." Afterwards, having been granted permission, even the arising of the complete Buddhas of the three times is shown by the great vidyā-mantra, etc., that is, relying on this, etc. Other qualities of the Blessed Mother were also spoken, that is, relying on this, etc. The ten paths of virtuous action refer to the three abstentions from the evil deeds of the body, namely, abstaining from killing, stealing, and sexual misconduct. Abstaining from the four evil deeds of speech caused by lying, harsh speech, and idle talk. Abstaining from the three evil deeds of the mind, which are the three natures of covetousness, malice, and wrong view. The four dhyānas are: the first dhyāna possesses five branches, namely, initial application (vitarka), sustained application (vicāra), joy (prīti), happiness (sukha), and one-pointedness of mind (ekāgratā). The second possesses four branches, namely, inner tranquility (adhyātma-samprasāda), joy, happiness, and one-pointedness of mind. The third possesses five branches, namely, equanimity (upekṣā), mindfulness (smṛti), clear comprehension (samprajanya), happiness, and one-pointedness of mind. The fourth possesses four branches, namely, purity of equanimity, purity of mindfulness, feeling of pleasure, absence of suffering, and one-pointedness of mind. Among these, the purification of initial and sustained application in the first dhyāna is the cause, because definite emergence arises from the faults of desire, and by separately abiding with peace as the object, therefore they are attained through them. Among these, initial application is the characteristic of the mind focusing on the object. Sustained application is the characteristic of separately abiding with correct understanding. The result is joy and happiness. Because they are of the nature of subsequent holding. Joy is the faultless supreme joy that arises from overcoming desire and non-virtuous dharmas. Happiness is the pleasing

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་ནང་གི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། །དེར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་དང་བ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་དང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྙོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་དང་བའི་རྒྱུན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཆུ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རང་གི་དང་གིས་རྒྱུ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་སམ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞིབ་འབྲས་བུ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བར་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་རྒྱུའོ། །དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་དང་དབུས་སུ་གནས་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྟ་བ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་དག་ལ་དགའ་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་འབད་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྙོག་པ་
ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སོ་སོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་བཏང་སྙོམས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་བཞིན་དང་མ་ཚང་བ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་བསྡུས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་ན་

【汉语翻译】
快乐的安乐和一心一意本身就是自性。对欲望的过患等所缘境，具有寻思和伺察的一心一意，就是它的特征。第二个禅定是内在的真实因，因为在那里寻思和伺察会扰乱心。见到没有寻思的利益，内心非常喜悦，自身真实生起，获得真实的喜悦。因为已经真实地舍弃了粗重，所以不是通过寻思和伺察的力量。如同从内心真实喜悦的源泉中真实涌出的水流一样，心安住在凭借自己的喜悦而运行的所缘境上。所缘境是对诸欲或者寻思和伺察的必定生起和寂静的果实，如前者一样是喜和乐。然而，在这里，即使寻思和伺察已经战胜，也应该知道无过失的极喜，自性如前者一样。因此，以欲望、寻思和伺察、过患和必定生起以及寂静作为所缘境，具有无寻无伺、喜和乐的一心一意的特征，是第二个禅定。第三个禅定，舍、念和正知是因。对于一切善行，心的平等性的结合，无有损害、无有伺察、安住于中间，任何接近寂静的观察，都被称为舍。在之前的禅定中，由于喜和极喜的力量，心的努力不会被舍弃，因为已经变得粗重，因此对于喜，没有显示舍的接近，因为没有完全圆满。在这里，因为分别从离贪中返回。努力成为禅定的支分，舍才得以进入。念是忆念，它也是不忘失的特征。正知和念本身接近安立，正知不完备，念就会退失。因为念和正知在一切时都不相违背，所以如果也将禅定全部归纳于一处，那么

【英语翻译】
The bliss of happiness and one-pointedness itself is the nature. The one-pointedness with investigation and analysis on the objects such as the faults of desire is its characteristic. The second dhyana is the inner true cause, because there investigation and analysis disturb the mind. Seeing the benefit of no investigation, great joy arises truly in the inner self, and true joy is attained. Because the coarse has been truly abandoned, it is not by the power of investigation and analysis. Like a stream of water truly emerging from the source of true joy within, the mind abides on the object that runs with its own joy. The object is the definite arising and pacified fruit of desires or investigation and analysis, like the former, it is joy and happiness. However, here, even if investigation and analysis have been overcome, one should know the faultless supreme joy, the nature is like the former. Therefore, with desire, investigation and analysis, faults and definite arising, and peace as the object, having the characteristic of one-pointedness with no investigation and no analysis, joy and happiness, is the second dhyana. For the third dhyana, equanimity, mindfulness, and clear comprehension are the causes. For all virtuous conduct, the union of the mind's equality, without harm, without analysis, abiding in the middle, any observation that approaches peace is called equanimity. In the previous dhyanas, due to the power of joy and supreme joy, the effort of the mind will not be abandoned, because it has become coarse, therefore, for joy, the approach of equanimity is not shown, because it is not completely perfect. Here, because it separately returns from detachment. Effort becomes a limb of dhyana, and equanimity enters. Mindfulness is remembering, and it is also the characteristic of not forgetting. Clear comprehension and mindfulness themselves are closely established, if clear comprehension is incomplete, mindfulness will decline. Because mindfulness and clear comprehension do not contradict each other at all times, if all the dhyanas are also summarized in one place, then

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་སྒྲས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་སྤོང་བར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྤངས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཚང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཉིད་དེ་འཆུམས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་རྣམས་དང་དགའ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞི་བའི་དམིགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་འགྲེལ་པའི་བདེ་བར་ལྡན་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བདེ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་འབྲེལ་པའོ། །འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་མ་བཤད་དོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ནི་དེར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་སྟེ་བདེ་བ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དྲན་པ་དང་ཆོས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདུན་གྱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ

【汉语翻译】
又因此是自己以声音宣说的缘故。舍弃喜乐，以喜乐本身舍弃它，但对于忆念和正知不圆满的，也说是如实修行。此处果是安乐本身，与使之混乱的心如实结合，由此获得专注一境的差别，并且获得随顺，因为完全舍弃了喜乐的缘故。自性如前。这样，对于诸欲和喜乐的过患、出离和寂静的所缘而欢喜，以及具有解释的安乐，具有心一境性之相的是第三禅。第四禅则是舍清净是因。舍和忆念前面已经说过了。它们的清净是指与安乐等先前安住于禅定者没有紧密相连。这也是为了极力显示，所以对于忆念，正知清净没有说不同的果。因为既非安乐也非痛苦，所以感受是在那里没有觉受等的情况下，以舍心安立所缘，因为没有与它相似的感受，所以说是远离作业，获得不动摇而完全清净。忆念也是如此。这本身是此处的果，但不是安乐。因为安乐是极其超胜的缘故。忆念对于具有智慧者，也不是接近于仅仅执着于心者，因为有差别，因为完全舍弃了安乐的缘故。自性如前。这样，对于欲、喜乐和安乐的过患、出离以及寂静本身作为所缘，舍和忆念完全清净，具有专注一境性之相的是第四禅。这些禅定称为具有菩提分，它们是出世间的，与忆念、辨别诸法、喜乐、轻安、舍、精进和等持之相的七菩提分完全相应，而不是世间的。对于出世间者，七者的如实结合心不是，喜

【英语翻译】
Also, it is because it is spoken by its own sound. Abandoning joy, it is said that even if it is abandoned by joy itself, it is still practicing correctly for those who do not have complete mindfulness and awareness. Here, the fruit is happiness itself, which is truly combined with the mind that confuses it, and thus obtains the distinction of one-pointedness, and obtains accordance, because joy is completely abandoned. The nature is as before. Thus, for those who rejoice in the faults, renunciation, and peaceful objects of desire and joy, and who possess the happiness of explanation, the third dhyana is characterized by one-pointedness of mind. For the fourth, pure equanimity is the cause. Equanimity and mindfulness have already been explained. Their purity means that they are not closely related to those who previously dwelt in meditation, such as happiness. This is also because it is extremely shown, so for mindfulness, the complete purity of awareness does not speak of different fruits. Because it is neither happiness nor suffering, feeling is said to be free from action because there is no feeling similar to it by establishing the object with equanimity in the absence of perception, etc., and obtaining immovability and complete purity. Mindfulness is also the same. This itself is the fruit here, but it is not happiness. Because happiness is extremely superior. Mindfulness is also not close to those who are attached to the mind alone, even for those who have wisdom, because there is a difference, because happiness is completely abandoned. The nature is as before. Thus, for the faults, renunciation, and peace of desire, joy, and happiness themselves as objects, equanimity and mindfulness are completely pure, and the fourth dhyana is characterized by one-pointedness. These dhyanas are called possessing the limbs of enlightenment, and they are supramundane, and are fully in accordance with the seven limbs of enlightenment, which are characterized by mindfulness, discrimination of dharmas, joy, tranquility, equanimity, diligence, and samadhi, and are not mundane. For supramundane ones, the true combination of the seven is not the mind, joy

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་རྒྱུར་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་
རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྤངས་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འགགས་པས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་དམིགས་པ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མེད་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སེམས་

【汉语翻译】
因为没有对有等进行完全进入的缘故。所谓四无量，即慈、悲、喜、舍，因为对一切方位的无量众生是行境，所以是无量。愿这些众生与安乐相遇，这是慈。愿脱离痛苦，这是悲。愿不离安乐，这是喜。愿对贪欲之因的事物亲近执着，以及对贪欲和痛苦之因的嗔恨的遍一切烦恼得以解脱，这是舍。这些相的安乐，以及真实结合的意念，以及希望脱离痛苦的意念，以及希望不离安乐的意念，以及无有遍一切烦恼的意念，已经解说了。所谓四无色入定，即是四入定，也就是虚空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。其中，最初入定，是从一切色想完全超越后，舍弃了嗔恚之想，以及不对各种各样的想法作意，因为虚空是无边际的，所以在虚空无边处入定而住，这是经部。其中，所谓色之想，就是依赖于色，或者以色为对境的那些。因此，舍弃了与眼识真实相应的那些想法，嗔恚就是恼害，声音、气味、味道、触觉的真实聚合的想法，以及耳、鼻、舌、身的识真实相应而断绝。所谓各种各样的想法，就是各种各样的想法是具有各种各样的对境的意识，以及真实相应的不作意，就是没有真实相应。无边际就是不可衡量。所谓虚空，就是必定从色中生起，这是心的声音。

【英语翻译】
Because there is no complete entry into things like existence. The four immeasurables are love, compassion, joy, and equanimity. Because they are the objects of practice for limitless sentient beings in all directions, they are immeasurable. May these sentient beings meet with happiness, this is love. May they be free from suffering, this is compassion. May they not be separated from happiness, this is joy. May the clinging to objects that are the cause of desire, and may the all-pervasive afflictions of hatred, which are the cause of desire and suffering, be liberated, this is equanimity. These aspects of happiness, and the thought of true union, and the thought of wanting to be free from suffering, and the thought of wanting not to be separated from happiness, and the thought of being without all-pervasive afflictions, have been explained. The four formless absorptions are the four absorptions, namely the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. Among them, the first absorption is that after completely transcending all perceptions of form, abandoning the perceptions of anger, and not paying attention to various thoughts, because space is infinite, one abides in absorption in the sphere of infinite space, this is the sutra. Among them, the so-called perceptions of form are those that rely on form or have form as their object. Therefore, abandoning those thoughts that are truly associated with eye consciousness, anger is harm, the thoughts of the true aggregation of sound, smell, taste, and touch, and the consciousness of ear, nose, tongue, and body are truly associated and cut off. The so-called various thoughts are that various thoughts are consciousness with various objects, and the true corresponding non-attention is that there is no true correspondence. Infinite is immeasurable. The so-called space is that it must arise from form, this is the sound of the mind.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་བརྟེན་པའི་དོན་དུའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་དམིགས་པ་ཅན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། དེའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་པོ་ཡང་དག་པར་འདས་པས་སོ། །རྣམ་
པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་སམ། བསམ་གཏན་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཡན་ལག་འགྲིབ་པས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་འདས་པས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་རིང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞི་བ་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉིས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཡིད་འཛིན་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་འདུས་ཤེས་ལའོ། །འདི་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ལ་སྐྱོན་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོགས་པར་གྱུར་པ་ན་སྔར་བཤད་པའི་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་མ་བྱས་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དེ་འདས་པར་བྱས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དམིགས་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་

【汉语翻译】
是依靠之义。虚空无边即是无边。彼即是生处，由生处之门称作意之门即是生处。入定者，是已获得而证悟之故。住者，是安住之义。于此，从色之想完全超脱，以虚空无边为所缘，以心一境性为相，色的执著完全寂灭，各自安立，是其入定。第二是已完全超脱第一入定之故。识无边者，以能辨识故名为识。识无边即是生处，如最初与最后一般。又，识非色故名为无边，因于所取无有遍断之故。以执持虚空无边故名为无边，如是其余也。由增上意乐之故，或由禅定中无色之支分减损故，将如实行。然所缘已如实超脱，于彼，色等之想已久远灭除之故，是如实修行之想者，从虚空无边生处已如实超脱。见彼之究竟欲之过患，于决定生起见寂静之识无边生处为所缘之心一境性之相。第三是已从第二超脱，所谓一无所有，一无所有之事物即是一无所有，彼即是生处，是意执持之所依。于最初，色等之想已如实超脱，于第二，则是于虚空无边之想。于此，所谓虚空无边，于想有何过失，彼等即是无边圆满，若成疑惑，则如前所说，未稍作意，识亦不住。如是此识无边生处之究竟欲之过患已超脱，于决定生起寂静之想者，一无所有之所缘心一境性之相。

【英语翻译】
It is the meaning of relying. Infinite space is infinity itself. That itself is the birthplace; the door of mind called the door of birthplace is the birthplace. Entering into samadhi means having attained and realized it. To abide means to dwell closely. Here, having completely transcended the perception of form, with the aim of infinite space, with the characteristic of one-pointedness of mind, the attachment to form is completely pacified, and each is closely established, which is its samadhi. The second is because the first samadhi has been completely transcended. Infinite consciousness is called consciousness because it enables discernment. Infinite consciousness is the birthplace, just like the beginning and the end. Moreover, consciousness is called infinite because it is not form, because there is no complete severance in what is grasped. Because it holds infinite space, it is called infinite, and so are the others. Due to the power of increased aspiration, or because the formless limbs are diminished from meditation, one will truly proceed. However, the object has been truly transcended, and in that, the perceptions of form, etc., have long been eliminated, so it is the thought of truly practicing, having truly transcended the birthplace of infinite space. Seeing the fault of the ultimate desire of that, the characteristic of one-pointedness of mind with the aim of the birthplace of infinite consciousness, seeing peace in the definite arising. The third is having transcended from the second, so-called nothingness, the thing of nothingness is nothingness, that is the birthplace, which is the basis of mind's holding. In the beginning, the perceptions of form, etc., have been truly transcended, and in the second, it is the perception of infinite space. Here, so-called infinite space, what fault is there in perception, those are infinite and complete, if it becomes a doubt, then as previously said, without making any slight intention, consciousness does not abide. Thus, this fault of the ultimate desire of the birthplace of infinite consciousness has been transcended, for the one who definitely arises with the thought of peace, the characteristic of one-pointedness of mind with the aim of nothingness.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དེ་མེད་པས་སོ། །འདུ་ཤེས་
མེད་པ་ཡང་ཐོབ་པ་སྟེ་གཏི་མུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རིམ་པ་གཞན་མཐོང་བ་ཕྲ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འདི་ལ་ཡིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་མཆད་དོ། །དེ་དང་དེའི་འདུ་ཤེས་ལ་གཡེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་རྣམས་ལ་ལྡོག་པའི་དོགས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་དམིགས་པ་ཅན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཙོ་ཆེར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དེ་དང་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྲ་བ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌།
ཤེས་རབ་དང༌། དེ་དང་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་

【汉语翻译】
是也。第四是无所有处，于此，识如箭，谓已尽舍彼，以无彼故。无识亦可得，谓痴，谓已尽舍，见余次第微细识之自性，即是生处。因此，为作意故而勤作，故名生处。以彼及彼识之散乱性，以于诸过失有退还之疑虑故，亦尽舍无所有之生处，见欲等之过患，而决定出离，于余生处，是寂静之识者，是无所有非无所有之所缘者，是心一境性之相。此等之无色性，主要为对治色之识故，及受等四蕴成熟之故。所谓六神通者，神通之神通者，谓依禅定，为于种种虚空中行之义故，于神通圆满，具足等持，及智慧，及与其真实相应之心及心所法。天耳通者，谓听闻微细及隐蔽等一切声之圆满，如前。他心通者，谓于其他有情之具贪等心之行相，极入之圆满，如前。宿住随念神通者，谓能随念宿世边际之行相，是圆满，如前。死生智神通者，谓于六道有情之死殁及生，能如实见之处，是圆满，如前。漏尽通者，谓依禅定，于漏尽之智是圆满，谓若等持，及智慧，及与其真实相应之心及心所法。所谓三十七菩提分法者，谓念住。

【英语翻译】
It is so. The fourth is the sphere of neither perception nor non-perception. In this, perception is like an arrow, because it is completely abandoned, because it is absent. Non-perception is also attainable, which is ignorance, which is completely abandoned, seeing the nature of subtle perception in another order, which is the birthplace. Therefore, it is called the birthplace because it strives for the sake of attention. Because of the distracted nature of that and that perception, because of the doubt of retreating from all faults, the birthplace of nothingness is also completely abandoned, seeing the faults of desire and so on, and definitely leaving, in other birthplaces, it is a peaceful knower, it is an object of neither perception nor non-perception, it is a characteristic of one-pointedness of mind. The formlessness of these is mainly because it is the antidote to the perception of form, and because the four aggregates such as feeling are matured. The so-called six superknowledges, the superknowledge of superknowledge, means that relying on meditation, for the sake of walking in various empty spaces, in the perfection of superknowledge, possessing samadhi, and wisdom, and the mind and mental factors that are truly in accordance with it. The divine ear superknowledge is the perfection of hearing all sounds, such as subtle and hidden ones, as before. The superknowledge of the varieties of minds is the perfection of the extreme entry into the behavior of the minds of other sentient beings who have attachment and so on, as before. The superknowledge of remembering past lives is the perfection of being able to remember the behavior of past lives, as before. The superknowledge of the knowledge of death and birth is the place where one can truly see the death and birth of sentient beings in the six realms, which is perfection, as before. The superknowledge of the exhaustion of outflows is the perfection of the wisdom of the exhaustion of outflows, relying on meditation, which means if samadhi, and wisdom, and the mind and mental factors that are truly in accordance with it. The so-called thirty-seven factors of enlightenment are the mindfulness.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་སྟེ། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སེམས་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ། འདུན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་བོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བརྒྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཏང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བས་རང་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་དག་གོ །སྔོན་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བདེན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པ་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་དང་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་རྣམས་དང་ནི་སྐར་མ་དང༌། སྨན་དང་སྐར་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཟླ་བའི་འདོ་ཟེར་གྱི་དབང་གིས་ལྷག་པར་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དང༌། མཐུའི་
ཁྱད་པར་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མཐུ་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་དེ་རང་གི་སྟོབས་དང༌། མཐུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མ་རྣམས་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཆོས་ནི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་

【汉语翻译】
四者，即身、受、法、心，于此四法而系念，是为近住。四正断，及四种精进，未生之恶，不生及已生之恶，为断除故，是为二种。未生之善，及已生之善，为生起及安住之义，是为二种。神足为四种，即名为出世间法之神足诸根之所依处，即欲、神变、心及观择。五根者，即信、精进、念、定、慧。五力者，即诸根自身于不顺品之境况中，决定胜过也。七菩提分，及八支道。诸佛之智慧，即是佛之智慧。彼即如是而生，故为自生。超越思虑故，为不可思议。声闻、独觉及圆满正等觉之诸智慧，即是佛之智慧等，是为安立。往昔所闻者，即是从往昔之听闻所生故。因相同者，即是如世尊未听闻般之果。不具菩提分者，即是无有佛陀出世，则无有真实之现证故。五现观智者，即是漏尽，以无有佛陀不出世之故。药与星者，即是诸药与星辰，药与星辰等，彼等以月之光芒力，而更加依仗，完全增长，且亦将获得威力之差别。如次第所说者，即是如力量，及如威力般，而普皆显现，即是与自身之力量及威力相符顺也。一切星辰者，即是于诸星辰中，成为大者之氐宿等。行法者，于此法即是道。如何为正见者，即是名为法。等同之法之慈爱等，与一切有情共同之

【英语翻译】
The four are: body, feeling, dharma, and mind. Focusing mindfulness on these four dharmas is called close placement. The four right abandonments and the four kinds of diligence: not generating unwholesome things that have not arisen, and for the sake of abandoning those that have arisen, are two kinds. Generating wholesome things that have not arisen, and for the sake of abiding in those that have arisen, are two kinds. The feet of miraculous power are four kinds, namely, the basis of the feet of miraculous power called transcendent dharma: aspiration, miraculous power, mind, and investigation. The five faculties are faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. The five powers are the faculties themselves necessarily overcoming the circumstances of opposing sides. The seven branches of enlightenment and the branches of the path are eight. The wisdom of the Buddhas is the wisdom of the Buddhas. That itself arises in that way, so it is self-arising. Because it transcends thought, it is inconceivable. The wisdoms of the Hearers, Solitary Buddhas, and Perfect Buddhas are the wisdoms of the Buddhas, etc., which are established. "By previous hearing" means because it arises from previous hearing. "Having a similar cause" means by a result similar to that of the Blessed One not having heard. "Not endowed with the branches of enlightenment" means that without the appearance of a Buddha, there is no realization of truth. "The five manifest knowledges" means the exhaustion of defilements, because it is absent when a Buddha does not appear. "Medicine and stars" means medicines and stars, medicines and stars, etc., which, relying especially on the power of the moon's rays, fully increase, and will also obtain a distinction of power. "As spoken in order" means that it appears universally like power and like might, being in accordance with one's own power and might. "All the stars" means those that have become great among the stars, such as Krittika. "Practicing the Dharma" means that here Dharma is the path. "How is right view" means that it is called Dharma. Loving-kindness of equal Dharma, etc., common to all sentient beings.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པ་ནི་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བཤད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྔར་བཤད་པ་ཡང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡ་ང་བ་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བློན་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་མོ། །གཏམ་ཟེར་བ་ནི་ལུས་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་འདྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་གཏམ་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཐུས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུག་པ་ནི་དྲུག་པའི་རི་དྭགས་རྣམས་སོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་རྣམས་འཁྱོག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་སེམས་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐའ་གཞན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀླན་ཀ་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པས་ལན་འདེབས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་སོ། །དཀར་པོ་ནི་བསྟན་པའི་གནས་སུ་འོངས་པས་རྙེད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་བཀའ་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒས་པའི་ཆོས་ཅན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ནི་སྐྱེ་དང་བཀའ་ལས་ནི། །མ་འོངས་པ་དང་ངེས་གནས་ལ། །ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
行持是如实行持。为了使烦恼和一切痛苦完全寂灭。寂灭是涅槃。因此，行持是寂灭的行持。善行是身、语、意的行持。所谓“生起”，是为了从那接近的指示中最初进入。所谓“善加分别”，是因为那指示也依赖于菩萨。如是宣说了善加分别一切白法的因，为了指示先前所说的见法之利益，说的是“ कौशिका (Kaushika， कौशिका，kaushika，  कौशिका) 另外”等。所谓“未舍弃恐怖”，恐怖是死亡之因。未舍弃那，是未舍弃恐怖。这是简略指示，剩余的是广说。所谓“诸大臣”，是诸首要者。所谓“说”，仅仅是如实说。所谓“谈论”，是关于身体健康等的询问。所谓“如实欢喜”，是欢喜生起的谈论的近处安置。所谓“近处安住”，是因为以那力量如此生起。毒害是第六兽类等。毒蛇是蛇类弯曲行走之故。那些的森林是那些自身难以行进之故。所谓“未领悟”等，某者以先前的业之异熟，安置于那之外，因此，为了使他方论敌完全寂灭之因的功德，因为没有扰乱他心而说。之后“其他外道”等，其他外道是对于到达彼岸的其他边际显现执着而见者们。诤论是回答“不是这样”的争论。应思维是作意。所谓“白法”，未来的意义是法。白色是来到指示之处，应获得，意思是“不是见”。即使在未来，法的声音也从教令中见到，如“具有如是之法的行”等，以及“具有衰老之法的身体”等。如所说：“法是生与教令中，未来与决定处。”

【英语翻译】
Conduct is to conduct accordingly. It is for the sake of completely pacifying all afflictions and suffering. Pacification is nirvana. Therefore, conduct is the conduct of pacification. Virtue is the conduct of body, speech, and mind. The term "arising" is because it initially enters from that close indication. The term "well distinguished" is because that indication also depends on the Bodhisattva. Thus, having explained the cause of well distinguishing all white dharmas, in order to indicate the benefit of the previously explained visible dharma, it is said, " कौशिका (Kaushika， कौशिका，kaushika， कौशिका) , moreover," etc. The term "not abandoning fear" means that fear is the cause of death. Not abandoning that is not abandoning fear. This is a brief indication, and the remainder is an extensive explanation. The term "ministers" refers to the chief ones. The term "speaking" means merely speaking truthfully. The term "conversation" refers to inquiries about physical well-being, etc. The term "truly rejoicing" refers to the close arrangement of conversations that generate joy. The term "dwelling nearby" is because it arises in that way through that power. Harmful creatures are the sixth type of wild animals, etc. Poisonous snakes are so called because snakes move in a crooked manner. The forests of those are difficult to traverse because of those very creatures. The term "not understood," etc., refers to someone who, due to the ripening of previous karma, is placed outside of that, and therefore, it is spoken for the sake of the qualities that are the very cause of completely pacifying the opponent, because there is no disturbance of others' minds. Then, "other non-Buddhists," etc., refers to other non-Buddhists who are those who visibly cling to other extremes of having gone to the other shore. Controversy is answering with arguments that say, "It is not like this." To be contemplated is to be kept in mind. The term "white dharma" means that the future meaning is dharma. White is to be obtained by coming to the place of indication, meaning "not seen." Even in the future, the sound of dharma is seen from the command, such as "actions endowed with such dharma," etc., and "a body subject to the dharma of aging," etc. As it is said: "Dharma is in birth and in command, in the future and in a fixed place."

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །གང་ཞིག་དང་པོར་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དེ་ཕྲད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཡེང་བའི་མིག་གོ །དེས་ན་ཡིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་དང༌། ཤིང་རྟ་རྣམས་སོ། །བཀོད་པ་ནི་འདུས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ནི་མ་ག་དྷའི་བདག་པོའོ། །གསལ་རྒྱལ་ནི་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་སོ། །ལི་ཙྪ་བཱི་རྣམས་ནི་ཡངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །སླར་ལོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཤིང་ལ་སོག་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁས་ནམ་མཁར་སོང་བ་རྣམས་སོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པས་སོ། །ནང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་འོངས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སོ་སོར་འདི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམས་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སླར་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷའི་བུ་རྣམས་དེ་གདུལ་
བྱ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་བདུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དེ་གཅིག་པུར་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ངན་དོན་ནི་ཆུང་བའོ། །བགྱི་བ་བགྱིས་པས་ན་བགྱི་བ་བགྱིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་པའི་སྐལ་བ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྔར་ཉན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡང་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྟན་པར

【汉语翻译】
哦。首先，宣说无有障碍之功德，是为了显示接近相遇之义，即从“彼时魔鬼恶人”等开始。“眼睛不努力”是指眼睛因看到军队等而散乱。因此，心中也会真正产生散乱。军队的集合是力量的集合。那是四种组成部分，即大象、马、步兵和战车。布置是指聚集。有形之精华是摩揭陀的统治者。光明之王是舍卫城的统治者。从释迦族出生的王族们。离车毗们是广严城的人们。“再次返回”是指已经返回。“显现神变”是因为他们比树上的花朵等更加殊胜。“安住在虚空的空中”是指从空中进入空中。“很久很久”是指长久。“在其中出现”是指再次到来。为了分别确定地显示佛陀的出现。还有，拿着天上的花朵等，是指非常欢喜地再次进行供养。无有障碍之功德，天子们为了调伏
所化众生而说。“任何有情”等，对于他们来说，“是魔鬼吗”是指帝释天忆念之力量不仅存在于他一人身上，而且对于其他有情忆念之事，也是所有过患之对治的意图。恶义是指微小。已经做了应做之事，所以是已经做了应做之事。世尊听闻之福分以及随顺，是以前听闻佛陀们布施法衣等的善根。如何于智慧之彼岸，如是性之事物，如是性，即学习等三个词语，是指结合等的各种情况。从智慧之彼岸的大海中，是指智慧之彼岸本身就是大海，因为是所有彼岸之先行者，也是为了显示其他功德。

【英语翻译】
O. First, the virtue of being without hindrance is taught to show the meaning of approaching and meeting, that is, starting from "the evil demon at that time" and so on. "The eyes do not strive" means that the eyes are distracted by seeing the army and so on. Therefore, distraction will truly arise in the mind as well. The collection of the army is the collection of strength. That is the four components, namely elephants, horses, infantry, and chariots. Arrangement means gathering. The essence of form is the ruler of Magadha. The Bright King is the ruler of Shravasti. The royal families born from the Shakya clan. The Licchavis are the people of Vaishali. "Returning again" means having returned. "Manifesting miracles" is because they are more superior than the flowers on the trees and so on. "Dwelling in the sky of space" means entering the sky from the sky. "For a long, long time" means for a long time. "Appearing in it" means coming again. In order to specifically and definitively show the appearance of the Buddhas. Also, holding the heavenly flowers and so on, means very joyfully making offerings again. The virtue of being without hindrance, the sons of the gods spoke for the sake of taming
those to be tamed. "Any sentient beings" and so on, for them, "is it a demon" means that the power of Indra's remembrance not only exists in him alone, but also for other sentient beings' remembrance, it is also the intention of counteracting all faults. Evil meaning means small. Having done what should be done, so it is having done what should be done. The fortune of hearing the Blessed One and following it is the root of virtue of previously hearing the Buddhas giving Dharma robes and so on. How in the perfection of wisdom, the object of suchness is suchness, that is, the three words learning and so on, refer to various situations such as combination and so on. From the great ocean of the perfection of wisdom, it means that the perfection of wisdom itself is the great ocean, because it is the forerunner of all perfections, and it is also to show other virtues.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སོང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བསྔགས་པ་ནི་བསྟོད་པའམ་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསུངས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡང་སྲིད་པས་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ནི་ལུས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པས་མཆོག་ཉིད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་
ས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མཐོང་བ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལས་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་མཐོང་སྟེ། །དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སོང་བའི་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་པས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །བཤད་པའི་དོན་ལ་དཔེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
做是，从“从那时起”等开始。布施等达到极致就是波罗蜜多。赞叹是赞美或功德。说，是因为同时说出的缘故。完全宣说，是持续不断地。即使那样，也因为有成为一切智智之因的其他波罗蜜多，所以认为不应只对这一个真实宣说。所谓“先导”，是指前面是身体。因为布施等都是必然产生波罗蜜多的。从反面来说，就是“你怎么想”等等。所谓“不是的”，是因为没有完全回向给一切智智，所以至高无上是不合理的。所谓“不可思议”，是指当布施完全回向给一切智智时，布施的波罗蜜多与一切智智在果位上没有差别，因此在分别认识到无二性的情况下进行布施时，才能获得布施波罗蜜多的名称。这种所缘的显现，也是般若波罗蜜多的作用，即在世俗谛中看到布施等是不同的，但在胜义谛中，是通过无二的结合来显现的，所以是不可思议的。不可思议本身达到极致，就是最极的不可思议。即使那样，也因为在胜义谛中是所缘，所以是至高无上的，般若波罗蜜多本身就是波罗蜜多，而不是依赖于其他。世尊说：“因此”等等。所谓“引导”，是指正确地收集。所谓“完全引导”，是因为能完全获得一切智智，所以包含在唯一之中，意思是如果没有这个，波罗蜜多本身就不存在。获得自己的体性，意思是包含在唯一之中，这是密意。为了说明所说的意义，举了一个例子，即“例如”，意思是五种波罗蜜多将会产生，即一切。

【英语翻译】
Doing is from "from then on" etc. Giving etc. reaching the extreme is Paramita. Praise is praise or merit. Speaking is because it is spoken at the same time. Completely proclaiming is continuous. Even so, because there are other Paramitas that become the cause of all-knowing wisdom, it is thought that it is not reasonable to truly proclaim only this one. The so-called "precursor" means that the front is the body. Because giving etc. are all bound to produce Paramita. Speaking from the opposite side is "what do you think" etc. The so-called "no" is because there is no complete dedication to all-knowing wisdom, so the supreme is unreasonable. The so-called "inconceivable" means that when giving is completely dedicated to all-knowing wisdom, there is no difference between the Paramita of giving and all-knowing wisdom in the position of fruit, so when giving is done after separately realizing non-duality, the name of the Paramita of giving can be obtained. This manifestation of the object of focus is also the function of Prajna Paramita, that is, seeing that giving etc. are different in the conventional truth, but in the ultimate truth, it is manifested through the combination of non-duality, so it is inconceivable. The inconceivable itself reaches the extreme, which is the most extreme inconceivable. Even so, because it is the object of focus in the ultimate truth, it is supreme, and Prajna Paramita itself is Paramita, not dependent on others. The World Honored One said, "Therefore" etc. The so-called "guide" means to collect correctly. The so-called "complete guide" is because it can completely obtain all-knowing wisdom, so it is included in the only one, meaning that without this, Paramita itself does not exist. Obtaining one's own nature means being included in the only one, this is the secret. To illustrate the meaning of what is said, an example is given, that is, "for example", meaning that the five Paramitas will be produced, that is, everything.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ཡང་བཟུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བཏོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཚད་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནོ། །ཁོ་བོས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སུ་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་འདི་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་དམ་པའི་ཆོས་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བཞག་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཡང་ཕན་ཡོན་འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ཕན་ཡོན་གཞན་ཀླན་ཀ་མེད་པ་དང༌། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་མང་བ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། རྒོལ་བ་ཕ་རོལ་པོ་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་འོང་བའི་རྟགས་རྣམས་དང༌། །དམན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྡོག་པ་དང༌། །དང་བ་མང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཚུལ་གནས་པའི་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། གདུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལུས་ལ་ཡང་གཟི་བརྗིད་འཇུག་པ་དང༌། ཟས་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་བརྗེད་པའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པའོ། །སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ནི་ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤུན་ལ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །འདུད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱས་པས་སོ། །ལྷ་རྣ

【汉语翻译】
获得智慧本身以及随之增长是能够获得的。结尾部分是“因此”这个词。再次，世尊对帝释天宣说般若波罗蜜多的无量功德，这只是一个开始。所谓“一切功德”是世尊所宣说的。其含义是，这些也是无量功德真实显现。所谓“任何方面”是指利益。所谓“无论抓住多少”是指执持。所谓“完全表达”是指为了不忘记而非常熟悉。所谓“好啊，好啊”是指这显示了无量的利益。所谓“我只是宣说了利益的少部分”是指世尊对帝释天说，你真实地理解吧，这是世尊所赞许的。如果有人将此置于书本中，为了正法长久住世而进行供养，那么也宣说了所有这些利益，即从真实开始等等。帝释天，还有其他的利益，没有争论，没有恐惧等等，喜欢众多世间人，有能力击败敌对者，所有天神，执持般若波罗蜜多，为了圆满调伏者的群体而布施佛法，受到这些天神的守护，诸天降临的征兆，低劣的天神退却，极大的喜悦，佛法如理住世的清净，没有痛苦，产生安乐，梦见吉祥之梦，身体也进入光辉，对食物没有傲慢等等。其中，自信是指不忘记如何开始的佛法之义。所谓“意愿”是指欲望。所谓“敌对者”是指提问者。由于非常熟悉空性，因此不会感到恐惧。所谓“墨的亲戚”是指由同一父母所生的兄弟姐妹聚集在一起。所谓“具有佛法”是指，佛法如实存在这句话。所谓“将会敬礼”是指赞颂在前，因此会顶礼。诸天

【英语翻译】
Obtaining wisdom itself and the subsequent increase are attainable. The concluding part is the word "therefore." Again, the Blessed One spoke to Indra about the immeasurable merits of the Perfection of Wisdom, which is just a beginning. The so-called "all merits" are what the Blessed One proclaimed. Its meaning is that these are also the true manifestation of immeasurable merits. The so-called "any aspect" refers to benefits. The so-called "however much is grasped" refers to holding. The so-called "completely expressed" means being very familiar in order not to forget. The so-called "good, good" means that this shows immeasurable benefits. The so-called "I have only proclaimed a small part of the benefits" means that the Blessed One said to Indra, "You truly understand," which is what the Blessed One approved of. If someone places this in a book and makes offerings in order for the Dharma to abide for a long time, then all these benefits are also proclaimed, starting from the truth, etc. Indra, there are also other benefits, without dispute, without fear, etc., liking many worldly people, having the ability to defeat opponents, all the gods, holding the Perfection of Wisdom, giving Dharma for the reason of perfecting the group of those to be tamed, being protected by these gods, the signs of the arrival of the gods, the retreat of inferior gods, great joy, the purity of the Dharma abiding as it is, without suffering, generating happiness, seeing auspicious dreams, the body also entering splendor, without arrogance towards food, etc. Among them, confidence means not forgetting the meaning of the Dharma of how it was started. The so-called "desire" refers to wanting. The so-called "opponent" refers to the questioner. Because of being very familiar with emptiness, there is no fear at all. The so-called "ink relatives" refers to siblings born from the same parents gathering together. The so-called "having Dharma" refers to the phrase that the Dharma exists as it is. The so-called "will pay homage" means that praise goes before, therefore homage will be paid. The gods

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
མས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་དགེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་སྤྲིན་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་དེར་ཉེ་བར་འོང་བའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བའོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་དག་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མར་མེ་ལ་
སོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྣང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའོ། །འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ལས་བྱུང་བས་ན་མིའིའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའིའོ། །གཟོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་མེད་པས་སོ། །ཡི་རངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའོ། །བཙུན་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དད་པ་མང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འོངས་པ་མཆོད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་དད་པར་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་དང་བས་སོ། །ངལ་བ་ལ་ནི་གནོད་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་གཞུང་དང༌། དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་སོ། །དགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་ཉིད་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་འདིར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པར་གྱུར་པ་སྦྱོར་བས་སོ། །མདངས་རབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མཐུས་མདངས་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོབས་ཐོབ་པ་དང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནུས་པའོ། །ཡང་ཞིང་ཡང་བ་ཉིད་མྱོང་བར་འགྱ

【汉语翻译】
于欲界中，有六种行相；于初禅中，有梵众天等三种；于二禅中，有少光天等三种；于三禅中，有少善天等；于四禅中，有无云天等八种，及无想有情天，由大果天之一分所生。彼等乃由昔时之愿力，而得近于彼处。若言“成为见者”等，谓彼等无有此等。

“若见大光明”者，谓胜于灯等之光明，及真实了知，此乃表示于应决定者，决定之义。应知也。“人耶”者，谓具神通者。“来”者，谓由处所行来。“至”者，谓入于房舍等。“非人香”者，谓由人所生者，乃人之香；若非如是，则为非人之香。“转为悦意”者，谓由适意之故。“清净”者，谓无不净之故。“欢喜”等，乃为种种异名。“吉祥与光荣”者，乃为威力。“尊重”者，乃应供养者。“信心增长”者，谓为诸天等来，知供养之故。于薄伽梵母，亦由信心增长之欢喜故。“劳苦”者，乃为损害。“于行”者，谓于互相之间，决定经义与意义，乃为精进者。“喜悦”者，谓恒常于彼。“说为行者”者，谓如是等，于现证菩提之语者，谓如来于此处现证圆满正觉。“现证圆满正觉后，作何事耶？”答曰：谓于某方，乃至如何说法之义。“正等菩提之语”者，谓宣说正等菩提之语，于某方等。“将醒觉”者，谓以醒觉之结合故。“光彩充满”者，谓由天力得光彩，得力量，及能作一切事业也。“亦复亦复感受”者，

【英语翻译】
In the desire realm, there are six modes of conduct; in the first dhyana, there are three, such as the Brahma host; in the second, there are three, such as the Lesser Light; in the third, there are the Lesser Virtue and others; in the fourth, there are eight, such as the Cloudless, as well as the Non-Perception Sentient Beings, arising from one part of the Great Fruit. These come near to those places due to the aspiration of previous lives. To say "becoming a seer" and so on, means that those do not have these.

"If great light is seen," it means light that surpasses lamps and so on, and true knowledge, which indicates the meaning of determining what should be determined. It should be known. "Is it a human?" means one who possesses magical powers. "Coming" means coming from a place. "Arriving" means entering into houses and so on. "Non-human fragrance" means that which arises from humans is a human fragrance; if it is not so, it is a non-human fragrance. "Becoming pleasing" means due to being agreeable. "Pure" means without impurity. "Joy" and so on are various synonyms. "Auspiciousness and glory" are power. "Respect" is one who should be offered to. "Faith increases" means that the gods and others come, knowing the offering. In the Blessed Mother, also due to the joy of increasing faith. "Labor" is harm. "In conduct" means that among each other, determining the meaning of the scriptures and the meaning is diligence. "Joyful" means constantly in that itself. "Said to be a practitioner" means like this and so on, in the words of manifest enlightenment, it means the Tathagata manifests perfect enlightenment here. "After manifesting perfect enlightenment, what does he do?" The answer is: it means from a certain direction, until how the Dharma is taught. "The words of perfect and complete enlightenment" means proclaiming the words of perfect and complete enlightenment, in a certain direction and so on. "Will awaken" means awakened by the combination. "Filled with radiance" means obtaining radiance by the power of the gods, obtaining strength, and being able to do all deeds. "Again and again experiencing"

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང༌།
ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཁ་སྟེན་པར་བྱེད་པའམ། དེ་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་རིགས་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དེ་དེའི་ཡོངས་སུ་བརླན་པ་ནི་འདྲ་བའི་བརླན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པར་ཡང་འདི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཉིད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་གསུངས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་དེར་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སྔར་བསྟན་པ་ཉན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གླེགས་བམ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་འཆད་པར་མི་བྱེད་དེ་བས་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་
ཉིད་དེ་བས་གཞི་དེ་ལས་བས

【汉语翻译】
“ུར་”之谓，乃远离沉重之物，故为显示昏沉等之故也。“བརྐམ་པ་”之谓，乃贪欲也。“འདུ་ཤེས་”乃忆念也。“རྣལ་འབྱོར་”乃止观双运之道也。彼之行持，乃以修道为依止，或彼之行持，乃因此处具有，故为瑜伽行也。如何合理，如圣者声闻等之作意，即是瑜伽，彼之完全润泽，乃相似之润泽也。何者具有从三摩地所生之乐之后随行之体性，彼即是如是。如何从三摩地所生之乐，无有同类之因，亦云此耶？彼为何耶？般若波罗蜜多之修持，亦于此处菩萨随持，及近摄等之思惟，仅此如何耶？如是云者，乃如是等也。此等亦云者，非唯先前所说，凡是获得此等功德者，亦云其他凡是等也。于此之后，将经卷纳入，以供养为先导，于何处安放，彼处诸天临近等之宣说，彼即是彼之神变之利益为何耶？如是云者，乃听闻等也。何者依于先前所示之听闻及执持等而存在，仅安放经卷，彼即是所有此等利益之意也。彼之故，先前所说及随顺之自性，乃为近摄，故为如是等也。其他乃将获得见法之功德耶？此之后， कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， कौशिका) 又， जातिपुत्र (梵文天城体，jātiputra，梵文罗马拟音，jātiputra，种姓之子) 或 जातिदुहितृ (梵文天城体，jātiduhitṛ，梵文罗马拟音，jātiduhitṛ，种姓之女) 何者自此乃至未执持未宣说，是故 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， कौशिका) जातिपुत्र (梵文天城体，jātiputra，梵文罗马拟音，jātiputra，种姓之子) 或 जातिदुहितृ (梵文天城体，jātiduhitṛ，梵文罗马拟音，jātiduhitṛ，种姓之女) 此即增上生福德也，如是增上生也。如是亦以众多供养而供养也，此之后， कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， कौशिका) जातिपुत्र (梵文天城体，jātiputra，梵文罗马拟音，jātiputra，种姓之子) 或 जातिदुहितृ (梵文天城体，jātiduhitṛ，梵文罗马拟音，jātiduhitṛ，种姓之女) 彼
即是，故从彼基之上

【英语翻译】
The term "ur" means to be free from heavy objects, hence it is to show dullness and so on. The term "bkam pa" means desire. "'du shes" is memory. "rnal 'byor" is the path of union of calm abiding and insight. Its practice is to rely on the path of meditation, or its practice is called yoga practice because it exists in this place. How reasonable, like the attention of noble Shravakas and others, is yoga itself, and its complete moisture is similar moisture. That which has the nature of following the happiness arising from samadhi is like that. How can it be said that even without a common cause, the happiness arising from samadhi is also this? Why is that? The practice of Prajnaparamita is also followed by Bodhisattvas here, and how is it just thinking of gathering and so on? Those who say so are like this and so on. Those who also say these are not only what was said before, but also those who have obtained these qualities are also called others and so on. After this, the scriptures are included, and the offering is the leader. Where to place it, the gods come near to that place, etc., what is the benefit of that magical power? Those who say so are listening and so on. Whatever relies on the previously shown listening and holding, just placing the scriptures, that is the intention of all these benefits. Therefore, the previously said and the conforming nature are close to gathering, so it is like this and so on. Others will obtain the merits of seeing the Dharma? After this, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning, कौशिका) Also, जातिपुत्र (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiputra, Sanskrit Romanization, jātiputra, Chinese literal meaning, son of the lineage) or जातिदुहितृ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiduhitṛ, Sanskrit Romanization, jātiduhitṛ, Chinese literal meaning, daughter of the lineage) Whoever does not hold or preach from here until now, therefore कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning, कौशिका) जातिपुत्र (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiputra, Sanskrit Romanization, jātiputra, Chinese literal meaning, son of the lineage) or जातिदुहितृ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiduhitṛ, Sanskrit Romanization, jātiduhitṛ, Chinese literal meaning, daughter of the lineage) This is also increasing the birth of merit, so it is increasing the birth. Likewise, it is also offered with many offerings, after this, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning, कौशिका) जातिपुत्र (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiputra, Sanskrit Romanization, jātiputra, Chinese literal meaning, son of the lineage) or जातिदुहितृ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiduhitṛ, Sanskrit Romanization, jātiduhitṛ, Chinese literal meaning, daughter of the lineage) That
That is, therefore from that basis

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་མེད་པས་བཏགས་པ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །པོ་ཏི་འཛིན་པ་ཙམ་བྱེད་པ་པོ་ལས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་བཞིའི་མཆོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལ་མཆོད་པ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་གུས་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཆགས་པས་འདི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྤྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྲལ་བ་མེད་པས་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་གལ་ཏེ་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བཞག་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་གང་ལ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ཏེ་དེ་དང་དེ་ཞེས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་ཉིད་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འོས་པ་ཞེས་
བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ར

【汉语翻译】
说“能极大增长福德”是多余的，因为这在古老的典籍中没有，所以是后来添加的，这是诸位学者的观点。因此，它不是一个非常相关的意义。仅仅是受持经卷的人，与受持等行为的人相比，即使没有说明福德的差别，也是成立的。因为世尊没有在一些大的经典中宣说。就像从大的经典中取出一样，这是合理的。在十方世界的一切佛陀的四种供养，以及从涅槃中取出七宝所造的佛塔的供养，与仅仅对世尊本身进行受持等行为相比，因为没有（其他供养），仅仅以恭敬就能获得更多的福德。因此，因为执着于与现观相结合，所以这是添加的。佛陀的法则是般若波罗蜜多，它超越了肉眼等五种眼，因此是大眼。因为与此不分离，所以是不分离，它的本体是不分离。在“不可衡量”等之中，受持波罗蜜多和般若波罗蜜多有两种方式，即将其放入书本中，放在外面，或者受持等行为将其放在里面，对于受持不可衡量功德的人来说，那就是波罗蜜多。佛塔是佛塔，是“那个和那个”的二者之集合。以鲜花等供养是对它们的尊敬。叙述这些的章节是波罗蜜多，以及对佛塔进行尊敬，名为受持不可衡量功德的章节，这是第三品。这是如来身充满的赡部洲，从般若波罗蜜多中受持本身适合作为供养等的目的，为了显示这个意义，世尊向帝释天提问，即“如果对你来说”等等。或者，获得与恒河沙数的世界相同的、能使一切众生获得的如来舍利心要的

【英语翻译】
Saying "it will greatly increase merit" is superfluous, because it is not in the old scriptures, so it is added later, this is the view of the scholars. Therefore, it is not a very relevant meaning. Merely holding the scriptures, compared to those who perform holding and other actions, even if the difference in merit is not explained, it is established. Because the Blessed One did not declare it in some of the great scriptures. Just like taking it out from the great scriptures, this is reasonable. In all the ten directions of the world, the four offerings to all the Buddhas, and the offerings of stupas made of seven treasures taken from Nirvana, compared to merely performing holding and other actions towards the Blessed One herself, because there are no (other offerings), merely with reverence one can obtain more merit. Therefore, because of attachment to combining with Abhisamaya, this is added. The Dharma of the Buddha is Prajnaparamita, which transcends the five eyes such as the flesh eye, therefore it is the Great Eye. Because it is inseparable from this, it is inseparability, its essence is inseparability. Among "immeasurable" etc., there are two ways to hold Paramita and Prajnaparamita, that is, to put it in a book and put it outside, or holding and other actions put it inside, for those who hold immeasurable merits, that is Paramita. A stupa is a stupa, it is the collection of "that and that" of the two. Offering with flowers etc. is respect for them. The chapter that narrates these is Paramita, and respecting the stupa, named the chapter of holding immeasurable merits, this is the third chapter. This is Jambudvipa filled with the body of the Tathagata, holding itself from the Prajnaparamita is suitable as the purpose of offerings etc., in order to show this meaning, the Blessed One asks Indra, that is "if for you" etc. Or, obtaining the essence of the relics of the Tathagata that is the same as the worlds of the Ganges sands, which enables all sentient beings to obtain

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པས་དེ་མཆོད་པ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཞེས་སླར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྔར་གང་ཞིག་རྒྱུ་གསུངས་པ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །སྐུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེད་པ་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱུར་བུར་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །བརྡབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཤོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རི་མོར་བགྱི་བ་ནི་གུས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་དོན་ནོ། །སྐུ་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་ནུས་པའི་སྐུ་ནི་དམ་པའི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པར་འོས་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཉིད་ཡོད་མོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།
ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །དེར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུ

【汉语翻译】
因为做成七宝自性的佛塔，所以在那些供养中，供养般若波罗蜜多具有更大的福德，这在之前已经说过了。如果说因为同样的原因，为了让所有这些都被理解，所以再次用另一种方式来安排，那要做什么呢？确实如此，但尽管如此，之前所说的原因，是为了通过帝释天的角度来展示，所以才更加详细地安排。在“身体们”这个词中，是第六个施事格，即它们所充满的。如果仅仅是遍布有什么用呢？所说“不是吗”，意思是“完全充满”，即做到顶髻的最终。所谓“给予”，是为了供养而给予。所谓“击打”，意思是“另一个瞎了吧”。画成图画是恭敬的差别。因为薄伽梵母是那些之中最为殊胜的，所以说“这是如来真实意义的身”，指的是般若波罗蜜多。真实意义是真如的意义，因为具有它，所以是真实的意义。身体的意思不是舍利。对于眼识等，以境自性而能显示为殊胜的身体是殊胜的身，意思是色身。以法身来使其圆满，这里圆满是证悟，因为它是无生之故。法身是超越一切周遍分别和种种分别之相的空性自性，是理应不被执取的自在主身。如果说薄伽梵母会发生什么呢？在“这也是”等中，真实的边际是空性，由它来完全区分就是出生，因为对于般若波罗蜜多，这是显示法界同类因的自性。意思是说，法身是如来，是主。在那里，因为是空性自性，所以执取和供养等是不可能的。薄伽梵母是法身的同类因。

【英语翻译】
Because it is made into a stupa of the nature of the seven precious things, among those offerings, offering the Prajñāpāramitā has greater merit, which has been said before. If, for the same reason, in order to make all these understood, it is arranged again in another way, what is to be done? It is indeed so, but nevertheless, the reason that was said before is to show it from the perspective of Indra, so it is arranged in more detail. In the word "bodies," it is the sixth agent case, that is, filled by them. If it is merely pervaded, what is the use? What is said as "is it not," means "completely filled," that is, to make it the ultimate of the crown of the head. What is called "giving" is to give for the purpose of offering. What is called "striking" means "the other one is blind." Drawing it as a picture is a distinction of reverence. Because the Bhagavan Mother is the most excellent of those, it is said, "This is the body of the true meaning of the Tathagata," which refers to the Prajñāpāramitā. The true meaning is the meaning of Suchness, and because it possesses it, it is the true meaning. The meaning of the body is not relics. For eye consciousness and so on, the body that can be shown as noble by the nature of the object itself is the noble body, meaning the form body. To make it complete with the Dharmakaya, here completeness is realization, because it is unborn. The Dharmakaya is the nature of emptiness that transcends all characteristics of pervasive and diverse discriminations, and is the sovereign body that is worthy of not being grasped. If it is said, what will happen to the Bhagavan Mother? In "This also" etc., the true limit is emptiness, and being completely distinguished by it is birth, because for the Prajñāpāramitā, this is the nature of showing the homogeneous cause of the Dharmadhatu. It means that the Dharmakaya is the Tathagata, the lord. There, because it is the nature of emptiness, grasping and offering etc. are not possible. The Bhagavan Mother is the homogeneous cause of the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཉིད་མེད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་གུས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྔར་ཡང་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་གོ་བ་སྟེ། འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་འདུན་ས་ལ་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷའི་འདུན་ས་ནི་ཁང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་དཔག་ཚད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཆུར་སྟེ། ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བརྡུངས་པ་དེ་ཡང་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །བདག་ལ་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་སྟེ། དབང་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ནི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །
གསུངས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་འདིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་དེའི་གདན་བཞིན་དུ་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་མི་མཉམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཞེས་མཆོད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
拉巴薄伽梵，以及其他诸位的，因此而善加区分，因此色身与法身相似，故应供养，是为应供养。如果说对如来的舍利没有恭敬，那是什么呢？回答说不是，所说的不恭敬也不存在等等。对他们没有不恭敬，意思是说，我不是想要对舍利不恭敬。然而这个词是特别的意思。如果有人问我，对他们恭敬，即使是那样。这个“又”字，也是为了返回之前所说的特别之处。生起，是指以特别的方式理解它的原因。意思是说，因为生起本身。例如，就像这样等等。在天众的集会处，因为是所依，天众的集会处是大房子。那也是四十五由旬的水。宽度是三十由旬，由各种珍宝组成，那也是天众的城市，美丽动人，二十由旬，在南方和西方的部分。以恭敬我，不是因为座位的自身伟大。为了阐明这一点，为什么呢？因为对权力非常著名，为了如实地证悟一切事物，所以是权力。拥有被称为大权力的，那就是被称为大权力的，也就是一切智智。那是它的因的自性和缘的自性。因是真实的因，即菩提萨埵的阶段。
所说的话语本身阐明了，如来等等。其中，一切智智不像帝释天那样，如来的舍利不是这个的因和缘。像帝释天的座位一样，然而作为一切智智的所依的是色身。像帝释天一样，不平等，作为它的肢体的舍利，以供养也能积累正等菩提等等的近因。薄伽梵母就是一切智智本身。

【英语翻译】
Rapa, the Bhagavan, and others, because of that which is well distinguished, therefore the form body is similar to the Dharma body, so it should be offered, it is called worthy of offering. If there is no reverence for the relics of the Tathagata, what is it? The answer is no, what is said is that disrespect does not exist, and so on. There is no disrespect for them, meaning that I do not want to be disrespectful to the relics. However, this word is a special meaning. If someone asks me, respect for them, even so. The word "also" is also to return to the special points mentioned before. Arising means understanding its cause in a special way. It means because of arising itself. For example, like this and so on. In the assembly place of the gods, because it is the support, the assembly place of the gods is a big house. That is also forty-five yojanas of water. The width is thirty yojanas, composed of various treasures, that is also the city of the gods, beautiful and moving, twenty yojanas, in the southern and western parts. With reverence for me, it is not because of the greatness of the seat itself. To clarify this, why? Because it is very famous for power, in order to truly realize all things, so it is power. What has been called great power, that is called great power, that is, omniscient wisdom. That is the nature of its cause and the nature of its condition. The cause is the real cause, that is, the stage of the Bodhisattva.
The words themselves clarify, the Tathagata and so on. Among them, omniscient wisdom is not like Indra, the relics of the Tathagata are not the cause and condition of this. Like Indra's seat, however, what serves as the basis for omniscient wisdom is the form body. Like Indra, unequal, the relics as its limbs, offering can also accumulate the proximate causes of perfect enlightenment and so on. The Bhagavan Mother is omniscient wisdom itself.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ངེས་པར་གྱིས་པ་ཉིད་རིང་བསྲེལ་རྣམས་མཆོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཞིན་དུ་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་དགག་ཚིག་དང་མེད་པ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་བཤད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ནས་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་གསུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་བར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྔར་སྙིང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱུང་ཡང་ཟ་མ་ཏོག་དེ་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཡུམ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རིང་
བསྲེལ་རྣམས་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པས་འཕེལ་བ་འགེགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དཔེས་མཚོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
是成为因和缘，因此，如来不住世而舍利受到供养，如来说舍利不像如来一样，不是因缘等等。有些人说是遮破词和不存在。从修习般若波罗蜜多而成就一切智智的身体是因缘，安置于意的识上，因为是身体差别的因缘。这样，舍利中没有说如来有任何差别，这应当思考。这是从百千天神充满的大空性舍利中受持般若波罗蜜多，对此也说了因，如“看吧”等等。是为了依次显示对赡部洲等更加信乐之义。以前心中显明如来母是极其应供养的，即与一切智智等等。如取出如意宝，装珍宝的匣子在心中仍然珍爱一样，以佛和佛母的功德，如来虽然完全寂灭，但舍利仍然应受供养，如“比如”等等所说。所谓“如是之体性”等，是未来将要解释的。“断绝”等，是以两种方式断绝，即阻止增长和完全寂灭。“微小众生”等，是指猛烈的。“其他”等，对此进行辨别，即“谁”等等。以这一切显示了如意宝的功德，因此应当以比喻来观察如来母和一切智智的功德。因此是从大者中取出，所谓“大珍宝”等，是般若波罗蜜多和一切智智的术语。对于进入其中而寻求意义的人们等等。

【英语翻译】
It is becoming the cause and condition. Therefore, the relics are offered because the Tathagata does not abide in the world. The Tathagata said that the relics are not like the Tathagata, not the cause and condition, etc. Some say it is a negation word and non-existence. The body that attains the wisdom of omniscience from practicing the Prajnaparamita is the cause and condition, placed on the consciousness of the mind, because it is the cause and condition of the difference of the body. In this way, it is not said that the Tathagata has any difference in the relics, which should be considered. This is to receive the Prajnaparamita from the relics of the great emptiness filled with hundreds of thousands of gods. The cause is also said to this, such as "look" and so on. It is for the sake of gradually showing more faith in Jambudvipa and so on. In the past, it was clear in my heart that the mother of the Tathagata was extremely worthy of offering, that is, with the wisdom of omniscience, etc. Just as if a wish-fulfilling jewel is taken out, the box containing the jewels is still cherished in the heart, with the merits of the Buddha and the Buddha's mother, although the Tathagata is completely extinguished, the relics are still worthy of offering, as stated in "for example" and so on. The so-called "such nature", etc., will be explained in the future. "Severance", etc., is to sever in two ways, that is, to prevent growth and complete extinction. "Tiny beings", etc., refer to the fierce ones. "Others", etc., distinguish this, that is, "who", etc. All of this shows the merits of the wish-fulfilling jewel, so the merits of the mother of the Tathagata and the wisdom of omniscience should be observed by analogy. Therefore, it is taken out from the great, the so-called "great treasure", etc., is the term of Prajnaparamita and the wisdom of omniscience. For those who enter into it and seek meaning, etc.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་བསམས་པས་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བར་འོངས་པ་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་རྒོད་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ས་ཕྱོགས་དྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། སྤྲུལ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱེར་བས་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་བསལ་བ་དང༌། དུག་རབ་ཏུ་ཞི་བས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གསོ་བ་དང༌། མིག་གི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསལ་བས་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསལ་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི་ཆབ་གང་གི་ནང་དུ་སྩལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེའི་ཁ་དོག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རིགས་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པའི་དབྱེ་བས་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་དང་
རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཞལ་བར་བྱའི་དོན་ལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དང་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཉམ་པས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཕྱུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྗེས་ལ་ཇི་ས

【汉语翻译】
通过亲近思维，魔等前来；断除蛇等的忿怒；断除贪欲和愚痴；使显现之义明确；极度寂静的温暖，消除掉举、骄慢、我慢等；以地处温暖，对善法生起欢喜；驱逐毒害等，遣除欲寻衅滋事的异教徒；通过极度寂静的毒，医治异教徒所持的非正法之欲；通过消除眼疾，消除见解之过患，生起正见。现在以所依的差别宣说如意宝的功德，即“在何水中施予”等。所谓“自己的”，是指所依不同而不同，因为它的颜色随所有所依的差别而变化。为了显示这一点，即“如果它”等。这表示以根性、特别的意乐之差别，调伏对象声闻、缘觉、菩萨，以及帝释天、转轮王等的果位的差别如实产生。现在，尊者阿难陀因为如意宝是天物，难以获得，为了表示对于可以衡量之义也难以获得，而进行提问，即“又是什么”等。所谓“天之中”，这表示如同天界一般，在菩萨的相续中，极其清净的智慧波罗蜜多和一切智智所真实产生。所谓“对于赡部洲的人们也是”，这表示如同人界一般，在声闻等的相续中，它的功德微小。因此，对于声闻等的舍利，也应以与之相应的方式进行供养。现在，涅槃也以同样的理由被说成是对如来身像的供养，即“即使取出它”等。所谓“成为容器”，是指在此之后如何

【英语翻译】
Through close thought, demons and the like come; cutting off the anger of snakes and the like; cutting off desire and ignorance; making the meaning of manifestation clear; the warmth of extreme tranquility eliminates agitation, pride, arrogance, etc.; with the warmth of the place, joy arises towards virtue; driving away poisons, etc., dispelling the heretics who want to find fault; through the extremely tranquil poison, healing the desires of non-virtuous dharma held by the heretics; through eliminating eye diseases, eliminating the faults of view, generating right view. Now, the qualities of the wish-fulfilling jewel are explained by the difference of the support, such as "in what water is it given." The so-called "own" means different because the supports are different, because its color changes according to the differences of all supports. To show this, such as "if it." This indicates that the differences in the fruits of the trainees, such as the Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and also Indra, the Universal Monarch, etc., arise truthfully due to the differences in disposition and special intention. Now, the Venerable Ananda asks, because the wish-fulfilling jewel is a divine object and difficult to obtain, in order to indicate that it is also difficult to obtain for the meaning that can be measured, such as "and what else." The so-called "among the gods" indicates that, like the heavenly realm, the extremely pure Prajnaparamita and Omniscient Wisdom truly arise in the continuum of the Bodhisattva. The so-called "also for the people of Jambudvipa" indicates that, like the human realm, its qualities are small in the continuum of the Hearers, etc. Therefore, the relics of the Hearers, etc., should also be offered in a manner that is in accordance with them. Now, Nirvana is also said to be an offering to the body of the Tathagata for the same reason, such as "even if it is taken out." The so-called "becoming a vessel" refers to how after this

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་པོ་ཏི་ཁ་ཅིག་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ཡང་དག་པའི་འདོད་པས་བཏགས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་ཡང་འདི་རིམ་པ་འདིས་འབྲེལ་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་བརྗོད་པས་སོ། །སྔར་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པས་མཆོད་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་
དག་པར་བརྟེན་པས་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དཔེའི་དོན་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་དཔེ་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ཙམ་གྱི་དོན་ནི་ནོར་བུའི་དཔེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་མཆོད་གནས་ཀྱི་མཆོད་པར་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་དོར་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆེན་མོ་རྣམས་གཞུང་འདི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་ལས་སྔར་འདོན་པ་སྟེ། འདིའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སླར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཚུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ད

【汉语翻译】
因为是从般若波罗蜜多中产生，所以应当供养。然而，世尊啊，有些读诵者认为对如来身进行供养是“获得供养”，这是在一些经书中看到的。然而，因为在以前的经书中没有看到过，所以这是与现观相结合的正确的意愿所命名的。在这个地方，这也是以这个次第相联系的意义，因为用珍宝的比喻来描述大乘经典。以前就说过，在十方世界的所有的佛陀的十二部经教导了供养处的般若波罗蜜多，这与教导是相同的，因为在经部等教法中，世尊母必定会出现。同样，依靠国王，就像国王一样产生供养，就像般若波罗蜜多产生一样，是对如来身进行供养。对此，比喻的意义已经说明了。在这里，对于第一个比喻，就像通过般若波罗蜜多的力量，经部等教法应当被供养一样，舍利等也是因为它的力量。比喻的意义不是珍宝的比喻的自性，然而，就像从珍宝的自性大者中产生如意宝一样，从世尊母和一切智智的自性大者中，如来身应当被供养。同样，对于第二个比喻，从法身的力量中，对供养处的供养与自性的意义不相同，在大乘经典的论述中，也看到了世尊母在这里舍弃了一切，这不是颠倒的。因此，大乘经典应该比珍宝的比喻更早地念诵，而不是在此之后说。现在，为了再次宣扬帝释天对世尊母的极度供养，即使是充满恒河沙数世界的如来身，也要受持般若波罗蜜多。对此，所说的原因是世尊

【英语翻译】
Because it arises from the Prajñāpāramitā, it should be offered. However, O Bhagavan, some reciters consider offering to the bodies of the Tathāgatas as "obtaining offerings," which is seen in some scriptures. However, since it has not been seen in previous scriptures, it is named by the correct intention combined with Abhisamaya. In this place, this is also the meaning related in this order, because the Mahāyāna scriptures are described with the metaphor of jewels. It has been said before that the twelve scriptures of all the Buddhas in the ten directions teach the Prajñāpāramitā of the place of offering, which is the same as teaching, because the Bhagavati-mother will definitely appear in the teachings of the Sutras, etc. Similarly, relying on the king, offering arises like the king, just as the Prajñāpāramitā arises, it is offering to the bodies of the Tathāgatas. Regarding this, the meaning of the metaphor has been explained. Here, for the first metaphor, just as through the power of the Prajñāpāramitā, the teachings of the Sutras, etc., should be offered, relics, etc., are also because of its power. The meaning of the metaphor is not the nature of the metaphor of jewels, however, just as a wish-fulfilling jewel arises from the great nature of jewels, from the great nature of the Bhagavati-mother and the omniscient wisdom, the bodies of the Tathāgatas should be offered. Similarly, for the second metaphor, from the power of the Dharmakāya, the offering to the place of offering is not the same as the meaning of nature, in the discourses of the Mahāyāna scriptures, it is also seen that the Bhagavati-mother has abandoned everything here, this is not inverted. Therefore, the Mahāyāna scriptures should be recited earlier than the metaphor of jewels, and not said after this. Now, in order to proclaim again Indra's extreme offering to the Bhagavati-mother, even the bodies of the Tathāgatas filling worlds as numerous as the sands of the Ganges, one should uphold the Prajñāpāramitā. Regarding this, the reason stated is the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་རྒྱུ་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་དོན་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིང་བསྲེལ་དང༌། མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་གྱི་གཏམ་
བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཉན་ཡོད་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་སྨྱུང་བ་བྱས་པ་འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། མཆོག་གི་ངོ་བོ་དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ཡང་དག་པ་དེའི་གྲངས་སུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ནས་དེའི་གཟུགས་དང༌། ལང་ཚོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེས་རོལ་པ་དང་བཅས་པས་འཁྱུད་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་སྐྱེས་པ་གཞན་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱེ་མ་འདི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ནས་པོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་ཤི་བ་ཡང་བོར་བ་ཉིད་དེའི་ཕྱི་ནས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོ་རངས་འདྲ་བའི་མཚན་མོ་ལ་ཡང་འདི་རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཁོ་ནར། དེ་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནང་ཉིད་དུ་བོར་འདོད་པ་གང་དུ་འདུག་ཅེས་རྐོ་བས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་དུ་ཤི་བ་པོ་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་བ་ཡན་ལགས་ལས་བྲལ་བའི་དེའི་སོར་མོ་གཅིག་བླངས་ནས་གསེར་མགར་གྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེ་ཉོས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་སྔར་མ་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་གསེར་ཞེས་སོར་མོས་བླངས་ནས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་བྱིན་པ་དེས་ཀྱང་གསེར་འཚོང་བའི་སྐྱེས་པ་བོས་ནས་གཏམ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དྲུང་ན་གནས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་དེ་ནས་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་མཐོང་ནས་ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ངོ་མཚར་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་འདིའི་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དེ་ཉིད་ན་བཞུགས་པའི་གན་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དྲིས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས

【汉语翻译】
因此称为“ེ་བས་ན་”。这里也因为显示了原因，所以显示了供养薄伽梵母等有许多福德，这些并非陈述意义的本质，而是显示了胜义谛。如是，供养如来身所生的福德，与供养薄伽梵母的福德相比，显示了极其隐蔽的另一种福德。关于供养舍利和佛塔的福德差别，论师们讲述了金身的故事。
例如，在舍卫城，一位妇女的丈夫斋戒时，她变得贪恋。从那时起，她被真实地称为最殊胜的少女，她迷恋于她的容貌和青春，来到了她的家中。她也以嬉戏等方式，渴望拥抱她，但却错过了时机。后来，她因惊恐和痛苦而受制于人，被其他男人看见了。她说：“哎呀，把她带到墓地埋了吧！”他们也照做了，埋葬了死者。之后，她七次来到她的家中。后来，在一个黎明般的夜晚，她独自在家中，挖掘着，心想：“想要埋葬的地方在哪里呢？”当她挖掘时，她看见了死者变成了阎浮提河的金身，她惊奇不已，砍下她的一根手指，带到金匠那里。他买了它，说：“这是我从未见过的像宝石一样的金子。”他用手指取了金子，献给了光明王。国王也叫来了卖金子的男人，得到了确切的消息，然后去了那个地方。看见金身后，他说：“哎呀，具有不可思议智慧的人，善业成熟圆满，她做了什么业呢？”他想知道，于是来到了薄伽梵释迦牟尼佛住在胜利王子园林的地方，询问了业的成熟。然后

【英语翻译】
Therefore, it is called "ེ་བས་ན་". Here, too, because the cause is shown, it is shown that there is much merit in offering to the Bhagavan Mother, etc. These are not the essence of stating the meaning, but rather showing the ultimate truth. Thus, compared to the merit arising from offering to the body of the Tathagata, it shows another merit that is extremely hidden in the merit of offering to the Bhagavan Mother. Regarding the difference in merit between offering to relics and stupas, the teachers tell the story of the golden body.
For example, in Shravasti, when a woman's husband fasted, she became attached. From then on, she was truly called the most excellent maiden, and she was fascinated by her appearance and youth, and came to her house. She also, in ways such as playing, desired to embrace her, but missed the opportunity. Later, she was controlled by others due to fear and suffering, and was seen by other men. She said, "Alas, take her to the cemetery and bury her!" They also did as she said, and buried the dead. After that, she went to her house seven times. Later, on a dawn-like night, she was alone in her house, digging, thinking, "Where is the place I want to bury?" As she dug, she saw the dead person transformed into a Jambudvipa River golden body. She was amazed, cut off one of her fingers, and took it to the goldsmith. He bought it, saying, "This is gold like a jewel that I have never seen before." He took the gold with his finger and offered it to King Light. The king also called the man who sold the gold, got the exact information, and then went to that place. Seeing the golden body, he said, "Alas, a person with incredible wisdom, whose virtuous deeds are fully matured, what deeds did she do?" He wanted to know, so he came to the place where the Bhagavan Shakyamuni Buddha was staying in the Victory Prince's Garden, and inquired about the maturation of karma. Then

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོའི་དཀའ་ལས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དགོན་པར་ཉེ་བར་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་རྒྱ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མ་ཐོང་བར་གྱུར་
པ་དང༌། དེ་དེར་རང་གི་ནུས་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གི་རྒྱ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བྲལ་བར་བྱས་ནས་དད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པས་དགོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བར་དུ་མེད་ཏོག་འབྱུང་བའི་མེ་ཏོག་བཏུས་ནས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་གིས་ངེས་པར་སྡིག་པ་མང་པོ་བྱས་ཞེས་ཀྱང་བསམས་པར་གྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆས་མ་བྱས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་ན་བདག་བསོད་ནམས་འདིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་མ་ངེས་པའི་བློ་ཅན་བདག་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། བདག་གིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བདག་གི་ལུས་འདི་ཤི་བ་ན་ཡང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་འདི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདེ་བ་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བསོད་ནམས་དང་སྨོན་ལམ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་སྡིག་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་འཆི་བ་སྟེ། ཤི་ནས་ཀྱང་གསེར་གྱི་ལུས་ཉིད་འདིར་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་ཉེ་བར་སོང་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ད་ལྟར་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ལ་ནད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུ

【汉语翻译】
世尊为国王全部授记说：在无数劫之后，此人为了做极其贫困的苦行之事而接近寺院。他没有让如来舍利的精髓所依之旧塔被杂草等覆盖，而是以自己的能力，彻底清除了佛塔周围的杂草等，并以极大的信心，从该寺院中采摘了无间断生长的花朵，用金色的花朵供养舍利塔。他还心想：我 निश्चित 做了很多罪业。即使在百道上，也没有做过别人赞叹的事情。因此，经历了这样的境遇，我凭借此福德，生生世世，在任何时候都不会被鬼怪吞噬，在我不会产生不确定的心念之时，我没有造罪，因此将会舍弃生命，我这身体死后也会变成黄金的本性，为了彻底平息其他人等的贫困，生生世世都变得不可或缺。他还发愿说：此后，此死亡转移者在无数劫中，凭借那福德，在天人和人类之中做了成千上万的王政，也享用了成千上万的安乐。凭借那些福德和愿力，此人想要造罪，却因此而死亡。死后也变成了金身，在此生中也真正地趋近于出现，但为了获得化身，此人的福德之蕴至今仍然存在。世尊母供养，即是供养了所有如来，如此这般地指示之后，为了见到所有如来的法身等，也说世尊母能够成办。所谓世尊又等，因为没有完全脱离痛苦，所以凭借命根的延续，身体没有疾病。所谓活着，是暂时的。

【英语翻译】
The Blessed One prophesied everything to the king, saying: After countless eons, this person approached the monastery to do the extremely impoverished ascetic deeds. He did not allow the old stupa, which was the essence of the relics of the Tathagata, to be covered by weeds and grasses, but with his own power, he thoroughly cleared the weeds and grasses around the stupa, and with supreme faith, he picked flowers that grew continuously in that monastery, and offered the relic stupa with golden flowers. He also thought: I have certainly committed many sins. Even on the hundred paths, I have not done things that others praise. Therefore, having experienced such a situation, I, by this merit, in all lifetimes, will not be devoured by demons at any time, and at the time when I do not have uncertain thoughts, I have not committed sins, therefore I will give up my life, and even when this body of mine dies, it will become the nature of gold, and in order to completely pacify the poverty of others, it will become indispensable in all lifetimes. He also made the aspiration: Thereafter, this death-transference person, for countless eons, by that merit, among gods and humans, has done thousands of kingdoms, and has also enjoyed thousands of happiness. By those merits and aspirations, this person wanted to commit sins, but died because of it. Even after death, he became a golden body, and in this life, he also truly approached to appear, but in order to obtain the incarnation, this accumulation of merit of this person still exists. Offering to the Blessed Mother is offering to all the Tathagatas, and after indicating in this way, in order to see the Dharmakaya and so on of all the Tathagatas, it is also said that the Blessed Mother can accomplish it. The so-called Blessed One again and so on, because he has not completely escaped from suffering, therefore, by the continuation of the life force, the body is without disease. The so-called living is temporary.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའི་ནད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལས་གཞེས་པས་སོ། །ཡང་ན་
བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སོ། །གཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སོ། །འདི་ཡང་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས་ཡང་ལྟ་བར་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ལྟ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་དུས་སུ་མཁྱེན་ནས་དེར་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡུལ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། །ཡུལ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་
གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ན

【汉语翻译】
为了远离疾病的缘故。所谓“居住”是指从时间中居住。或者，为了安住于法身。以享受圆满的受用身。居住是化身。所谓法性是指法身。这也是因为想以色身和智慧身来再次观察两个主要特征。即使那样，对于大者们，也想以法身、色身和智慧身来观察，这样的说法也会出现。智慧身是智慧的蕴聚。帝释天说道：世尊，正是这样，因为知晓时机，所以在那里宣说原因，即从“乔尸迦，过去”等开始。所有佛陀都因为从般若波罗蜜多中诞生而证得正等菩提，因此见到法身等是修持般若波罗蜜多的果实，这是理所当然的，这是这样的想法。从“世尊，例如这样”等开始。这是因为以胜义般若波罗蜜多的观点而宣说的。当以不执著的瑜伽来观察其所有法时，会像虚空一样广大。为了显示其广大，即从“世尊，如来”等开始。“完全知晓”是指不执著的瑜伽的含义。为了阐明这一点，即是“正确地观看”。为了阐明其含义，世尊所说的是从“正是这样”等开始。世尊，伟大的母亲，通过听闻，对于与其他波罗蜜多的结合不存在，并且能够正确地存在和提问，即从“那时”等开始。“对于一切”是指如果没有成为方便的布施等，就无法成就正等菩提。如是说：“坚定者们的正确结合，在于六度波罗蜜多。”那么，世尊母亲如何成为主要呢？世尊说：“乔尸迦，然而”等。所谓“以善巧方便完全掌握”，是指将此分为两种。

【英语翻译】
It is for the sake of being free from diseases of the enclosure. The term "dwelling" means dwelling from time. Or, it is for the sake of abiding in the Dharmakaya. With the Sambhogakaya, enjoying and complete. Dwelling is the Nirmanakaya. The term Dharmata means the Dharmakaya. This is also because it is desired to look again at the characteristics of the two main ones, namely the Rupakaya and the Jnanakaya. Even so, for the great ones, it is also said that it is desired to look with the Dharmakaya, the Rupakaya, and the Jnanakaya. The Jnanakaya is the aggregate of wisdom. Indra said: "Bhagavan, it is so," knowing the time, the reason was spoken there, starting from "Kaushika, past" and so on. Because all Buddhas are born from the Prajnaparamita for the sake of perfect enlightenment, therefore seeing the Dharmakaya and so on is the fruit of practicing the Prajnaparamita, which is reasonable, this is the idea. Starting from "Bhagavan, like this" and so on. It is said with the intention of the ultimate Prajnaparamita. When all its dharmas are viewed with non-attachment yoga, it becomes as vast as the sky. What is shown to be vast is "Bhagavan, Tathagata" and so on. "Completely knowing" means the meaning of non-attachment yoga. What clarifies it is "seeing correctly." For the purpose of clarifying the meaning, what the Bhagavan said is "It is so" and so on. Bhagavan, the great essence of the mother, by hearing, there is no combination with other Paramitas, and it is possible to exist and ask correctly, starting from "then" and so on. "For all" means that without the giving and so on that have become means, perfect enlightenment cannot be achieved. As it is said: "The correct combination of the steadfast, is in the six Paramitas." Then, how is the Bhagavan mother the main one? The Bhagavan said: "Kaushika, however" and so on. What is meant by "completely grasped by skillful means" is that this is divided into two.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ལའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པའམ་མི་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་དང༌། སོ་སོར་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་མེད་དེ། གང་ཞིག་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་དང་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སློང་བ་པོའི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེས་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ནས་བསམ་པ་དག་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱོང་
བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲང་བར་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ཉིད་ལ་འདི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་

【汉语翻译】
宣说地的方法是，以般若波罗蜜多完全回向之故。由此，将各自的自性不可得的自性，如幻化等一切遍知，以及一切种智回向于彼等。意义是这样的，菩萨以慈悲充满，为一切有情随其所欲而施予一切，此即名为布施，但并非布施波罗蜜多。何时布施或不布施亦能清净，彼时方得名为波罗蜜多。菩萨众于初地，从各别证悟周遍行之法界开始，对于一切加行，以现量见而安住于如是性，而非其他。彼亦于布施之时亦能布施，亦非于各别执取之义。因此，胜义中无有任何名为完全施舍者。何者施舍饮食、饮品、住所等，彼乃依于遍计所执之法，故如梦如幻，非真实。如是，应施之物与应施之事物自体，以及乞者之自体，各别受者自体，依于远离所缘之自性，即是布施波罗蜜多。何以故？菩萨最初以慈悲力乘于世俗之理，依于世间行之自在而行布施；安住于胜义之理，依于出世间行之自在，以般若波罗蜜多而修治。因此，以慈悲安住于世俗，从清净之意乐而证悟；以智慧安住于胜义，以清净之加行而修治。
因此，以慈悲，一切皆为有情之利益而以福德之聚所数；以智慧，则为菩提之利益而为智慧之聚。彼时即称此为布施波罗蜜多。以此。

【英语翻译】
The method of explaining the ground is that it is completely dedicated by the Perfection of Wisdom. Therefore, dedicating to the Omniscience and the All-knowingness, which are the nature of non-apprehension of their respective own-being, such as illusion, etc. The meaning is this: the Bodhisattva, filled with compassion, gives all beings whatever they desire. This is called giving, but it is not the Perfection of Giving. When giving or not giving is also purified, then it is named Perfection. Bodhisattvas, on the first ground, starting from the separate realization of the all-pervading Dharma-dhatu, abide in Suchness by directly seeing all the applications, not others. Moreover, at the time of giving, they are able to give, and it is not for the sake of separate grasping. Therefore, there is nothing called complete giving in the ultimate sense. Whatever is given away, such as food, drink, dwelling, etc., relies on the imputed Dharma, so it is like a dream and like an illusion, not true. Thus, the object to be given, the very thing to be given, and the self of the beggar, the self of the separate receiver, relying on being free from the nature of the object of focus, is the Perfection of Giving. Why? Because the Bodhisattva initially relies on the conventional truth with the power of compassion, and gives according to the freedom of worldly conduct; abiding in the ultimate truth, he purifies with the Perfection of Wisdom according to the freedom of transcendental conduct.
Therefore, abiding in the conventional with compassion, he realizes from pure intention; abiding in the ultimate with wisdom, he purifies with pure application. Therefore, with compassion, everything is counted by the accumulation of merit for the sake of the benefit of sentient beings; with wisdom, it is for the sake of enlightenment, and it is the accumulation of wisdom. At that time, this is called the Perfection of Giving. With this.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་དེའི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་བ་སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་དག་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་མི་འགལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་དོན་དམ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐང་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆུ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། གྲོགས་པོར་བྱས་ནས་ཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ་ཞེས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་ཁྲོ་བའོ་ཞེས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་མི་དམིགས་སོ།།
འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
然而，在那时，以最初的发心为目标，并非完全舍弃众生和菩提，这被称为以真实的意义成为菩萨。在胜解行地，像菩萨一样的布施波罗蜜多也不是胜义谛。因此，以三不缘的布施。此外，极其矛盾的事物，也凭借方便善巧波罗蜜多的力量，看似不矛盾地进入。如同以世俗谛为执着的慈悲和以胜义谛为执着的智慧，在陆地和水中行走的生物的结合一样。极其矛盾的结合也变得不矛盾，并且作为朋友一起成办，菩萨们的二资粮成办菩提的究竟，并且被说是极其有益的。因此，一切波罗蜜多都安住于般若波罗蜜多中，应当证悟三轮清净。我具有戒律，这是戒律，这是破戒，这三者不缘。我具有忍辱，这是忍辱，这是嗔恚，这三者不缘。我具有精进，懈怠等不缘。等持、禅定和散乱不缘。安住于般若波罗蜜多中，对于般若波罗蜜多，有智慧者、智慧和破慧不缘。

然而，安住于彼，如何于彼清净呢？意思是说，当般若波罗蜜多被称为某种法，并非胜义存在时，因此，安住于般若波罗蜜多的无分别自性，无分别的般若波罗蜜多时，三界仅仅是如是性等等，以世俗的方式产生，以加行道正确地摄持，以智慧进行分别也是无分别的智慧。

【英语翻译】
However, at that time, with the initial generation of bodhicitta as the object, it is not that sentient beings and enlightenment are completely abandoned. This is said to become a Bodhisattva in the true sense. In the stage of adhimukti-caryā-bhūmi (the stage of practice through conviction), even the perfection of giving, like that of a Bodhisattva, is not ultimately true. Therefore, giving is done with the three non-objectifications. Furthermore, even extremely contradictory things enter without contradiction due to the power of the perfection of skillful means. Just like the combination of compassion, which grasps conventional truth, and wisdom, which grasps ultimate truth, is like the movement of creatures moving on land and in water. Even extremely contradictory combinations become non-contradictory, and by making them friends, they accomplish them simultaneously. It is said that the two accumulations of Bodhisattvas accomplish the ultimate of enlightenment and are extremely beneficial. Therefore, all the perfections, abiding in the perfection of wisdom, should realize the complete purification of the three spheres. I possess discipline, this is discipline, this is moral transgression, these three are non-objectified. I possess patience, this is patience, this is anger, these three are non-objectified. I possess diligence, laziness and so on are non-objectified. Samadhi, meditative concentration, and distraction are non-objectified. Abiding in the perfection of wisdom, for the perfection of wisdom, the wise, wisdom, and corrupted wisdom are non-objectified.

However, how is it purified in that itself, abiding in that itself? The meaning is this: when the perfection of wisdom is called some dharma, it is not ultimately existent. Therefore, abiding in the non-conceptual nature of the perfection of wisdom, the non-conceptual perfection of wisdom, at that time, the three realms are merely suchness, etc., arising in a conventional manner, correctly grasped by the path of application, even the conceptualization done by wisdom is non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་དང་པོར་ནི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལས་དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་བྱས་ནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་སྤངས་ནས་རང་དགར་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་གྲིབ་མ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་བྱ་བ་ནི་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིང་ལས་ཐ་དད་པ་བྱས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲིབ་མ་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་འདིའི་གྲིབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བགྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གཞན་བཞིན་དུ་ཡང་རང་དགར་བགྲང་
བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་གྲིབ་མ་ཤིང་ལས་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤིང་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤིང་གི་དཔེ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཤིང་གི་དཔེ་ནི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤིང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རང་དགའི་གྲིབ་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བཤད་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་གི་དཔེ་སྟེ་གྲི་བ་མ་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཐབས་མཁས

【汉语翻译】
获得名为遍持大地的度。因此，安住于般若波罗蜜多，即是修习般若波罗蜜多。如是，如是说：若能如实见诸法，则般若波罗蜜多即为先导。其中，首先是道的自性，即以分别念将诸法一一辨别。无分别的般若波罗蜜多，是它的先导。无差别，是指般若波罗蜜多，对于从自身自性所生的事物来说，它们之间没有差别。不可见差别，是指对于那些被如此对待的事物，进行区分并将其与某事物结合也是不存在的。对此，举了一个例子，即“例如”等等。它们的影子没有差别，意思是说，离开树木，随意将某事物与意义结合，影子是不具备这种作用的。区分，是指显现，即从树木中区分出来，并确定地与某事物的意义结合是不可能的。影子被称为影子，意思是说，数这棵树的影子，但不能像数其他树一样随意地数。因此，正如依赖于树木的影子不能与树木分离并与某事物结合一样，像树木一样，般若波罗蜜多的影子，其他事物依赖于它。即使如此，以树木为例，般若波罗蜜多就像树木一样。像影子一样，其他事物依赖于它，这是《二万颂》的论释中所说的。各种树木的例子是，即使在所有树木的影子中，也没有任何树木具有独立的影子，这是为了说明这个道理。正如所说，即使对于布施等在世俗谛中自性各异的事物，各种花朵等也是树木的例子，而影子则是味道单一的善巧方便。

【英语翻译】
It is named the perfection of holding the entire earth. Therefore, abiding in the Prajñāpāramitā is to cultivate the Prajñāpāramitā. Thus, it is said: If one truly sees all dharmas, then the Prajñāpāramitā is the forerunner. Therein, first is the nature of the path, which is to distinctly differentiate each dharma with conceptual thought. The non-conceptual Prajñāpāramitā is said to be its forerunner. "Without distinction" means that the Prajñāpāramitā, for those things that arise from its own nature, there is no distinction between them. "Indistinct to be distinguished" means that for those things that are treated in such a way, to distinguish them and to closely associate them with something is also non-existent. For this, an example is given, such as "for example" and so on. "Their shadows are without distinction" means that abandoning the tree, to freely associate something with meaning, the shadow does not have this function. "To be distinguished" means to manifest, that is, to distinguish from the tree and to definitively associate it with the meaning of something is not possible. The shadow is called a shadow, meaning to count the shadow of this tree, but it cannot be counted freely like counting other trees. Therefore, just as the shadow that depends on the tree cannot be separated from the tree and associated with something, like a tree, the shadow of the Prajñāpāramitā, other things depend on it. Even so, taking the tree as an example, the Prajñāpāramitā is like a tree. Like a shadow, other things depend on it, this is what is said in the commentary of the Twenty Thousand Verses. The example of various trees is that even in the shadows of all trees, no tree has an independent shadow, this is to illustrate this point. As it is said, even for things that are different in nature in conventional truth, such as giving, various flowers and so on are examples of trees, while the shadow is the skillful means of a single taste.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྦྱར་བས་སོ། །གཞན་དུ་ན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གླེགས་བམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་དག་པར་འོས་པའི་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཞིག་ལྷག་
པར་མོས་ཤིང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་འདི་ལ་ཉན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དང་བས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་དེ་ཡང་དད་པས་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་དད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ལ་ཤན་ཏྲིམ་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །གོང་མའི་འོག་མས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་གནས་པ་འདི་ལ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་སྟེ་ཆུའི་རྟེན་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དག་གོ །མཆོག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེས་ཉན་ཅིང་གཞུང་གིས་སོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་སྟེ། འདོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །མི་བརྗ

【汉语翻译】
将那些完全执持者作为榜样是不合理的。因为般若波罗蜜多是主要的，其他都依赖于它，所以说主要的原因就在于此。所谓“具有大功德”，是指与前面所说的大相结合。所谓“其他地方没有”，是为了包括所有的波罗蜜多。所谓“没有边际”，是指通过将道和完全回向结合，为了完全回向于一切智智。因为般若波罗蜜多是主要的，所以宣说那些功德的章节就是这样宣说的，即第四品。接下来，在按照所说的次第显示般若波罗蜜多时，为了显示自己供养的果报，为了供养等目的，如果自己如理如实地执持薄伽梵母的经函，那么自己会有什么殊胜的善因呢？或者，对于那些寻求此目的的其他人，又有什么可以回向的呢？为了确定因陀罗正确行为的意义而提出的问题，就是从“薄伽梵是谁”等开始，并与“谁更加信奉”相联系。对于“正是这样”，如果说没有产生定解，就没有确定地显示，那么是什么呢？所说的是从“听闻此”等开始。所说的“做了什么之后”，是指菩提，即为了菩提而发心之后。如果是怎样呢？是通过心和信。如何才能更加信奉此呢？为了显示通过不颠倒地受持此，也就是通过信心，所以说“现前信奉”，这本身就是因上的清净之缘。后者使前者更加明显，就是“思维”，对于安住于一切善法，因此要像水的依靠一样进行思考，那就是信心和意乐。殊胜的思考就是增上意乐，通过它来听闻和依据经典。所谓“执持”，是指向他人显示的执持，也就是“念诵”的意思。它的意义就是不忘失。不忘

【英语翻译】
It is unreasonable to take those who hold it completely as examples. Because Prajnaparamita is the main thing, and all others depend on it, it is said that the main reason is this. The so-called "having great merits" refers to the combination with the greatness mentioned earlier. The so-called "nowhere else" is to include all Paramitas. The so-called "without limit" means that by combining the path and complete dedication, it is for the purpose of completely dedicating to all-knowing wisdom. Because Prajnaparamita is the main thing, the chapter that declares those merits is declared in this way, that is, the fourth chapter. Next, when showing the Prajnaparamita in the order of what is said, in order to show the fruit of one's own offering, for the purpose of offering and so on, if one holds the scripture of the Bhagavan-mother correctly and truly, then what special good cause will one have? Or, for those others who seek this purpose, what can be dedicated? The question raised to determine the meaning of Indra's correct behavior is from "Who is the Bhagavan" and so on, and is related to "Who is more devoted". For "It is so", if it is said that no definite understanding arises, there is no definite display, then what is it? What is said starts from "Hearing this" and so on. What is said "After doing what" refers to Bodhi, that is, after generating the mind for Bodhi. If so, how is it? It is through mind and faith. How can one be more devoted to this? In order to show that by accepting this without inversion, that is, through faith, it is said that "present faith", this itself is the pure condition on the cause. The latter makes the former more obvious, that is, "thinking", for dwelling in all good dharmas, therefore one should think like the reliance of water, that is, faith and intention. The supreme thought is the superior intention, through which one listens and relies on the scriptures. The so-called "holding" refers to the holding that shows to others, that is, the meaning of "reciting". Its meaning is not forgetting. Not forgetting

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་རྒྱུ་འདོན་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཀློག་པར་བྱའོ། །ཀློག་པ་ཙམ་ཡང་རེ་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་དོན་གྱི་ཆུབ་པ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པ་སྟེ། གཞན་ལས་དོན་ཐོས་པའི་ཕྱིར་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་དོན་ལེགས་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་ཆུབ་པ་སྟེ་དོན་གཞན་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་རྟོགས་པ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདིའི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཅི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སླུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་དོན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུན་
ཆུབ་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲད་པའི་དོན་དུའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྲད་པའི་དོན་དུའོ། །ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོན་པས་ལེགས་པར་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དག་གི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དོན་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་དང་དོན་གྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དོན་ངེས་པར་འཛིན་པས་སོ། །ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་སྟོང་གི་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་པ་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུང་དུ་ནའི་སྒྲའོ། །འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་མ་ཟོས་པས་བྱས་པའོ། །འཇོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
不能去除衰损的因，应当读诵。仅仅读诵也是暂时的行为，这是它的意思。对于这些的意义，对文字进行修习，以及对意义进行修习，所说的是“使一切通达”。一切之中，内在的自性成为意义的通达，就是一切通达。因为从他人听闻意义，并且内在的自性也进行思考。这样，就能很好地把握词语的意义。如所说：“领悟意义就是一切通达，从他人获得意义到内在的自性，是因为听闻和思考。”“完全念诵”的意思是，为了使文字和意义的领悟很好地进入，应当这样做，这是它的意思。“示现”的意思是，像这样，我们已经掌握了这些文字，那些文字就是那样，与善知识等一起，不欺骗。“近示现”的意思是，像这样，我们已经使这个意义一切

【英语翻译】
One should read when one cannot remove the cause of decline. Even just reading is a temporary action, that is its meaning. Regarding the meaning of these, practicing the letters, and practicing the meaning, what is said is "to make everything understood." Among everything, the inner nature becomes the understanding of the meaning, which is the understanding of everything. Because one hears the meaning from others, and the inner nature also contemplates. In this way, one will be able to grasp the meaning of the words well. As it is said, "Understanding the meaning is understanding everything, from obtaining the meaning from others to the inner nature, because of hearing and thinking." The meaning of "completely reciting" is that in order to make the understanding of letters and meanings enter well, one should do this, that is its meaning. The meaning of "showing" is that, like this, we have grasped these letters, those letters are like that, together with virtuous friends and so on, without deceiving. The meaning of "near showing" is that, like this, we have made this meaning everything

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ནི་བསྔགས་པ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ནས།
བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཕན་གདགས་པའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འདྲེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བགྱིས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཡང་འདི་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་གྱི་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་དོན་འབྲས་བུ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །བཏང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལས་མེ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་ནང་གི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦ་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
以三种赞颂的方式。 “圣法长久住世”的意思是，为了未来时代大乘佛法长久住世的缘故。这是第一个赞颂，第二个所说是“佛之法”，意思是诸佛以佛所圆满获得之法。这说明了佛在相续中生起的因。第三个所说是“菩萨”，菩萨们是为了利益众生而行事。因此，从声闻等众中摄受他们具有重大意义。对于初学者来说，执持般若波罗蜜多，以及精勤修持者，获得众多福德等等，从而对薄伽梵母生起极大信心。然后，
从菩提不退转。对于已经成熟的相续来说，是随顺甚深之义。在自己的相续中圆满成熟佛法，是为了利益他人。它的成就方法是引导。也就是说，以“也会去做”这句话，再次安立此。 “也”这个词是与之前的相连，意思是不要变成那样。仅此而已，所作之事以两种方式简要地显示出来。 “此教法”是指简要显示的所作之事。像这样“意义重大”等等，是因为这个果实具有伟大的意义，所以意义重大。因为做了圆满成熟佛法等等的事情。 “利益巨大”是指如所说的利益。 “果实巨大”是因为获得法身。 “异熟巨大”是因为获得色身。 “具有众多功德”是指简要归纳。仅此而已，说了薄伽梵母的功德。 “不应舍弃”是为了完全执持和不舍弃。 “应守护”是为了防止外在的损害，如火灾等，以及防止内在的过失，如外道等所造成的损害。同样，应该隐藏，是为了防止盗贼等。

【英语翻译】
In three ways of praise. "May the sacred Dharma remain for a long time" means that for the sake of the Mahayana teachings remaining for a long time in the future. This is the first praise, and the second is said to be "Buddha's Dharma," which means that the Buddhas fully attain the Dharma through the Buddha. This explains the cause of the Buddha arising in the continuum. The third is said to be "Bodhisattva," and Bodhisattvas act for the benefit of sentient beings. Therefore, it is of great significance to gather them from among the Shravakas and others. For beginners, holding the Prajnaparamita, and those who diligently practice, obtaining many merits, etc., thereby generating great faith in the Bhagavan Mother. Then,
Not turning back from Bodhi. For those who have matured continuums, it is to follow the profound meaning. Fully maturing the Buddha's Dharma in one's own continuum is for the benefit of others. Its method of accomplishment is to guide. That is, with the phrase "will also do," this is established again. The word "also" is connected to the previous one, meaning do not become like that. That's all, the actions are briefly shown in two ways. "This teaching" refers to the actions that are briefly shown. Like this, "of great significance," etc., is because this fruit has great significance, so it is of great significance. Because it has done things like fully maturing the Buddha's Dharma. "Great benefit" refers to the benefits as stated. "Great fruit" is because of obtaining the Dharmakaya. "Great Vipaka" is because of obtaining the Rupakaya. "Endowed with many qualities" refers to a brief summary. That's all, the qualities of the Bhagavan Mother are spoken of. "Should not be abandoned" is for the sake of completely holding and not abandoning. "Should be protected" is to prevent external harm, such as fire, etc., and to prevent internal faults, such as harm caused by heretics, etc. Likewise, it should be hidden, to prevent thieves, etc.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཁོ་ན་ཞེས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་དོན་དེ་མཆོད་པ་ལ་འདོད་པའོ། །དེ་དང་སྦྱར་བས་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །མདུན་
ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་སློང་བར་འདོད་པ་ལའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །འབུལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པས་སོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སམ་གཞན་གྱིས་འདྲིར་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེའི་ཡོན་གྱིས་འདྲིར་འཇུག་པའོ། །གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་བློ་ནི་འདོད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་དེའི་བློ་ཅན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་གཞན་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ལ་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབིགས་པར་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ། །ཀུན་དུ་འགེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་དེས་སྤྱོད་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཅ

【汉语翻译】
为了防护，并且为了不向那些不信奉空性的人们显示，又因为什么原因极其难以获得呢？名为听闻和受持等等这些行为被宣说了。还有，世尊母的功德，所有那些都特别信奉，名为像那样唯一地执持。自己，名为。而且，名为凡是，是为了钩召之义。不是让其他人做供养，名为仅仅是那个语气的意义。供养，名为做了所有供养之后。寻求意义，名为因为寻求意义，所以那个意义是想要供养。与那个结合，所以是寻求意义。面前，名为因为特别具有那个。对于乞求，名为对于想要为了供养世尊母而乞求。布施和，名为承诺去做。增长，名为变成接近安住。对于奉献，名为让持有。如果完全施舍，名为因为没有后悔。甚至，名为直到什么时候的意思。放入书本中之后，名为自己或者让别人抄写都可以，用那个费用来抄写。施舍就是布施。为了那个意义，智慧就是有这个愿望的，那是具有那个智慧的人。自己供养也是布施的果报更大，为了显示仅仅是为了他人利益的意义，世尊帝释天亲自询问，名为乔尸迦，因为那个等等。涅槃，名为完全涅槃的时候，金刚般的我的事物，以等持的金刚穿透，如来们的身体，世尊为了其他人摄受的意义而加持。正确显示，名为以功德和自己的自性。布施，是为了供养的意义。普遍散布，名为为了布施剩余的舍利。广大，是广大的，因为用那个来享用，所以是广大的。且

【英语翻译】
In order to protect and also in order not to show to those who do not believe in emptiness, and also for what reason is it extremely difficult to obtain? It is said that listening and holding, etc., are actions. Also, the qualities of the Blessed Mother, all those are especially believed, and it is held as only like that. "By oneself," it is said. And the word "whoever" is for the meaning of hooking. "Not allowing others to make offerings" is the meaning of the word itself. "Offering," it is said, means after making all the offerings. "Seeking meaning," it is said, means because of seeking meaning, that meaning is wanting to offer. Combining with that, it is seeking meaning. "In front," it is said, is because of especially having that. "To ask," it is said, is to want to ask for the purpose of offering to the Blessed Mother. "Giving and," it is said, is to promise to do. "Increasing," it is said, is to become close to abiding. "To offer," it is said, is to let hold. "If completely giving," it is said, is because there is no regret. "Even," it is said, is the meaning of until when. "After putting it in a book," it is said, is either by oneself or by letting others copy, using that cost to copy. Giving is giving. For that meaning, wisdom is having this desire, that is a person with that wisdom. Offering by oneself also has a greater result of giving, in order to show the meaning of only for the benefit of others, the Blessed One Indra himself asks, named Kausika, because of that, etc. "Nirvana," it is said, is at the time of complete Nirvana, the vajra-like object of myself, piercing with the vajra of samadhi, the bodies of the Tathagatas, the Blessed One blessed for the purpose of others being taken care of. "Correctly showing," it is said, is with qualities and one's own nature. "Giving," is for the meaning of offering. "Spreading everywhere," it is said, is for the sake of giving the remaining relics. "Vast," is vast, because it is enjoyed with that, so it is vast. And

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་སོང་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བླངས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་པ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ལ་བསོད་ནམས་
མང་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་བློ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་པར་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གཞན་དུ་ན་གཞན་དུ་ན་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་དད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་དེ་སྦྱིན་པ་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ་སྙོམ་ལས་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བརྩོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། གཞུང་དང་དོན་དག་ལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེ་ལོ་དང་འདུན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཡང་དག་པར་ཞུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་དང་བའི་རྒྱུའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངག་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
“自己也”是指自己到那里去，对其他人说，布施这般若波罗蜜多，这表明了显示施舍的行为，如 कौशिका  कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。所谓“成为容器”，是因为不与信仰的力量等结合。因此，所谓“因此”，是指凡是接受后施舍的人，为了消除“布施比戒律更重要”的疑惑，对于所有赡部洲的人来说，布施《薄伽梵母经》比安住于十善功德更大，这通过 कौशिका कौशिका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等来阐明。所谓“如实安排”，是指对行为下定决心。所谓“安住”，是指不违越。所谓“深信”，是指薄伽梵母的功德。否则，否则，就不会施舍给其他人。所谓“深信”，是指否则就不会仅仅是施舍。同样，对于下面的内容也应该理解。懈怠是懒惰，没有懈怠就是精进。由此要实现的，就是如所说之果。所谓“精进”，是指即使有精进，菩萨也会受持薄伽梵母，是为了学习经文和意义。所谓“如实显示”，是指为了如实消除对愚昧者的无知、疑惑和邪见。所谓“如实劝导”，是指为了消除众生的懒惰和没有意愿等。所谓“如实赞叹”，是指为了消除对低劣者的过度喜爱，如实消除怯懦者无法做到的自性显现等。所谓“如实令欢喜”，是指通过如实证悟之前，对越来越殊胜的信心的原因的赞颂，而令其欢喜。如果说“如果对于颠倒的世界，这怎么可能呢？”，这就是用语言来表达，因为语言本身就能成就所要成就的事。这要成就的事是如何

【英语翻译】
"Also by oneself" means that one goes there and tells others to give this Prajñāpāramitā, which shows the act of showing the giving, such as Kausika etc. The so-called "becoming a vessel" is because it is not combined with the power of faith, etc. Therefore, the so-called "therefore" means that whoever takes and gives, in order to eliminate the doubt that "giving is more important than morality," for all the people of Jambudvipa, giving the Bhagavati-mother scripture is more meritorious than abiding in the ten virtues, which is clarified by Kausika etc. The so-called "correctly arranged" means that one is determined to act. The so-called "abiding" means not transgressing. The so-called "deep faith" refers to the qualities of the Bhagavati-mother. Otherwise, otherwise, it will not be given to others. The so-called "deep faith" means that otherwise it will not be just giving. Similarly, the following should also be understood. Laziness is laziness, and without laziness is diligence. What is to be achieved by this is the fruit as spoken. The so-called "diligence" means that even with diligence, the Bodhisattva will uphold the Bhagavati-mother, in order to study the scriptures and meanings. The so-called "correctly showing" means to truly eliminate the ignorance, doubts, and wrong views of the ignorant. The so-called "correctly exhorting" means to eliminate the laziness and lack of desire of sentient beings, etc. The so-called "correctly praising" means to eliminate the excessive love for the inferior, such as the manifestation of the nature that the timid cannot do. The so-called "correctly making joyful" means to make them joyful through the praises of the causes of increasing faith before truly realizing it. If it is said, "If this is possible for the inverted world?", this is expressed in words, because the words themselves can accomplish what is to be accomplished. How is this to be accomplished?

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རྣམ་པར་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་བར་བྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དད་པ་འདི་ཉིད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་འདིའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་
དེའི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །རིམ་པ་འདི་ལྟར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་རྙོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རམ་ཅི་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ལམ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསླབས་ཤིང་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སྤྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འབད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པའི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྤངས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་གང་ཞིག་འདི་ཐ་མའི་ཕུང་པོ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མི་བརྟེན་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་

【汉语翻译】
如果是这样，那么“所说如实显现”的意思是，为了消除邪见等障碍。即使消除了，是否能如实产生呢？“随后显现”的意思是，因为对这个信心毫不动摇。其中，“如实显示此义”的意思是，像这样作为容器的此义。像这样，
“净化其心”的意思是，按照将要讲解的次第。如果问这个次第是什么，那么，所说的是这样：“种姓之子，你过来”等等，是为了方便地展示菩萨道的修学，并且为了消除声闻等希求寂灭的烦恼，净化心的方法是，我是否能证得圆满菩提，或者不能？众生也能安住于寂灭吗？或者不能？消除这种犹豫不决的疑惑，所说的是“这条道路”等等。修学并具有盔甲般的精进。 “实践”的意思是，结合的精进。 “努力”的意思是不退转的精进。众生的界是指众生的蕴。 “蕴完全灭尽”的意思是，蕴的完全灭尽，即在此。无明等也是指蕴。然而，那些在阿罗汉的最初阶段就被舍弃了。这里也是指那些最后的蕴存在于阿罗汉的相续中，因此说不依赖于阿罗汉持有最后的身体。他的蕴完全灭尽是指蕴完全灭尽，无余涅槃。因为无漏的界是众生的蕴，对于声闻和独觉佛来说，由于因缘不具足，没有显现成就的由俱生和依他起所生的果，舍弃了一切的依他起，仅仅是如是的自性，解脱的法身自性被称为无余涅槃。诸佛世尊的轮回之边际，直到何时也不会断绝。

【英语翻译】
If so, then "what is said is manifested as it is" means that it is for the sake of eliminating obstacles such as wrong views. Even if it is eliminated, will it arise as it is? "Subsequently manifested" means that because there is no wavering in this very faith. Among them, "manifesting the meaning of this as it is" means the meaning of this as a vessel in this way. Like this,
"Purifying their minds" means according to the order to be explained. If you ask what this order is, then what is said is like this: "Son of a noble family, come here" and so on, in order to conveniently show the learning of the Bodhisattva path, and in order to eliminate the troubles of the Hearers and others who desire Nirvana, the method of purifying the mind is, will I attain perfect enlightenment, or not? Can sentient beings also abide in Nirvana? Or not? Eliminating this doubt of hesitation, what is said is "this path" and so on. Learning and having the diligence of armor. "Practice" means the diligence of combination. "Effort" means the non-retrogressive diligence. The realm of sentient beings refers to the aggregates of sentient beings. "The aggregates are completely exhausted" means the complete exhaustion of the aggregates, that is, here. Ignorance and so on also refer to the aggregates. However, those were abandoned in the very first stage of the Arhat. Here also refers to those last aggregates existing in the continuum of the Arhat, therefore it is said that the Arhat does not depend on holding the last body. His aggregates being completely exhausted means the aggregates being completely exhausted, Nirvana without remainder. Because the uncontaminated realm is the aggregates of sentient beings, for the Hearers and Solitary Buddhas, because the causes and conditions are not complete, the fruit born from the co-emergent and other-dependent, which has not manifested and been accomplished, abandoning all the other-dependent, only the nature of Suchness, the nature of the Dharmakaya of liberation is called Nirvana without remainder. The boundary of the cycle of the Buddhas, the Bhagavat, will never be cut off until when.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མཛད་པ་གྲུབ་པ་
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ལ་འགའ་ཞིག་མེད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་བརྟགས་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སྐུ་གཉིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་བའི་བློས། དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ལས་གཏོང་བའི་བསོད་ནམས་མང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
མའི་གཏོང་བ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་བྱའོ། །རིམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
以成就众生的事业，
对于轮回和寂灭都不安住的自性，被称为三身自性的寂灭，即无余涅槃。这是因为能够完全止息烦恼、业障等，以及有漏蕴的生蕴。或者，为了在某些世间界示现化身涅槃的临近，所以这样说。为了避免有人执着于蕴的完全灭尽而认为什么都没有，所以说“以真实之边完全分别”。如果真实之边不是实有，因为一切法都是寂静的自性，那么也不是实有，因为如是的自性是自性所考察的、真实的、常恒的、圆满的、不离的法性之体，具有普遍的自性。那时，现证此性，就是声闻等众的解脱身，也就是如来们的法身。因此，对他们的如此之身进行分别，就是对真实之边进行完全的分别。所谓“具有完全施舍之心”，就是以各种方式施舍的心。所谓“因此更加”，就是安住于使十善得以安住。同样，以四大洲等次第，也使无量世界的众生安住于十善。世尊说“不舍弃的无上福德”，就是以“且莫说”等来说明的。从安住于善本身来说，施舍的福德并不更多，然而，安住于禅定也这样说，就是以“乔尸迦，还有”等来说明的。像这样，对于无量等也安住，因此，世尊
的施舍本身就是更大的福德，所以应该施舍一切。次第地宣说，是为了像以前一样，为了显示更加的信解。对于更多福德的因，如理作意，就是那些成办真实菩提的人。

【英语翻译】
Accomplishing the deeds of sentient beings,
It is said that the nature of the three bodies, which does not abide in samsara and nirvana, is called nirvana, the nirvana without remainder. This is because it can completely cease afflictions, karmic obscurations, etc., and the aggregates of arising with contaminated aggregates. Or, it is said in this way in order to show the nearness of the nirvana of the manifested body in some world realms. In order to avoid some people from clinging to the complete exhaustion of the aggregates and thinking that there is nothing, it is said, "Completely distinguishing by the edge of reality." If the edge of reality is not real, because all dharmas are the nature of quiescence, then it is also not real, because suchness is the nature of self-examined, true, constant, complete, and inseparable dharma nature, possessing a universal nature. At that time, the realization of this nature is the liberation body of the Shravakas and others, which is the Dharmakaya of the Tathagatas. Therefore, distinguishing their such bodies is completely distinguishing the edge of reality. "Having a completely giving mind" means a mind that gives in various ways. "Therefore, even more" means abiding in making the ten virtues abide. Similarly, in the order of the four continents, etc., it also makes the sentient beings of infinite worlds abide in the ten virtues. The Blessed One said, "The unsurpassed merit of not abandoning," which is explained by "Let alone," etc. From abiding in virtue itself, the merit of giving is not more, however, abiding in meditation is also said in this way, which is explained by "Kaushika, and also," etc. Like this, for the immeasurable, etc., also abiding, therefore, the Blessed One's
giving itself is a greater merit, so everything should be given. Explaining in order is to show more faith and understanding as before. For the cause of more merit, properly attending to it is those who accomplish true Bodhi.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ད་ནི་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་པ་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རང་དང་གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལེའུའི་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱེད་པ་པོའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔར་དོན་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བཤད་པ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་པར་བྱས་པས་དོན་ལ་མཁས་པའོ། །དོན་དང་བཅས་ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཚིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ། གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བཤད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཚེ་རིང་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེས་པས་
མཐོ་འཚམས་པ་ནི་མིན། །མྱོས་དང་བག་མེད་སྤྱོད་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་འཆི་བདག་འོངས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་གཞན་དུ་བཤད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་རིང་བ་ལ་མཐོ་འཚམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མྱོས་པས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་བག་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་འཆི་བདག་འོངས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འཆད་པ་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྣམ་པར་འགྱུར་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལས་ཡོད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་དགའ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་བདག་བཀག་པ་འདི་མ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
是为了完全阐明其主要意义。现在，认为仅仅是利他行为，如布施经卷等具有殊胜的特征是最好的。特别是，成就自他利益能获得更多福德，如《 कौशिका，kauśika， कौशिका，  कौशिका》等所说。在章节的开头，与自己受持等行为相比，随顺自他的行为能获得更多福德。之后，已经阐明了，与安住于十善等功德的人相比，为他人布施经卷等的人能获得极大的福德。现在，与布施等行为相比，自己阅读，也向他人请教，能更接近于比布施更大的福德，这是一个特别之处。此外，如《 कौशिका，kauśika， कौशिका， कौशिका》等所说，通过理解意义来阅读等能获得更多福德。如果以前也说过这些意义是“分别解释”，即使那样，因为已经做了与颠倒解释相背离的教导，所以是精通意义的。意思是，连同意义和词句一起阐述，意思是那些词句也一起显示出来。自己显现地说出那些非常著名的词语的意义。不是通过完全奉献文字的意义的解释，例如，魔所说的偈颂：长寿之人，非由出生而高贵，非因沉溺放逸，死主不至此处。文字可以通过完全改变来解释，长寿之人并非高贵，并非因沉溺，也非因放逸。死主不至此处。然而，这并非是讲述者想要表达的，因为意义发生了改变。例如，业存在，业的果报也存在，但作者并非目标。这并非是阻止随心所欲地进行各种行为的主人。

【英语翻译】
It is to fully clarify its main meaning. Now, it is considered best to have only altruistic conduct, such as giving scriptures, which have excellent characteristics. In particular, it is said that achieving the benefit of oneself and others brings more merit, as stated in the 《कौशिका，kauśika， कौशिका， कौशिका》 and others. At the beginning of the chapter, it is said that following oneself and others brings more merit than engaging in self-holding and other actions. After that, it has been explained that those who give scriptures for the sake of others have much more merit than those who abide in the ten virtues and so on. Now, it is a special point that reading oneself and asking others is closer to the merit that is much greater than giving. Furthermore, as stated in the 《कौशिका，kauśika， कौशिका， कौशिका》 and others, reading with understanding of the meaning brings more merit. If it has been said before that these meanings are "explained separately," even so, because the teaching has been done in a way that is contrary to distorted explanations, it is proficient in meaning. The meaning is that the meaning and words are shown together, meaning that those words are also shown together. It is to manifest the meaning of those very famous words by oneself. It is not through the explanation of completely dedicating the meaning of the letters, for example, the verses spoken by the demon: The long-lived are not noble by birth, not by indulging in intoxication and carelessness, the lord of death does not come here. The letters can be explained by completely changing them, the long-lived are not noble, not by indulging in intoxication, nor by carelessness. The lord of death does not come here. However, this is not what the speaker wants to express, because the meaning has changed. For example, like saying that karma exists, and the result of karma exists, but the doer is not the target. This is not to prevent the master who does various actions as he pleases.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ེ། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་རྣམས་དང་ཚིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད། གང་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་ངོར་བསྟན་པའི་བཤད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ་ཇི་ལྟར། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ནས། །བྲམ་ཟེ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མ་ནི་སྲིད་པའོ། །ཕ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དོན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསམ་པར་བྱེད་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དད་པའི་གནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མདོ་དང་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན། རང་གི་རྟོགས་པ་བློ་ལས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་ནི་སྤོང་ཞིང་འགྲིབ་པ་དང༌། །ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ནི་འགྲིབ་པ་ཡང་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་མཛད་པ་གང་ཞིག་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གང་ཞིག་ཡང་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བས། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་ནི་བསྡུས། །མདོ་ཡི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་བཅས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མཛད་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དང་བཅས་ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཐད་པ་དང་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་པའ

【汉语翻译】
哦，这不是在解释个人的本质。因此，它接近地展示了那些意义和那些词语。通过哪些（意义和词语）所要表达的和表达的本质非常著名，这被理解为是世尊的意图。无论在哪里，为了调伏者的意愿而展示的解释，如果世尊亲自完全改变并展示了它，那么就没有错误，例如：杀了父亲和母亲之后，婆罗门就变得清净了。就像这样。其中，母亲是存在。父亲是业的存在，因为他是产生者。就像在大乘中，世尊对需要引导的意义有这样的解释：种姓之子，如果菩萨如其字面意义般如理作意诸法，那么大乘就不会成为信仰的对象；如果不如其字面意义，而是如理作意具有密意的意义，那么就会成为信仰的对象，即大乘。在生起信心的经和普遍显现的经中也说到：如果如其字面意义般完全理解意义，那么自己的证悟就会从智慧中减少。善行本身就被舍弃和减少，对法产生愤怒和减少也会获得。因此，对于需要引导的意义的经部的词语，世尊亲自做了讲解，例如《解深密经》等；以及圣者怙主弥勒所著的《辨中边论》等论典，在其中，当具戒比丘无著说：为了教法长久住世，将经的真实意义汇集，经的需要引导的意义和究竟意义的辨别也一并造立。像这样获得授记的圣者无著的尊颜等所作的解释，因为是需要引导的意义的缘故，所以不是完全改变的。因此，以意义和词语来善妙地接近展示和完全阐明，是通过正理和正理们。这是在此处所作之事的差别。这个“是”字，对于所作之事的差别，它将存在于那里。

【英语翻译】
O, this is not explaining the essence of an individual. Therefore, it closely shows those meanings and those words. Through which (meanings and words) what is to be expressed and the essence of expressing are very famous, this is understood as the intention of the Bhagavan. Wherever the explanation shown for the sake of the mind of the one to be tamed, if the Bhagavan himself completely transforms and shows it, then there is no fault, such as: After killing the father and mother, the Brahmin becomes pure. Like that. Among them, the mother is existence. The father is the existence of karma, because he is the producer. Just as in the Mahayana, the Bhagavan has such an explanation for the meanings that need to be guided: Son of the lineage, if the Bodhisattva properly contemplates the dharmas as they are in their literal meaning, then the Mahayana will not become an object of faith; if it is not in its literal meaning, but properly contemplates the meaning with hidden intentions, then it will become an object of faith, that is, the Mahayana. It is also said in the sutra that generates faith and the sutra that universally appears: If the meaning is fully understood as it is in its literal meaning, then one's own realization will decrease from wisdom. Good conduct itself is abandoned and diminished, and anger and diminution towards the Dharma will also be obtained. Therefore, for the words of the sutras of meanings that need to be guided, the Bhagavan himself made explanations, such as the Samdhinirmocana Sutra, etc.; and the treatises such as the Madhyantavibhaga by the noble Lord Maitreya, in which, when the monk Asanga said: In order for the teachings to abide for a long time, the true meaning of the sutras is gathered, and the distinction between the meanings that need to be guided and the ultimate meanings of the sutras is also established together. The explanations made by the noble Asanga's face, etc., who received such prophecies, are not completely changed because they are the meanings that need to be guided. Therefore, to beautifully approach and show and fully clarify with meaning and words is through reason and reasons. This is the difference of what is done here. This word "is", for the difference of what is done, it will exist there.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བཤད་པ་མི་སྲིད་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་མ་འོངས་པ་གཟིགས་ཤིང་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་དོན་སྤངས་པ་གང་ཡང་དོན་གཞན་སྒྲོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པ་ཅན་བླུན་པོ་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཎྷྲི་ཙའོ། །རྣམ་གྲངས་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམས་ཎྷྲི་ཙ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ནའོ། །ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུད་ཟོས་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ན་ཥ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་ཁམས་ནི་སུ་ཥ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བགྲང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནའི་རྐྱེན་
ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རུ་ཌ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨེ་ཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །མེད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད། ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་ནི་སླའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས

【汉语翻译】
དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བཤད་པ་མི་སྲིད་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་མ་འོངས་པ་གཟིགས་ཤིང་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་དོན་སྤངས་པ་གང་ཡང་དོན་གཞན་སྒྲོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པ་ཅན་བླུན་པོ་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཎྷྲི་ཙའོ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྣམ་གྲངས་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམས་ཎྷྲི་ཙ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ནའོ། །ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྟུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆུད་ཟོས་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ན་ཥ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་ཁམས་ནི་སུ་ཥ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བགྲང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རུ་ཌ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨེ་ཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །མེད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད། ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་ནི་སླའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས

【英语翻译】
Therefore, "that which is called" is from the previous one. Since it is impossible to explain that Indra is distinct from the meaning and words, the question is whether this should also be shown closely. The Blessed One, with the Buddha's eye, saw the future appearance of the image and said, "It should be shown closely." Why is that stated? It is because it will happen. The Blessed One, the non-teacher himself, abandoning the main meaning, proclaims another meaning. For the Perfection of Wisdom, it is considered an image. It is for the sake of deceiving foolish believers. For birth, it is nhri tsa. The terms and births are by the word nhri tsa. "There" means when it is like that. "It is not right to be wasted" means do not fall from the path of perfect enlightenment. How is it not right to be wasted? Because the element of action called na sha is counted among su sha and others, it obtains the suffix a na. It is for the sake of accomplishing the words of another's meaning. Because the accomplishment that precedes the name is impermanent, it will not occur. Even so, because of ru da and others, it obtains growth in the direction without e ta. As before, because of non-thought, it will not occur. The question of Indra for the sake of knowing the image is "How in the future time," and so on. Showing the image means that holding the meaning of emptiness with faults also imputes ultimate reality to the cause of terms. These non-existent entities are fabricated. What exists is also destroyed. Even if the conduct is perfect, the discipline is perfect, the samadhi is perfect, and the view is perfect, it will be completely ruined. Therefore, the Blessed One said, "Here, the view of another person is that it is easy to take emptiness as a fault, but it is not so." By taking emptiness as a fault, one is deluded about the object of knowledge and all knowledge.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དུཿ་ཁ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ལྷོད་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ལྷོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཡངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འདོད་ནུས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྣང་རྣམས་ལ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བས་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མཐོང་བ་ཆོས་གསུམ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ས

【汉语翻译】
对一切进行诽谤，将会转生于恶趣。为了佛法而努力和为了从痛苦中解脱而努力，实际上是在欺骗他人。对于应学之处变得懈怠，而具有人我见者则不是这样。因此说，所谓“身体未修习”等等，是因为不顺应寂静的行为等等，所以是未修习。所谓“戒律未修习”是因为对于应学之处变得懈怠。所谓“心未修习”是因为与戒律不完全相应，没有宽广，并且不能迅速地趋向于禅定，因为没有这些。如果同时对这些产生存在的痛苦和厌离等等，即使产生禅定，也是因为专注于不如实的事物，所以不是过患的对治。因此，所谓邪定，就是指心未修习。所谓“智慧未修习”是因为不如实地完全不知晓法的无我。智慧邪谬是因为对颠倒的事物执着。因此，如同绵羊般愚钝的自性者，是因为不听从他人善说，自己也不说善语。智慧完全退失是因为未获得的完全退失，所以从超越世间的智慧中完全退失。所谓“这些”等等，对于色进行执取，以及显示色是无常等等，所谓般若波罗蜜多的影像，是主要的。这些也是将大乘颠倒解释的人。因此，显现为色的行相的识，不是外境。即使如此，有些人也念诵：如外境般显现的诸法，分别假立即是色。如果执取的自性变成无常，那么那时坏灭本身，对于未生者来说，坏灭也是如此，因此见到坏灭，将会缘取三种法。那些也

【英语翻译】
To slander everything will cause rebirth in the lower realms. To strive for the sake of Dharma and to strive for liberation from suffering is actually deceiving others. One becomes lax in the objects of training, but one who has a view of self is not like that. Therefore, it is said, "The body is not cultivated," etc., because one does not conform to peaceful conduct, etc., therefore it is not cultivated. "Morality is not cultivated" means that one becomes lax in the objects of training. "The mind is not cultivated" means that one is not fully in accordance with morality, there is no expanse, and one cannot quickly turn towards samadhi, because these are lacking. If at the same time one experiences the suffering of existence and aversion, etc., even if samadhi arises, it is not an antidote to faults because it focuses on things that are not as they are. Therefore, the so-called wrong samadhi is said to be the uncultivated mind. "Wisdom is not cultivated" means that one does not fully know the selflessness of phenomena as they are. Erroneous wisdom is clinging to inverted things. Therefore, one who is by nature as dull as a sheep does not listen to the good words of others, nor does he speak good words himself. Wisdom is completely lost because what has not been attained is completely lost, so it is completely lost from the wisdom that transcends the world. "These," etc., grasping at form, and showing that form is impermanent, etc., the image of the Perfection of Wisdom is the main thing. These are also those who explain the Great Vehicle in a perverted way. Therefore, the consciousness that appears as form is not an external object. Even so, some recite: "The phenomena that appear like external objects, what is imputed is called form." If the nature of grasping becomes impermanent, then at that time destruction itself, for those who are unborn, destruction is also like that, therefore seeing destruction, three dharmas will be apprehended. Those also

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་ནི་དུ་ཙམ་ཡིན་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་དངོས་པོ་
མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། དེའི་བཞེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་རང་གིས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་རྣམས་སླུ་བའི་དོན་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་བཞེད་པ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་ནས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གང་ཞིག་བརྟགས་པ་འཛིན་པ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་དེར་ཡང་གང་ཞིག་གཉིས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ། འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཇ

【汉语翻译】
生起和坏灭等等。因此，证悟到一切法无自性的真实义，就不是般若波罗蜜多。对所执著的事物，否定其无常性，如 कौशिका (kauśika) 等所说。无常有多少种呢？在大乘和小乘中都有宣说。即使如此，在那里也是这样说的：影像如何不显现呢？因为色性本空。凡是色的自性，就是无实有。凡是无实有，那就是般若波罗蜜多。如果色本身都不存在，又怎么会有常呢？同样，受、想、行、识也是自性空。凡是识的自性就是无实有等等，凡是这样如实显现的，就不会显现影像。如果这里坏灭不是无常的意思，那么常本身是无实有，就暗示了无常。这个道理，圣者弥勒怙主在《辨中边论》等论著中，以及圣者龙树的尊者，也在自己的论著中，以及随顺其观点的古代论师们，所阐述的空性之义，那就是没有颠倒的般若波罗蜜多。其中，其他大乘行者所阐述的，就是影像的体性，因为世尊所说的影像在一切相上都能见到。即使如此，有相唯识论者们，暂时为了欺骗其他自己所臆测的宗派，就宣扬说弥勒怙主的观点是错误的，并且这样说，也显得如此。在此，在各种不同因缘的自性上，凡是所臆测的执著、业和作者存在的地方，凡是远离二取的自性完全成立的一切，都是王位继承者的国王所说的。这就是影像，即色是无常的。

【英语翻译】
arising and destruction, etc. Therefore, realizing the true meaning of all dharmas as being without inherent existence is not the perfection of wisdom. Negating the impermanence of what is clung to, as stated in कौशिका (kauśika), etc. How many kinds of impermanence are there? It is taught in both the Mahayana and Hinayana. Even so, it is said there: How can an image not appear? Because the nature of form is empty. Whatever is the nature of form is without substance. Whatever is without substance, that is the perfection of wisdom. If form itself does not exist, how can there be permanence? Similarly, feeling, perception, mental formations, and consciousness are also empty of inherent existence. Whatever is the nature of consciousness is without substance, etc. Whatever thus truly appears will not appear as an image. If here destruction does not mean impermanence, then permanence itself is without substance, which implies impermanence. This reasoning, the noble Maitreya, the protector, in treatises such as the Differentiation of the Middle and Extremes, and the venerable Nagarjuna, in his own treatises, and the ancient teachers who followed his view, the meaning of emptiness that they explained, that is the non-inverted perfection of wisdom. Among them, what other Mahayana practitioners explain is the nature of an image, because the image spoken of by the Blessed One can be seen in all aspects. Even so, the proponents of appearance-with-image consciousness, temporarily, in order to deceive other schools that they themselves have conjectured, proclaim that Maitreya's view is wrong, and it appears that way. Here, on the nature of various different causes and conditions, wherever there is clinging, action, and agent that are conjectured, whatever is completely established as the nature that is devoid of the two grasps, all of that is what the king, the successor to the throne, has said. This is an image, that is, form is impermanent.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་
ལྟར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཟུགས་འཇིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཅིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དབང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་གཞན་དབང་རྣམ་པར་འཇིག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞན་དབང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྐྱེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞན་དབང་ཉིད་ཅིས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྟོགས་པར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དེ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་གཉི་གའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལས་འདི་ཞེས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་ཙམ་ལ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་གཏམ་ལ་འདྲིས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཙམ་གཞན་གྱི་བློས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པས་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་འདི་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློས་
ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོ་གཞན་གང་

【汉语翻译】
于此，对识的完全坏灭和识的无常作了简要的开示。所谓色，即显现为色的识。其以五蕴的方式安立为色，是彼等的意欲。如是，如于行蕴不异之自性，于受蕴和想蕴各自安立一般，于诸识亦如是。对于如外境般显现的诸法，说已思择为色蕴。色的坏灭是极度的坏灭。何者具有，彼即是色的无常性。于色恒常不存在，此非真实。譬如，较之彼等的他性增上，空性之名，并非胜义谛存在，何以故？如其于刹那等一般，如何以何之自性而思择，如是胜义谛不存在。然则，所谓他性，即是自相之自性。因此，以无他性故，名为一切皆无。总而言之，胜义谛存在之自性，以他性完全坏灭故，由完全清净的他性二者所空之生起之自性，即是空性，彼即是般若波罗蜜多，而非影像。然则，彼等之因果之自性，所谓胜义谛不存在，仅是显现之身识，于他性有何作为？如是说，了知前后之决定性，即是了知因果之自性，是诸语者所应明显宣说者。于前者亦非，于后者亦非。由彼二者之习气所生，随持之自性，此生于此，如是执持差别之因果之自性，体验之名言执持是不存在的。于一切唯是自证之能力，以不应熟习他人之语故。若此仅是他者之智所能了知，如是，虽具此仅，然具此仅之自性，此仅亦非。以执一之智，一亦非有，是故，于何

【英语翻译】
Herein, a brief exposition is given on the complete destruction of consciousness and the impermanence of consciousness. What is called form is the consciousness that appears as form. Its establishment as form in the manner of the five aggregates is the intention of those. Thus, just as the characteristic that is not different from the aggregate of formations, the aggregates of feeling and perception are established separately, so it is with all consciousnesses. For all things that appear like external objects, it is said that they have been contemplated as the aggregate of form. The destruction of form is the extreme destruction. What has it is the impermanence of form. It is not true that there is no permanence in form. For example, more than their otherness, the name of emptiness is not the ultimate truth, because how is it contemplated by what nature, as in the moment, etc., so the ultimate truth does not exist. However, what is called otherness is the nature of its own characteristics. Therefore, because there is no otherness, it is called that everything does not exist. In short, the nature of the existence of the ultimate truth, because the otherness is completely destroyed, the nature of the arising that is empty of the two completely pure otherness is emptiness, which is the perfection of wisdom, not an image. However, the nature of their cause and effect, the so-called ultimate truth does not exist, only the body consciousness that appears, what is the use of otherness? Thus, it is said that the certainty of knowing the before and after is to know the nature of cause and effect, which should be clearly stated by all speakers. It is not in the former, nor in the latter. Born from the habits of the two, the nature of holding on, this is born from this, thus holding on to the nature of the cause and effect of the difference, the holding of the term of experience does not exist. In everything, only the ability of self-awareness, because it is not appropriate to be familiar with the words of others. If this can only be known by the wisdom of others, then, although it has only this, it has only the nature of this, this is not only. With the wisdom of holding on to one, there is not even one, therefore, to what

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་གི་ཡུལ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡུལ་ཡིན་ལ་འདིས་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོའི་རྟོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་འཛིན་ནོ། །སྔ་ཕྱི་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་མངོན་སུམ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་རིག་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུས་ལ་ནི་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ནི། གང་དུ་ཐ་དད་པའི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོའི་སྦྱོར་བའོ། །བློ་ནི་སྔ་མིན་ཕྱི་མ་མིན། །དེ་འཛིན་པ་པོ་བདག་གཞན་མིན། །ཕྱི་ནས་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ཞེས། །ཟུག་རྡུ་སྐྱ་བསེང་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འོས་པ་གནས་པ་ཁོང་སྟོང་དག་པས་ཡང༌། །གང་ཕྱིར་ནམ་ཡང་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་གཞན་ལ་ནི་གང་གིས་དུས་སུ་གང་གིས་མཐོང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གལ་ཏེ་མི་གནོད་པ་ནི་དེ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ལ་ནི། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ཡི་དུས་ལ་ནི། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ནི་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་ལ་ཐལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་ལ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་རྩ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མེད་པ་དང་རྟག་པ་ཡང་མེད་པ་ཟག་པ་ཡང་མེད་པའི་མཐུས་འདི་རྗེས་
སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་གི་སྐམ་པོ་འདི་ནི་འདི་ལ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཁས་ལེན་མེད་པས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་འདི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་བླང་བར

【汉语翻译】
是为证悟，名为具有证悟。以其力，非任何一者之境，故于彼等亦唯自性为境，然此则执持前后之自性证悟为破斥。以有不执前后者，故谁将思彼之自性为因果之自性耶？何以故？此非仅以现量而为之事。故于无自识之显现执着之时，此乃一切仅为名言之施设，于自之自性觉知专注一境之时，于何处有差别之前后自性之施设耶？

智非前非后，彼执持者非我非他，从外执持分别念，摧伏针扎、卡桑。如是适宜安住，以空性清净亦，何以故？以其何时亦非证悟之行境故。于异时，谁于何时以何见耶？于因之犹豫，若不损害，则彼，于何者一切所缘皆寂灭，于彼乃无事物之名言耳。如于不可缘之事之境，于一切所缘皆寂灭之因也。是故，此因果之自性，以于前后所变之某者不缘故，说为远离所缘之有，如外境般无有也。是故，若谓色之坏灭无常，则于彼等无有太过，是实，然于今时所生之某些，有干燥之分别念，乃无有根本者，前者等则非如是随念，如是所说，于缘起之事物之真如，以分别念之识之境性，生等不可说故，以无断灭及亦无常，亦无漏之威力，此随行也。此干燥之分别念，于此亦非至终，以无自之承许故，乃损害之性故。如是，欲解脱者，执持自之宗派为真实，此乃烦恼及痛苦，从痛苦中解脱之心之因，未来无论如何亦应承诺之。

【英语翻译】
It is realization, and it is called having realization. By its power, it is not the object of any one thing, so for those, only their own nature is the object, but this holds the realization of the previous and subsequent natures as refutation. Because there are those who do not hold the previous and subsequent, who would think of its nature as the nature of cause and effect? Why? This is not something done only by direct perception. Therefore, at the time of manifest attachment without self-awareness, this is all merely a nominal application. But when one's own nature is known and focused, where is the application of the different previous and subsequent natures?

The mind is neither before nor after. The one who holds it is neither self nor other. It is said that holding onto conceptualization from the outside will defeat needle pricks and kasang. Thus, it is appropriate to abide, also with emptiness and purity, because it is never the object of realization. At another time, who sees what at what time? If doubt about the cause does not harm, then that, in which all objects of focus are pacified, is merely a term for the absence of things. As in the state of not focusing on what is to be focused on, it is the cause of pacifying all objects of focus. Therefore, this nature of cause and effect, because it does not focus on something that has changed before and after, is said to be devoid of the existence of focus, and is non-existent like an external object. Therefore, if it is said that the destruction of form is impermanent, then there is no overreach in those, it is true, but some of those that arise now have dry conceptualizations that are rootless. The former ones do not follow in that way, as it is said, in the suchness of dependent arising, because the nature of the object of conceptual consciousness, such as arising, is not to be spoken of, by the power of non-cessation and also non-permanence, also without outflows, this follows.

This dry conceptualization is not exhaustive even in this, because it is harmful due to the absence of its own acceptance. Thus, those who desire liberation, holding their own tenets as true, this is the cause of afflictions and suffering, and the cause of the mind that is liberated from suffering, must be promised in the future in any way.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གོས་པའི་ཕུང་པོའི་ཁུར་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་འདི་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་རང་རིག་ཙམ་ལ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པར་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་གོམས་པས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྟེན་མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་འཇུག་པའོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ལྷག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འོན་ཏེ་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔ་ཕྱི་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ན་ནུ་མ་འཐུང་བ་དང་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བ་དང༌། རྒས་པས་འཁོགས་པ་དང༌། བྱིས་པར་བྱས་པ་དང༌། རྒས་པའི་གྲོགས་པོ་བདག་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྟ། འོན་ཏེ་དེ་དང་དེའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དེ་དང་དེའི་དུས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་འདི་ཅི་ཞིག་བརྗོད། ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་
དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་ནི་སྔ་མའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་སྤངས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་ངོ་བོའི་ངེས་པར་སྤངས་ནས་ཅུང་ཟད་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་གང་གིས་མི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་དམ་པར་འགྲིབ་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་བ་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞིན་དུ་ཡུལ་གང་ཞིག་གཅ

【汉语翻译】
是行事。因此，由烦恼和痛苦紧密覆盖的蕴的负担，能彻底摧毁并产生特殊之处，这被称为影像本身。此外，有些人这样说：从胜义谛的角度来看，仅仅是自证才有能力，因此，诸识的差别不是将先后之相连接。这种说法是不对的。如果认为先前和后来的事物所体验到的正确认识本身并不存在，那么，因为执持着通过修习实相而获得的功德和过失的一切增减，以及最终的所依——未来自性的状态不会存在，所以你们才为了确定实相而进入。你们甚至比顺世外道更甚。因为那些不承认此生未见之事，如来世等的人，也是从今生开始，见到一切的识。然而，先前和后来的正确认识是存在的。只是先后本身会消逝。为什么先前和后来的正确认识现在仍然存在呢？如果这样承认，为什么不去看吮吸乳汁、仰卧、因衰老而弯曲、做孩子、衰老的朋友自己呢？然而，如果那些各自的正确认识存在于各自的时期，那么这空无先后之事物又是什么呢？正确认识的时期不同，这正是先后之相的原因。原因本身不是一定舍弃先前的相而存在，结果本身也不是一定舍弃后来的相而稍微不同而存在，因此，因果之相成立。然而，对于那些不承认因果之相是世俗谛的人，会说它根本不存在。因此，自相矛盾等，以及通过区别而使胜义谛退步的识，被称为世俗谛。对此，显而易见的是，宣说胜义谛的人们的分别念本身就是世俗谛。因此，就像外境一样，任何一个境

【英语翻译】
It is the act. Therefore, the burden of the aggregates closely covered by afflictions and suffering can completely destroy and generate special qualities, which is called the image itself. Furthermore, some say this: From the perspective of ultimate truth, only self-awareness has the ability, therefore, the differences of consciousnesses do not connect the prior and subsequent aspects. This statement is incorrect. If it is believed that the accurate cognitions experienced by prior and subsequent things themselves do not exist, then, because of clinging to the increase and decrease of all qualities and faults obtained through the habit of meditating on reality, and the ultimate basis—the state of future self-nature will not exist, therefore you enter in order to ascertain reality. You are even more extreme than the materialists. Because those who do not accept what is not seen in this life, such as the next life, etc., also begin from this life and see all forms of consciousness. However, the accurate cognitions that have occurred previously and subsequently do exist. Only the prior and subsequent themselves will cease. Why do the prior and subsequent accurate cognitions still exist now? If you admit this, why not look at sucking milk, lying on one's back, bending with age, acting as a child, and the old friend himself? However, if those respective accurate cognitions exist in their respective periods, then what is this thing devoid of prior and subsequent? The different times of accurate cognitions are the reason for the prior and subsequent aspects. The cause itself does not necessarily exist by abandoning the previous aspect, and the result itself does not necessarily exist by abandoning the subsequent aspect and being slightly different, therefore, the aspect of cause and effect is established. However, for those who do not admit that the aspect of cause and effect is conventional truth, it will be said that it does not exist at all. Therefore, contradictions, etc., and the consciousness that diminishes the ultimate truth through distinction, are called conventional truth. In this regard, it is obvious that the conceptual thoughts of those who proclaim the ultimate truth are themselves conventional truth. Therefore, like external objects, any object

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མཐོ་རིས་སམ་ཐར་པ་བདག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ། གསལ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དོན་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་རྙེད་པར་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ཁས་ལེན་ན་དེ་ཉིད་གདུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །འོན་ཏེ་སྤྲོས་པ་འགའ་ཞིག་གང་གི་བདེན་པ་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཆེ་བར་སླར་ནི་གྲགས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་བཅོམ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པ་པ་ཉིད་དེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང་སླར་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་ནུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལས་འདི་ཞེས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མེད་པར་གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་
དུ་ཤེས་པའི་ཚོགས་འདི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔ་མའམ་ཕྱི་མའི་བློ་བདག་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྣོད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་གཅིག་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔ་ཕྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གང་ཞིག་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་དེའི་ངེས་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་མི་སླུ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སུན་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་གྲགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་དེའི་ཕྱི

【汉语翻译】
分别即是分别本身。何时称显现本身并非世俗谛？因此，说“天界或解脱将发生在我身上”，这仅仅是我的一种分别。显现是具有天界等相，无论何时都不会发生，这是对那些证明无意义之事物者的证明，仅仅通过分别。否则，也很容易获得。如果承认显现，那本身就是恶性的，是因果的本质。然而，一些戏论是需要认识其真实性的。那会再次盛大地宣扬它是世俗谛。如果分别都是世俗谛，那就不是显现。因为对天界解脱等进行诽谤，可悲啊，你被摧毁了。因此，那些说识以胜义谛存在的人，其因果的本质就是胜义谛本身，他们仅仅想通过不同的种类来改变它，并且应该这样彻底地唤醒。即使那样，由于所有识都执持，并且仅仅在各自的本质中消失，因此无法从中抓住这个或那个。应该说，没有量，所量就无法安立，因为所有时候的知识集合，在所有时候都是单一的本质，不是逐渐产生的，暂时没有先后的本质。因此，前世或后世的智慧本身就是体验先后本质的容器，因为与行为的形态分离，声音本身不会以相同的方式进入。那是从体验先后而产生的，对于那些随之抓住其形态的分别，无论什么先后显现，那都是其确定的对境，真实地产生，不欺骗，如刹那等分别一样，那本身就安立了因果的本质。因此，应该在其之后完全进入。你也没有其他方法来驳斥因果的本质，除了产生分别之相的差别。这仅仅是差别，因为它与众生中著名的次第体验相违背。

【英语翻译】
Discrimination is discrimination itself. When should it be said that the appearance itself is not conventional truth? Therefore, saying "heaven or liberation will happen to me" is just a discrimination of mine. Appearance is characterized by heaven and so on, and it never happens at any time. This is proof for those who prove meaningless things, only through discrimination. Otherwise, it is also easy to obtain. If you admit appearance, then it itself is evil in nature, it is the essence of cause and effect. However, some elaborations are to be known for their truth. That will again grandly proclaim that it is conventional truth. If all discriminations are conventional truth, then it is not appearance. Because of slandering heaven, liberation, etc., alas, you are destroyed. Therefore, those who say that consciousness exists in ultimate truth, the essence of their cause and effect is ultimate truth itself, they only want to change it through different kinds, and should be thoroughly awakened like this. Even so, since all consciousnesses hold on, and only disappear in their respective essences, it is impossible to grasp this or that from it. It should be said that without measure, the measurable cannot be established, because the collection of knowledge at all times is a single essence at all times, it is not gradually produced, and there is temporarily no prior or posterior essence. Therefore, the wisdom of the previous or later life itself is the container for experiencing the prior and posterior essence, because it is separated from the form of behavior, the sound itself does not enter in the same way. That is produced from experiencing before and after, for those discriminations that grasp its form accordingly, whatever appears before and after, that is its definite object, truly produced, not deceiving, like discriminations such as moments, that itself establishes the essence of cause and effect. Therefore, one should fully enter after it. You also have no other way to refute the essence of cause and effect, except for the difference in the appearance of discrimination. This is only the difference, because it contradicts the gradual experience famous among beings.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་མེད་པས། འདིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་ངོ་བོ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་རིགས་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ངེས་པའི་དབང་གིས་སུན་འབྱིན་པར་དཀའ་བ་དང་དོར་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆུའི་སྙིམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདུག་ཅིག །དེ་བས་ན་དོན་དམ་
པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལོག་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱེད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན། བདག་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། དངོས་པོ་རང་དགའ་མེ་པ་ཞེས། །ཁྱེད་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་མི་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བའོ་།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཡོད་མོད། ཁྱེད་ལ་ཡང་འདི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་སྐད་དབངས་མཐོ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་ཅེ་ན། འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་པད་མའོ། །ཡོངས་སུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲས་བའི་ཁྱེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་དོན་དམ་པའི་བསམ་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཆོས

【汉语翻译】
因此，那并非由现量之后产生。对于一切分别念，仅仅是作为推断自性的识，由于自性上无权对其他进行安立，因此，以这如何能驳斥诸识的先后体性呢？这是相同的理路。因此，凭借显现于分别念的力量，真实认知他者的对境，凭借决定的力量，虽然难以驳斥和舍弃，但因为证悟那实相的其他方便并不真实产生。如果是这样，那只是世俗谛，并非胜义谛。如果这样承认，那么无有因果的体性，也不会成为胜义谛。对于以推断所成立的知识，以及无有种种二者等等的胜义谛之义，应施予水掬，因此，还是什么都不存在地安住吧！因此，对于胜义中存在的识，因果的体性是颠倒的，因此，这显示了无有恶见，并且破除了他者的自在体性，并且，凡是缘起法，你即许为空性。以这般道理开端而降临，甚至连法性也遮止，因此，凡是希求自性者，都应当长久地彻底抛弃。因此才说，事物自立如火星，你的狮吼声不同。是这样说的。如果像那样，胜义中存在的识的因果本身也是胜义中存在，但你却也只是高声说这是影像，除此之外没有能损害的量，是这样吗？对此应作此说，凡非一与多的自性者，那并非胜义中存在，譬如虚空中的莲花。对于完全显现的蓝色等等，也非一与多的自性，这是周遍无可见。对于宣说一切法无自性的你，能成立所立和能立等等的法，从何而来呢？在一切处，都是对于世间共称的法，才会有胜义的意念融入。如释量论中所说，法

【英语翻译】
Therefore, that is not produced from the aftermath of direct perception. For all conceptualizations, merely being consciousness as the nature of inference, since it has no power to establish others in its own nature, how can this refute the prior and subsequent nature of all consciousnesses? This is the same reasoning. Therefore, although it is difficult to refute and abandon by the power of appearance to conceptualization, truly cognizing the object of another, by the power of determination, it is because other means of realizing that very reality do not truly arise. If that is the case, then that is merely conventional truth, not ultimate truth. If one admits that, then the nature of cause and effect will also not become ultimate truth. For the knowledge established by inference, and the meaning of ultimate truth such as the absence of duality, one should offer a handful of water, therefore, let it remain as if nothing exists! Therefore, for the consciousness that exists ultimately, the nature of cause and effect is reversed, therefore, this shows the absence of evil views, and it eliminates the self-nature of others, and, whatever is dependently originated, you assert that very thing is emptiness. Since it descends with this kind of reasoning as a beginning, it even prevents the very nature of phenomena, therefore, those who desire self-nature should abandon it completely for a long time. Therefore, it is said, "Things are self-sufficient like sparks, your lion's roar is different." That is what is said. If it is like that, the cause and effect of consciousness that exists ultimately is also ultimately existent, but you also just say loudly that this is an image, and there is no other valid cognition that can harm it, is that so? To this, it should be said that whatever is not the nature of one and many, that does not exist ultimately, for example, a lotus in the sky. For the blue, etc., that is completely visible, it is also not the nature of one and many, this is the pervasive non-observation. For you who speak of all phenomena as being without self-nature, from where do the phenomena such as the probandum and the proof arise correctly? In all places, it is only for phenomena that are commonly known in the world that the thought of ultimate truth enters. As it is said in the Commentary on Valid Cognition, "Phenomena"

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། །ཐ་དད་ཐ་མི་དད་ཇི་འདྲ། །མ་མཐོང་བ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་རྟོགས་འགྱུར། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟེན་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་གནས། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་དོན་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆ་བཅས་ཡན་ལག་རང་བཞིན་སྐྱོན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལྟར་ཆ་མེད་ལ། །གཅིག་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང༌། །
དུ་མ་ཉིད་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་ལས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་ག་ལ་འགྱུར། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་རང་རིག་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གནོད་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཉིད་དམ་བཅའ་ལའོ། །གསལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་གནོད་པ་ལ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པའོ། །རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །རང་ཉིད་བརྫུན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཚད་མ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད། །སྔོན་པོ་མཐོང་བཞིན་སྐད་ཅག་ལའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཚད་མ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་ལྟར་མི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་ཡོད་པ་ཉིད་བཟུང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ནི་འགལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན། མི་བདེན་ངོ་བོ་རིག་པ་འདི་ནི་དོན་གང་ཡིན། །མེད་པའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་དོན་གང་ཞིག ། རིག་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡི་ཡོད་པ་ཉིད་བཤད་དེ། །དེ་ཡི་དགག་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་དེའི་ཚོགས་ནི་དུ་མ་སྟེ། ཆ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི

【汉语翻译】
具足者，法的相状，以及，是异体还是非异体，如何？未见之彼本体义，如何从世间了悟？彼即如是依赖于，所证与能证真实存在。为入胜义谛之故，智者们详细观察。如是说。对于蓝色等等，仅仅是认识，我们并非不欲求，以何者，对于有法，成为外境成立之自体。自之体性未成立亦非是，有分肢分自性过失，极微尘般无分，一性未成立之时，众多性亦不成。周遍不成亦非是，一与众多性之中，无有他种相，以及，同时事物之周遍，因此，无有周遍者时，周遍之有之真实存在，如何能成？此处说，舍弃一切差别的，仅仅是明亮之自性，蓝色等等之有，以自证之现量成立，彼损害，对于现量之损害，是誓言。比明亮更超胜之有，损害，对于成立而成立。自证虽有，自证虽有，然请知晓自身为虚假，于量无有相违。见蓝色之时，刹那间。以比量成立之反体，以他者差别之现量所显现，于量无有相违，如刹那般，于不真实性决定之识之因不生之故，异境即是明亮。何之故，取蓝色之有之现量之刹那坏灭之成立，是有之差别之成立，是故无有相违。对于有之损害，唯是相违，以现量损害之故。因此，不真本体之觉知，此是何义？无有本体之觉知，名为何义？ 觉知即是说此之有，彼之遮破与成立如何？周遍之成立亦非是，无分是一，彼之集合是多，无分稍微以现量或比量非成立，因此如何？

【英语翻译】
O Possessor, the characteristics of Dharma, and how are they, different or non-different? How can the meaning of that very thing, which is unseen, be realized from the world? That is, by relying on that, the object to be proven and the means of proving are truly established. For the purpose of entering the ultimate truth, the wise examine closely. Thus it is said. We do not deny even the mere understanding of blue and so on, by which the subject of Dharma becomes established as an external object. It is not that its own nature is not established, but it has parts, limbs, and the fault of its own nature. Like the finest dust, it is without parts. When oneness is not established, multiplicity cannot be established either. It is not that pervasion is not established, but there is no other kind of aspect than oneness and multiplicity, and the pervasion of things simultaneously. Therefore, when there is no pervader, how can the true existence of the pervaded be possible? Here it is said: The existence of blue and so on, which are characterized only by clarity, devoid of all distinctions, is established by direct perception of self-awareness. That harm, the harm of direct perception, is a vow. The existence that is more excellent than clarity is established upon establishment upon harm. Self-awareness exists, self-awareness exists, but please know that it is false. There is no contradiction in valid cognition. At the moment of seeing blue. There is no contradiction in valid cognition in what is manifested by the direct perception that is distinguished by another, which is established by inference, because the cause of the knowledge that determines the untruthfulness like a moment does not arise, the different object is called clarity. Because the establishment of the moment of the direct perception that grasps the existence of blue is the establishment of the distinction of existence, therefore there is no contradiction. Harm to existence is only contradiction, because it is harmed by direct perception. Therefore, what is the meaning of this awareness of a false entity? What is the meaning of what is called awareness of a non-existent entity? Awareness itself is said to be the existence of this, how is its negation and establishment? The establishment of pervasion is also not, because what is without parts is one, and its collection is many, what is without parts is not established by direct perception or inference at all, therefore how?

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ཁྱབ་པའོ། །དངོས་པོ་ཡང་ཅུང་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་དངོས་པོ་དང་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོར་གང་ཡིན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་
དག་གིས་ཁྱབ་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གཏན་ཚིགས་ནི་འདོད་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པའི་མི་བདེན་པ་ཉིད་འདི་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་ནུབ་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་རེ་ཞིག་སྨྲས་པ། གསལ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་ནུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་གསལ་བས་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡོད་མོད། །ཡོད་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་གནོད་པ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡིན། ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ལ་གང་ཞིག་སྨྲས་པ། གསལ་བ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལ་གསལ་བ་ལས་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་གང་གིས་མེད་པར་སྨྲ་བར་ནུས་གང་གི་སླད་དུ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་བས་ན། གང་ཞིག་གསལ་བ་ལས་ནི་འདིའི་ཡོད་འདོད་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དེ་ཡི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གསལ་བ་སྟེ། །ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལ་ནི་དེ་ཉིད་གནོད་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་བདེན་ངོ་བོ་རིག་པ་འདི་ནི་དོན་གང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་གང་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་གསལ་ཟིན་ཏོ། །མི་བདེན་ངོ་བོ་རིག་པ་འདི་ནི་དོན་གང་ཡིན། །སྤྱོད་པས་སྟོང་པ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་དོན་གང་ཞིག །གསལ་བ་ལས་འདི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་དགག་པ་དང་ནི་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་གིས་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་
པ་རྣམས་དགག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང

【汉语翻译】
如是彼等以事物之遍也。事物亦非少分，何者之一个与多个等以事物与遍也。于彼有失误，仅以遣除，我等即有，故于彼之自性为何，若事物少分一个与多个等
以遍近所缘彼时，一切法无自性性即受损害也。一个与多个性以事物而遍，若于某处成立，彼时一切空性之时，理则摧灭欲求也。复次，此知之不真实性为何？若为损害者，于无二之自性唯灭没之真实智者，于互相损害名为信任何有耶？应如是言说，于何处暂说，光明之自性有者，不能损害，故于彼有者即是有者也。光明是体验之谓也。从各别之相异而真实生起，以光明仅了知有立宗，然有性真实性之体性，损害有何过失？于无各别之相异，青色等为何是有性耶？若询问，何者说，从光明是有性，故于彼从光明是光明应说也。青色等之仅了知，谁能说无，为何之故说此耶？是故，何者从光明欲求此之有，若各别之相异彼之有非有，何者令光明，故光明，于各别之相异彼即是所损害也。以此即不真自性智此为何义？名为如是等，彼何者说，彼亦已明矣。不真自性智此为何义？以行空性智名为何义？从光明此损害有非有，彼之遮破与成立如何耶？名为如是也。何者又说，如何一个与多个性等以事物而遍成立耶？于彼极无
者等遮破，于一切时成立体性，常法与

【英语翻译】
Thus, they pervade objects. Objects are not just a small part; whatever is one and many, etc., pervades objects. There is a fault in that, just by eliminating it, we have it, so whatever is its nature, if a small part of an object, one and many, etc.,
When the pervasion is closely focused, then all phenomena are harmed by the very nature of non-self-existence. If the pervasion of objects by one and many is established somewhere, then at the time of all emptiness, the reasoning destroys desires. Furthermore, what is this untruth of knowledge? If it is the one who harms, what confidence is there in the fact that the true knowers who are extinguished only in the nature of non-duality call each other harmful? It should be said like this, where it is said for a while, that the one who has the nature of light cannot be harmed, so the one who has it is the one who has it. Light is called experience. From the distinct difference, it truly arises, and with light, only understanding has establishment, but what is the fault in harming the nature of truth of existence? In the absence of distinct differences, why are blue, etc., existence? If asked, whoever says, from light there is existence, so from light to light should be said. Who can say that the mere understanding of blue, etc., is not there, for what reason is this said? Therefore, whoever desires this existence from light, if the distinct difference is not there, whoever makes light, therefore light, in the distinct difference that is the one who harms. By this, what is the meaning of the untrue self-nature wisdom? The one who says such things is already clear. What is the meaning of untrue self-nature wisdom? What does it mean to call wisdom empty of action? This harm from light is not there, how is its negation and establishment? It is called like that. Whoever also said, how does the pervasion of objects by one and many, etc., establish? In that, the extremely non-
Those who refute, at all times establish the nature, the constant Dharma and

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ལས་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་དང་བདག་མེད་པ་བཞིན་དུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་དང་བཅད་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་ལས་ཕུང་པོ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ལྡོག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གཞན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དང་བྲལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཞེས་འདིར་ལོག་པར་རྟོག་པས་ཆོག་གོ །གང་ཞིག་སྨྲས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ངེས་པའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་གཟུང་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་གང་ཞིག་རྟོགས་པ་དེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ནི་འདིར་གནོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངེས་པས་སྒྲུབ་པ་དོར་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། འོན་ཏེ་འགལ་བའི་ཆོས་ལྷག་པར་གནས་པས་ཐ་དད་པ་ལ་གཅིག་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་དུམ་བུ་དག་ལ་ཡང་དེའི་ཡུལ་དང་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མཐོང་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་རག་ལུས་པར་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་གཅིག་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའམ།
དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཉེར་ལེན་ཉིད་གཅིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་སེལ་ལམ་ཅི། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ། །རིག་པ་དེ་རྣམས་ལ་མི་འདོད། རང་རིག་གཅིག་ལ་ནུབ་པ་སྟེ། །ཡང་དག་རིག་པ་གཞན་མི་རིག །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅི་ཡང་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གཅིག་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགལ་བའ

【汉语翻译】
如同自在天等一样。因此，这里也暂时从定义上成立事物是胜义存在的。因为事物没有其他的相状，所以成立被一和多所遍及，如同我和无我一样。如是所说：若问，除了我和断灭以及无我之外，没有其他的蕴，答：因为我和包括、以及分别，已经涵盖了一切。因此，对于遣返，其他的量妨害，没有其他的相状，也以两种相状，对于某些事物，为了成立事物而存在，如同次第和同时等一样。在正理论典中已经广说，所以在这里以颠倒的分别就足够了。如果有人说，对于破除二无，什么是令人信服的，对于那个，以决定的智慧力，对于所取的事物，不能够忍受分别，如果认识到这个，那么对于胜义存在的决定，显示不真实性，这就是这里的妨害之义。如果不这样承认，那么舍弃以一切随念的决定来成立，那么成立二无等又怎么可能呢？然而，因为相违的法特别存在，所以在差别上成立远离一，如果又以那个力量，对于蓝色和黄色等是差别，因此对于蓝色的部分等，也因为是它的境和不是它的境之故，见到极微，就会显现一个极微。然而，对于存在差别，对于如实了知者们，稍微存在着。如果多种自性存在，那么就会变成不依赖于显现。不是仅仅以接近而分别认识，因为接近也因为一自性没有成立的缘故而存在吗？

【英语翻译】
Like Ishvara and others. Therefore, here too, for the time being, it is established from the definition that things exist ultimately. Because things have no other aspects, it is established that they are pervaded by one and many, like self and non-self. As it is said: If asked, is there any other aggregate besides self, annihilation, and non-self? Answer: Because self, inclusion, and distinction have covered everything. Therefore, for refutation, other valid cognitions are harmful, without other aspects, and also with two aspects, for some things, in order to establish things, they exist, like sequence and simultaneity, etc. It has been extensively explained in the treatise on logic itself, so here it is enough to have a distorted understanding. If someone says, what is convincing that harms non-duality, for that, with the power of definitive knowledge, for the object taken, it is unbearable to distinguish, if one realizes this, then for the determination of ultimate existence, showing untruthfulness, this is the meaning of harm here. If you do not admit this, then abandoning the establishment with the determination of all inferences, then how can the establishment of non-duality, etc., be possible? However, because contradictory dharmas particularly exist, on the difference, it is established to be separated from one, if again with that power, for blue and yellow, etc., there is difference, therefore for the blue parts, etc., also because it is its object and not its object, seeing atoms, one atom will appear. However, for those who truly know that there is difference, there is a little bit. If multiple natures exist, then it will become not dependent on appearance. It is not just that they are recognized separately by approaching, because approaching also exists because one nature is not established?

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ལྷག་པར་གནས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་དེའི་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་པོ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འབྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འབྱེད། །ཐ་དད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་བྱད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མེད་ག་ལས་འབྱེད། །ཐ་མི་དད་པའི་ཡིད་ནི་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གང་གིས་ནུས། །ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེད་དགའ་བས་འདོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་སོ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལྟར་རྣམ་འབྱེད་ལས། །གལ་ཏེ་རྣམ་རིག་ཉིད་ནི་འཇིག་ན་དུ་མ་མེད། །ཁྱབ་བྱེད་ཐ་དད་ཐ་མི་དད་པ་སེལ་བ་ལ། །དེ་ཕྱིར་གནོད་པ་ཉིད་ནི་བདག་ལ་ལྷག་མ་ཡིན། །དེ་ཡང་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་སླ་བ་ཉིད་དེ་འགལ་བའི་ཆོས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདི་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་གཞན་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ནི་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྣང་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ལ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་འདྲིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཐ་དད་ཅེས། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིད་སྐྱེ་བ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་མེད། །འདྲིས་པའི་བློ་ནི་གང་གིས་བཟློག །གང་ཡང་སྨྲས་པ་
མངོན་སུམ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང༌། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ཐ་དད་གལ་ཏེ་དབང་པོའི་བློས་མི་རིག །དེ་ནི་འབྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡང་ན་ཐ་དད་ནུབ་པར་བྱེད་པ་ཅི། །ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་མེད་པར་གང་གིས་ནུས། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདི་ནི་སྣང་བ་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པས་ཞེས་གཅིག་དང༌། དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་གསལ་བར་མི་བདེན་པ་ཉིད་སྣང་བ་འདི་ཞེས་གྲུབ་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཡང༌། དངོས་རྣམས་གང་གིས་དཔྱོད་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་དེ་དངོས་མེད། །གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡང༌། །ངོ་བོ་དེ་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
此等殊胜之法皆于现量之证成差别，而极能安立其名言。此处，由青黄所显现之差别，非非现量。设若诸白法以白法现量而分别，则彼将分别，或即分别不异。于差别，他之分亦有无，由何而分别？于不异之心，云何能为分别？如是，汝以欢喜随欲而成就。于众多性中，如极微尘般分别，设若识性坏灭，则无众多。于遣除周遍、差别、不差别时，是故损害唯余于我。彼亦由显现为差别之显现而易得，以相违之法殊胜安住之故，且极难遣除差别之故。是故，彼即是差别。如是所说，此即是差别，如云：相违之法与殊胜安住。此处，除互相遣除外，无有相违，青色由遣除黄色而显现。否则，青色与黄色等，于一自性中已成，由串习之体性，将如牛奶与水般显现。是故，设若言差别，此将如何生起念头？设若如是无有经验，以何能遮止串习之智？又所说
现量性。如是等彼处亦，设若诸白法以白法之差别，非由根识，则彼将分别，或将灭除差别耶？无有差别，由何能了知差别耶？设若是一，此如何是显现差别耶？是故，一性非现量所堪忍。由无有分别多种性之过失，汝已遮止，如是一与众多性之观察，不忍耐，明显不真实性之显现，此已成办。此处亦，以何而观察诸事物，彼即非彼事物，以何之故，一与众多亦，于彼等体性

【英语翻译】
These superior Dharmas are all particularly adept at establishing their terminology in the distinct proofs of direct perception. Here, the difference that appears from blue and yellow is not non-direct perception. If white phenomena were to differentiate by means of the direct perception of white itself, then it would either differentiate, or it would differentiate non-difference itself. In difference, how would one differentiate whether other parts exist or not? How could one possibly call a non-different mind a differentiator? Thus, you have accomplished what you desire with joy. From the differentiation of many entities, like minute particles, if the nature of consciousness were to perish, then there would be no many. In eliminating pervasiveness, difference, and non-difference, therefore, harm remains only for me. That is also easily attained by the very fact that it truly arises as a different appearance, because contradictory qualities remain superior, and because it is very difficult to completely abandon difference. Therefore, that itself is difference. As it is said, this itself is difference, like saying: contradictory qualities and superior abiding. Here, there is no contradiction other than mutual exclusion, blue appears by excluding yellow. Otherwise, blue and yellow, etc., having become one in nature, would appear like milk and water due to the nature of familiarity. Therefore, if one says difference, how will this give rise to thought? If there is no such experience, by what will the familiar mind be averted? Also, what was said,
Direct perception itself. Even there, if white phenomena do not discern the difference of white by means of sense consciousness, then will it differentiate, or what will eliminate difference? Without difference, how can one understand difference? If it is one, how is this a different appearance? Therefore, oneness is not tolerable by direct perception itself. Because you have refuted the fault of not distinguishing manifoldness, the examination of one and many is unbearable, and the appearance of obvious untruthfulness is accomplished. Here also, by what are things examined, that is not that thing, because one and many also, in those entities

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་འདིས་གྲོགས་པོ་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འདོད་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་རྣམས་གནོད་པས་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་མོད། གསལ་བ་ཙམ་ནི་བདེན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཚིག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མི་རིགས་པར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་གསལ་བ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེའི་འཁྲུལ་པ་ལས་ཉེ་བར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེའི་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་ནི་ངོ་བོ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པས་འོངས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་དེའི་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་འཇུག་པ་ཡོད་དེ་གསལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་མི་བདེན་པ་དག་ཉིད་ལ་འགག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ལ་ནི་ཚད་མ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་
ནི་མ་ཡིན་ལ། གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལས་གཞན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་རྟོགས་པ་ནི་མེད་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བ་གླང་དཀར་ཟལ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྲིན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མེད་དོ། །མ་རིག་པའམ། མ་རིག་པས་ཇི་སྲིད་དུ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གསལ་བ་འདི་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཇི་ལྟར་འགལ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པས་བསྲེ་བ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡོད་པ་ལ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ནོ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པ་ནི་ལོག་པའ

【汉语翻译】
不存在。被称作的论师的言辞本身就是 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana， प्रमाण）。说知晓无相之相，这是因为遍行不现见，成了想要施与朋友的自性，各自安住。诸相以损害故，本性是不真实的。仅仅明亮是体验真实的。对于他的言辞本身，错乱是不合理的，因为是现量之故。明亮的明亮本身是俱生之体性，不是从他的错乱中产生的。谁的 ज्ञान（jñāna，智， ज्ञान，jnyaana， ज्ञान）会变成错乱呢？蓝色因为是其他体性之故，也会从错乱中产生，所以他的 ज्ञान（jñāna，智， ज्ञान，jnyaana， ज्ञान）是错乱的。因此，对于蓝色等等，有损害产生，但对于明亮则不是。对于一切 आगम（āgama，圣言， आगम，aagama， आगम）也要理解为仅仅在遍计和不真实上遮止，而不仅仅是在被称为明亮的事物上遮止。在此要说的是，被称为明亮的事物，与蓝色等等有何不同？如果不异，则因损害本身而颠倒。如果相异，则没有丝毫 प्रमाण（pramāṇa，量， प्रमाण，pramaana， प्रमाण），暂且不是现量，并且从已明亮的蓝色之外，正确地现见其他事物是不可能的。比量不是从那些能成立的事物本身所希望的。如果蓝色被觉知的体性被觉知，那么对于蓝色和觉知的自性等，不能没有觉知，因此不现见不是成立的，如果是这样，那么对于觉知到白牛行走，如何能遮止以 सामान्य（sāmānya，总相， सामान्य，saamaanya， सामान्य）和  गुण（guṇa，功德， गुण，guna， गुण）和 कर्म（karma，业， कर्म，karma， कर्म）等等的觉知来反驳呢？以无明之力，显现为不异，仅仅凭此，不能从脱离一和多的罗刹中完全救护。或者无明，或者无明到何种程度遍布于蓝色一方的明亮，仅仅体验到蓝色的自性，如何不容许以真实的相违之法混合呢？对于有，有分，则如同有支分一样有过失。对于无分，则如同极微一样。其他相是不存在的，因此断言有本身是颠倒的。

【英语翻译】
It does not exist. The words of the teacher called are प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, pramaana, प्रमाण) itself. To say that one knows the formless form is because the pervasive non-apprehension has become the nature of wanting to give to a friend, abiding separately. All forms are untrue because of harm. Only clarity is experiencing the truth. For his words themselves, confusion is unreasonable, because it is direct perception. The clarity of clarity itself is the co-emergent nature, not arising from his confusion. Whose ज्ञान (jñāna, wisdom, ज्ञान, jnyaana, ज्ञान) will become confused? Blue, because it is another nature, will also arise from confusion, so his ज्ञान (jñāna, wisdom, ज्ञान, jnyaana, ज्ञान) is confused. Therefore, for blue and so on, there is harm arising, but not for clarity. For all आगम (āgama, scripture, आगम, aagama, आगम), it should also be understood that it is only on imputation and untruth that cessation occurs, and not merely on what is called clarity. Here it should be said, what is called clarity, what is different from blue and so on? If not different, then it is reversed by the harm itself. If different, then there is not the slightest प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, pramaana, प्रमाण), for the time being it is not direct perception, and it is impossible to correctly perceive other things from the already clear blue. Inference is not desired from those things themselves that can establish it. If the nature of blue being cognized is cognized, then for the nature of blue and cognition, etc., there cannot be no cognition, therefore non-apprehension is not established, if so, then for the cognition of a white bull walking, how can one prevent refuting with the cognition of सामान्य (sāmānya, generality, सामान्य, saamaanya, सामान्य) and गुण (guṇa, quality, गुण, guna, गुण) and कर्म (karma, action, कर्म, karma, कर्म) etc.? By the power of ignorance, it appears as non-different, by this alone, there is no complete protection from the demon who is free from one and many. Or ignorance, or to what extent ignorance pervades the clarity of the blue side, only experiencing the nature of blue, how does it not allow mixing with the true contradictory dharma? For what exists, having parts, there is fault like having limbs. For what is without parts, it is like atoms. Other forms do not exist, therefore asserting existence itself is reversed.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཟད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སྣང་བར་གྱུར་པའི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མས་མཚན་མ་མ་བྱས་པའི་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱས་པས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་འགྱུར་རམ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས། གཟུགས་བརྙན་
སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ལུང་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་གཞན་དབང་བསྟན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་དབུ་མའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལོག་པར་སྣང་བ་ཁམས་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ནི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་དབུ་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཕགས་པ་ལ་དཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཞོན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འདའ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ལ་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འདའ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་དོན་དུ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི། །དེ་ཡང་སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །བསྟན་པ་གང་ཞིག་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་འདི་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་མི་བདེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པའི་བརྫུན་པ་ཉིད་མེད་དེ་དོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དབང་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
哦！此方也是，色像之体性是不可穷尽的。即由无明之力的作用，与青色等相状之轮一同领受为一体性，显现为明亮之相，并以不真实的同一体性，从名为色开始，直至名为识，成为确定的坏灭。此外，并非以圆满的方式结合，而仅仅是希求那未被垢染所标志的明亮之生起。然而，如果那样的话，瑜伽行者的住处就会变成色像吗？那也是世尊所说的。住处是四种成佛之相，这对你来说是非常著名的。在教法时期也不存在，这又是如何说的呢？色像会产生吗？如果这样问，确实如此，经典中瑜伽行者的住处也是存在的。然而，像这样的并非是邪见。因为，所显示的依他起是瑜伽行者的住处。所显示的圆成实性是中观。只要错误显现的三界不进入唯识的住处，就无法进入一切法的空性。因此，瑜伽行者的住处是道，果是中观。如果那样的话，在圣者《白莲经》中说：骑乘于唯心，向外超越。安住于真如所缘，亦从唯心而超越。圣者龙树菩萨也说：为遮止我执故，说蕴界等法。若立唯心者，大力者能坏。如来说诸法，唯是心所现，为遣除怖畏，非为幼稚者。因此，要了悟这仅仅是意义上空性的唯识，而不是了悟唯识的不真实性。否则，就不存在知识的虚假性，因为会在无意义中真实地产生。因此，在依他起中，也以仅仅是错觉的身体……

【英语翻译】
O! In this direction too, the characteristic of the image is inexhaustible. That is, due to the power of ignorance, experiencing oneness with the wheel of appearances such as blue, and with the appearance of clarity that has become manifest, and with the same nature of untruth, from what is called form until what is called consciousness, it becomes a definite destruction. Furthermore, it is not closely associated with fullness, but merely desiring the arising of clarity that is not marked by defilements. However, if that is the case, does the abode of the Yogacara become an image? That is what the Bhagavan said. The abode is the four aspects of Buddhahood, which is very famous to you. How is it said that it does not exist even during the time of the teachings? Will the image arise? If asked in this way, it is true that the abode of the Yogacara also exists in the scriptures. However, something like this is not a wrong view. Because, the dependent arising that is shown is the abode of the Yogacara. The nature of perfect accomplishment that is shown is Madhyamaka. As long as the wrongly appearing three realms do not enter the abode of mere consciousness, one cannot enter the emptiness of all dharmas. Therefore, the abode of the Yogacara is the path, and the result is Madhyamaka. If that is the case, in the Noble White Lotus Sutra it says: Riding on mind-only, transcend outwards. Abiding in the object of Suchness, also transcend from mind-only. The Noble Nagarjuna also said: To prevent self-grasping, the aggregates, elements, etc. are taught. If mind-only is established, it can be destroyed by the powerful. The Tathagata said that all phenomena are only manifestations of mind, to dispel fear, not for the immature. Therefore, one must realize that this is merely mind-only that is empty of meaning, and not realize the untruth of mind-only. Otherwise, there is no falsehood of knowledge, because it truly arises in meaninglessness. Therefore, in dependent arising, even with a body that is merely an illusion...

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དོར་བའོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རག །སོ་སོར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དོན་མེད། །དེ་མེད་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཡང་མེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཉིད། །འདི་ལ་དེ་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཀུན་
ཏུ་མེད་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་འདིའི་མེད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ཟད་པ་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལ་གཟུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཞེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འདོད་པ་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བདེན་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཡང་གཞན་དབང་ལ། །དེ་ཟད་པས་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བར་མི་འདོད་དེ། འོན་ཀྱང་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་བ་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་བཟང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་མི་བདེན་པར་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་འདིར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
通过有意识地修习无分别的遍计所执，舍弃证入空性。因此，首先对于那些修习三界唯是识的人来说，在决定性的部分，是瑜伽行者的住处。因此，《辨中边论》中说：境与有情及我相，各别显现无生起，此识无境境无故，彼无故此亦非有，非真遍计即此中，由此彼之成就立，一切皆无非如是，彼灭故说即解脱。对此的解释是：因为显现如何生起，所以它不是这样存在的。不是在一切方面都不存在，因为仅仅是错觉生起。再次，为什么不希望它的不存在呢？因为，彼灭故说即解脱。这些是想要修习瑜伽行，认为唯识是究竟的人，以那种方式投入，空性如刹那等，仅仅是由分别念所遍计的差别。说识的自性是究竟，究竟存在的空性是名言有、世俗有、他起究竟有，这些是背离了教义。因此，应当理解，他的观点是显现生起，这是要理解的。如果有人通过远离一和多的力量，证悟了非真实性，又在他起上，不希望“彼灭故说即解脱”，然而，如同幻术一般，具有不堪忍受观察的自性，说成为智慧的自性，亲近所缘，现证空性，获得法身，对于那些人来说，在证悟世尊法身的时候，说没有平息错乱，这不是很好。对于我们来说，对于不真实的显现，不是错乱。然而，如果认为不是它而执着为它，对于说有相的识的人来说，这个特征是合理的，但对于中观来说则不是。

【英语翻译】
Abandoning the entry into emptiness through consciously meditating on the absence of conceptual constructs. Therefore, for those who initially meditate that the three realms are only consciousness, the abode of the yogin is in the state of decisive aspects. For this very reason, it is stated in the Differentiation of the Middle and Extremes: Objects, sentient beings, and the appearance of self, Appear separately, without arising. This consciousness has no object. Because that is absent, this is also absent. It is merely untrue conceptualization. Through this, its accomplishment is established. Because it is entirely absent, it is not like that. Because that ceases, it is said to be liberation. The explanation for this is: Because appearance arises in this way, it does not exist in that way. It is not entirely non-existent, because only illusion arises. Again, why is its non-existence not desired? Because, when that ceases, it is said to be liberation. These are those who wish to practice yoga, who consider consciousness itself to be ultimate, who engage in that way, emptiness, like instants, etc., is merely a difference proximately imputed by conceptual thought. Saying that the nature of consciousness itself is ultimate, that emptiness, which exists ultimately, exists nominally, exists conventionally, and that other-dependent exists ultimately, these are those who have become external to the teachings. Therefore, one should understand that his view is that an image arises, this is to be understood. If someone, through the power of being separated from one and many, realizes non-truth, and again, regarding the other-dependent, does not desire "Because that ceases, it is said to be liberation," however, like an illusion, having the characteristic of being unbearable to examination, saying that it has become the nature of wisdom, closely focusing on the object, directly realizing emptiness, and attaining the Dharmakaya, for those who say that, at the time of realizing the Dharmakaya of the Bhagavan, saying that delusion has not subsided is not very good. For us, there is no delusion in the appearance of untruth. However, if one grasps something as that which it is not, this characteristic is reasonable for those who say that consciousness has aspects, but not for the Madhyamaka.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་པ་མི་བདེན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་གསལ་བ་སྟེ་གསལ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་མེད་ཀྱང་སྐྲའི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྲ་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བཀའ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཐ་སྙད་
དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསལ་བའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་འདི་བདག་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཞེས་དོན་མེད་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལྟུང་བ་ལ་འདོད་པར་གྱུར་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དབང་ཟད་པས་གྲོལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ་གང་ཞིག་འདི་ཡོད་པ་དེ་ཡང་དཔྱོད་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཐར་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལོག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་མ་དག་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །རྒྱས་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་བཤད་པ་ནི། རྣམ་བཅས་གྲུབ་པ་འཇིག་པ་དང་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པའི་གཏམ་ཡང་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྒྱུ་མ་མཚུངས་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡང་གྲགས་པའི་འདོད་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བ་དང༌། འདི་ཡང་རིང་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྩོད་པ་རང་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་བླངས་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའོ། །དངོས་པོ་
འདི་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །གང་དག་ཡང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏ

【汉语翻译】
例如，虚假不成为不真实的显现，那么显现如何能成为错乱呢？对于患有眼翳的人来说，即使没有头发，头发的显现也不是错乱的。然而，执着于外在的头发，在佛经和世俗中也被称为错乱。

如此，以显现的自性而言，称为胜义谛的识。胜义谛是超越世间的智慧之义，即是境。因此，那些声称具有相状的识，自称为中观派，实际上是毫无意义的。因为他们不了解从有和无中解脱的胜义空性，将识的断灭视为断灭，将堕落视为所欲，因对非住立之境的恐惧，认为耗尽他力即是解脱，对于这些，也只是影像而已。因为即使在轮回的状态下，各种各样的完全烦恼，以及各种各样的痛苦的自性显现，这些存在也是无法忍受的。因此，不应超越实相的自性。无论如何都应承认不执着于一切烦恼和痛苦之顶点的解脱。因此，当不净的、与幻觉相似的识之流灭尽时，不执着于烦恼和痛苦之顶点，以及与幻觉相似的、完全清净的智慧之流生起，这被称为解脱。凡是不清净、显现为色法的识，即是色法。它的灭尽，即是其他清净之法的生起，这只是影像而已。我们已在论证自性不存在的论述中详细阐述：

“有相之法坏灭时，任何相状之语亦寂灭，
幻化与幻化之等性，安住之说无有错乱故。
幻化自身以他称，此乃唯一欲求所引导，
此亦久远不安住之诤，自性安住亦复受持。”

这些都是广说的内容。对于此事物，不安住即是不安住。那些

【英语翻译】
For example, how can appearance be mistaken if falsehood does not become the appearance of untruth? For someone with cataracts, even if there is no hair, the appearance of hair is not a mistake. However, attachment to external hair is also called delusion in scriptures and in the world.

Thus, in terms of the nature of appearance, consciousness is called the ultimate truth. The ultimate truth is the meaning of wisdom that transcends the world, which is the object. Therefore, those who claim to have characteristics of consciousness, calling themselves Madhyamikas, are actually meaningless. Because they do not understand the ultimate emptiness that is liberated from existence and non-existence, they consider the cessation of the stream of consciousness as cessation, regard falling as desirable, and because of the fear of non-abiding states, they consider liberation as the exhaustion of other powers. For these, it is just an image. Because even in the state of samsara, the appearance of various kinds of completely afflicted emotions and the nature of various kinds of suffering, these existences are unbearable. Therefore, one should not transcend the nature of reality. In any case, one should acknowledge liberation as not clinging to the peak of all afflictions and suffering. Therefore, when the impure, illusion-like stream of consciousness ceases, not clinging to the peak of afflictions and suffering, and the arising of a completely pure stream of wisdom, which is similar to illusion, is called liberation. Whatever is impure, the consciousness that appears as form, that is form. Its destruction is the arising of other pure phenomena, which is just an image. We have elaborated on this in the discussion of proving the absence of inherent existence:

"When the characterized dharma is destroyed, any word of characteristics is also pacified,
The equality of illusion and illusion, the statement of abiding is without delusion.
Illusion itself is called by others, this is guided by the only desire,
This is also a long-standing dispute of non-abiding, inherent abiding is also upheld."

These are all extensive contents. For this thing, non-abiding is non-abiding. Those who

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གནས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྒྲིབ་པས་འོག་ཏུ་བྱས་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྔར་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔར་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་ཕྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་པ་དོན་ཞེས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན། གཞན་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མདོ་སྡེ་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སྔར་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་གཞན་ཡིན་གནས་འཛིན་ཏོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བར་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཞར་ལ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་གཙོ་བོ་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
པར་བྱེད་པ་ནི། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ལ་སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་དང་སྟོང་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་དང་གླིང་ལྷག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ

【汉语翻译】
那些被称为“不住”的，也是影像。因为无事物是真如，在证悟它时，色等显现并不真实存在，因为无事物本身就已造成损害。即使在轮回状态中，它也是究竟的，但由于被遮蔽的近取所蒙蔽，所以才被认为是低下的。即使如此，当一切对境的自性都是虚妄时，它又如何在对境之时存在呢？因此，在证悟真如时，必须承认先前存在的色等对境是虚妄的。因为真如本身就是如此。即使如此，先前存在的色等在后来彻底毁灭，这被称为解脱，怎么不是影像呢？另一些人说，声闻乘本身就是影像，这是不合理的。经部中预言了影像的产生在未来。声闻乘本来就存在。因此，将薄伽梵本身称为影像的说法是另一种解释，是执持住处。经中说，以颠倒的智慧摧毁，自身才能变得卓越，例如“如此说”等等。“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)也是”等等很容易理解。它本身就是真实存在的颠倒之因，因此，对于应调伏者，它能成就对真实显现的智慧波罗蜜多的意义的指示，并能摄集无上的功德之源，即“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如是”所说。在顺便摄集所生起之物后，主要显示功德更为殊胜，并随后进行关联，即“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，另外”等等。对于此赡部洲，以及千、二千、三千和十方世界的众生，显示了安住于入流果位的功德，以及为了其他众生所显示的功德和洲的殊胜，共六次。同样，对于一来果和独觉的

【英语翻译】
Those that are called "non-abiding" are also images. Because the absence of things is the suchness, and at the time of realizing it, the appearance of form and so on is not truly existent, because the absence of things itself has already caused harm. Even in the state of samsara, it is the ultimate, but because it is obscured by the obscured near-taking, it is considered to be inferior. Even so, how can this, whose nature is the reversal of all objects, exist at the time of the object? Therefore, at the time of realizing suchness, it must be admitted that the previously existing objects of form and so on are false. Because suchness itself is just that. Even so, the previously existing form and so on are completely destroyed later, which is called liberation, how is it not an image? Others say that the Hearer Vehicle itself is called an image, which is unreasonable. The sutra predicts the arising of images in the future. The Hearer Vehicle originally existed. Therefore, the statement that the Blessed One himself is called an image is another explanation, which is the holding of the place. It is said in the sutra that by destroying with inverted wisdom, one's own self can become excellent, such as "Thus it is said" and so on. " कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) also" and so on are easy to understand. It itself is the cause of the truly existent inversion, therefore, for those to be tamed, it can accomplish the indication of the meaning of the wisdom perfection that truly appears, and can gather the source of unsurpassed merit, that is, " कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), thus it is" as said. After incidentally gathering what arises, mainly showing the merit is more excellent, and then associating it, that is, " कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), also" and so on. For this Jambudvipa, and the beings of the thousand, two thousand, three thousand, and ten directions of the world, it shows the merit of abiding in the fruit of entering the stream, and the merit shown for other beings and the excellence of the continent, for six times. Similarly, for the once-returner fruit and the solitary buddha

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་ལན་དྲུག་གི་པར་དུའོ། །འདི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཁྱེད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་སླར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཁྱོད་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གླེགས་བམ་བྱིན་པ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡང་གང་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་གླེགས་བམ་བྱིན་པ་ཙམ་དེ་ཡང་དང་པོ་ལས་ལས་འབྲས་བུ་མང་བ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །གཞན་དག་གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཉེ་བར་གཏད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། འདི་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ལའོ། །རྒྱས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །ཡངས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཡང་གཉིས་པ་ལས་སོ། །འདིར་ནི་ཡང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་བྱེ་བྲག་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པ་སྟེ། གླེགས་པ་མ་བྱིན་པ་ལྷག་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བས་ན་ཞར་ལ་བཤད་པའོ། །བསྟན་
པར་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ཡང་གསུམ་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཅིག་ལ་གླེགས་བམ་ཙམ་སྦྱིན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་འདི་ལ་གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལན་ལྔའོ། །ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་དྲུག་གོ །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་མང་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་པས་གཅིག་གི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་དགོངས་པའི་བསྟན་པ་ལས་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཅེས་ལན་ཅིག་གོ །བརྒྱ་བྱིན་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་འཐད་པ་སྨྲས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆ

【汉语翻译】
能使证悟各自安住的福德，对于其他人所开示的福德更为殊胜，以赡部洲和四洲等之差别，各自有六次之多。为了再次阐明所说的“你们要获得此等形态”，即“你应于此学习”等。现在，赡部洲的众生以无上正等觉发心的福德，以发心为先导，将世尊母的经函给予彼等，此福德更为殊胜，又是将经函给予不退转者，仅仅是给予经函，也显示了比最初的业果更为增多，即“乔尸迦，此外”等。所谓“无论谁”，是最初的。“其他无论谁”，是第二。“谁”，是第三。“如果给予”，是布施。以何种想法呢？说“此是为此”等。增长等成为获得。其中，增长是指决择分。广大是指见道。宽广是指无间道。所谓“此”，是第三。所谓“因此”，是最初，也是从第二而来。此处虽然没有阐述第一和第二的差别，但也成立，因为没有给予经函是更为殊胜的行为，因此顺便阐述。应开示的是从最初而来。从第二而来，又是第三。仅仅是给予一个不退转者的经函，其布施者的福德更为增多。同样，此福德更为殊胜，以四洲和空性等之差别，有五次之多。又从那些不退转者所开示的福德中，对于迅速证悟者所开示的福德更为殊胜，依此有六次。又对于证悟极其迅速的众多人所开示的福德，为了一个，从极其迅速领悟的开示中，福德更为殊胜，只有一次。帝释天是对于福德更为殊胜而说出适合的，即“如何如何”等。所谓“如是性”，是极度清净的特征。

【英语翻译】
The merit that enables the realization of individual abidance, the merit of teaching others is even more excellent, with the differences of Jambudvipa and the four continents, each has six times more. In order to further clarify what was said, "You should obtain these forms," that is, "You should learn this," and so on. Now, the merit of sentient beings of Jambudvipa generating the mind of unsurpassed perfect enlightenment, with the generation of the mind as the guide, giving the scriptures of the Bhagavati-mother to them, this merit is even more excellent, and also giving the scriptures to the non-retreaters, merely giving the scriptures, it also shows that the karmic result is more than the initial one, that is, "Kaushika, moreover," and so on. The so-called "whoever," is the first. "Other whoever," is the second. "Who," is the third. "If given," is giving. With what thought? Saying "This is for this," and so on. Increase and so on become attainment. Among them, increase refers to the decisive part. Vastness refers to the path of seeing. Spaciousness refers to the path of no interruption. The so-called "this," is the third. The so-called "therefore," is the first, and also comes from the second. Although the difference between the first and second is not explained here, it is also established, because not giving the scriptures is a more excellent act, therefore it is explained incidentally. What should be taught is from the beginning. Coming from the second, it is also the third. Merely giving the scriptures to one non-retreater, the merit of the giver is even more increased. Similarly, this merit is even more excellent, with the differences of the four continents and emptiness, there are five times more. Also, from the merit taught by those non-retreaters, the merit taught to those who quickly realize is even more excellent, based on this there are six times. Also, for the merit taught to many people who realize extremely quickly, for one, from the teaching of extremely quick comprehension, the merit is even more excellent, only once. Indra is speaking appropriately for the merit being even more excellent, that is, "How, how," and so on. The so-called "suchness," is the characteristic of extreme purity.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གསོས་སྨན་ནི་བྲོ་འཚལ་བའི་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་བསྟན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །སྨན་ནི་བྲོ་འཚལ་བས་ཉེ་བར་ལོངས་སྦྱད་པར་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བས་སོ། །སྨན་ཡོན་ཆན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ལྷའི་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། སྔ་མ་མེད་བས་ན་འདི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཐད་པ་གང་ཞིག་དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་སྨྲས་པ་ནི། །དེས་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གདམས་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས་སོ། །དེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། གདམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་པོའོ། །བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་དགོངས་པའི་གདམས་དག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འབྱུང་ཞིང་གནས་པའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྤྲོ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བསོད་ནམས་གསལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་གནས་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོ་བོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟེ

【汉语翻译】
身的自性圆满正等菩提，这是它的定义。 此外，大菩萨对布施袈裟等物的人，也因其法性而有大果报，如经中所说“凡是”等。 滋养药物是指获得无病之身的因缘。 袈裟、乞食、卧具和床榻是经常需要的。 药物应因疾病而服用。 用品应按需取用。 所谓大果报，是指来世的广大果报。 所谓大药供，是指今生获得天神守护等果报。 世尊曾说：“因为没有先例，所以这会产生极大的功德。” 帝释天亲自陈述并总结说：“因此，这会产生极大的功德。” 应该这样教导：越是接近菩提，就越应该教导。 因为无上的功德田是来自这个因缘。 所谓“那”，是因为神通非常迅速。 布施教导等等。 所谓“产生极大的功德”。 所谓“正是因为如此”，是指迅速领悟的教导等布施，果报很大。 因为这位菩萨接近于真正菩提的生起和安住。 尊者善现令帝释天生起欢喜，并附带赞同，如“善哉！善哉！”等。 所谓“布施欢喜”，是指对于如理如实宣说之士，因无有差别之功德显现，为了获得菩提而增长欢喜。 所谓“完全摄持”，是指使菩萨安住于法性之中。 所谓“随所依止”，是指自己为了他们成为应供之处，而作为善知识的形象出现。 菩萨们的欢喜等布施，也是为了利益一切有情。

【英语翻译】
The very nature of the body is the complete and perfect enlightenment, which is the definition of that. Furthermore, it is said that even great Bodhisattvas have great fruits by their very nature for those who give robes and so on, as it is said, "Whoever" and so on. A nourishing medicine is that which becomes the cause of obtaining a disease-free body. Among these, robes, alms, bedding, and seats are always necessary. Medicine should be used when one is sick. Utensils should be used as appropriate. The term "great fruit" refers to the vast fruit of the future. The term "great medicine offering" refers to obtaining fruits such as the protection of the gods in this very life. The Blessed One has said before, "Because there is no precedent, this generates a great deal of merit." Indra himself stated and summarized, "Therefore, this generates a great deal of merit." One should teach in such a way that the closer one gets to enlightenment, the more one should be taught. Because the unsurpassed field of merit comes from this cause. The term "that" is because of the swiftness of clairvoyance. Giving instructions and so on. The term "generates a great deal of merit." The term "it is precisely for that reason" refers to the great fruit of giving instructions and so on that are quickly understood. Because this Bodhisattva is close to arising and abiding in true enlightenment. The Venerable Subhuti causes Indra to rejoice greatly with approval, such as "Excellent! Excellent!" and so on. The term "giving joy" means that for those who speak truthfully and accurately, joy increases for the sake of attaining enlightenment because of the manifestation of undifferentiated merit. The term "completely upholding" means causing the Bodhisattva to abide in the nature of Dharma. The term "following and relying" means that one goes to them as an object of offering, appearing as the embodiment of a virtuous friend. The giving of joy and so on by the Bodhisattvas is also for the benefit of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ནི་གུས་པར་བྱས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །འདིའི་ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཏེ་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་གཏམ་མོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྦྱར་བ་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་བསོད་ནམས་ལ་ཡང་མཆོག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་སྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོང་བའི་དགེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཞན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སྒྲས་འབྲེལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམ་པའི་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཆེར་གདུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙོ་བོའི་མཆོག་ཉིད་དང་གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉི

【汉语翻译】
所说的“成为那”是指，圣者声闻某某等。圣者是表示尊敬的说法。这里，世尊自身被天、人、阿修罗等世间所供养，所以是圣者。这里的声闻，因为听闻而成为声闻，意思是随顺言辞，也就是善道的谈论。这里所说的，是从对圆满菩提的欢喜等开始。对圆满菩提的欢喜，就是之前所说的菩提心，这要通过“如果”等来阐述。所说的没有对圆满菩提进行学习，就是“也不会学习六度”。因此，是指与真实菩提心相符的结合。福德的种类是各种各样的区分。其中，阐明的章节是名为“福德种类品”的第五品。

此外，在更加明显地看到福德的情况下，随喜和回向，以及对福德的殊胜性进行简要说明之后，在下面的阐述中，逐渐产生情况，圣者慈氏菩萨所说的是，圣者善现，还有其他的等等。所说的“具有随喜回向”是指，与随喜一同产生的善根就是随喜。随后的回向就是与此相应。所说的“一切有情”是指，除了菩萨之外，其他都是一切有情。这里所说的“这个”是指，与存在于彼岸的福德事物之词相关联。所说的“从那些”是指，从一切有情的布施、持戒和禅修的福德事物中。菩萨的随喜回向的福德本身就是殊胜的意思。殊胜性有两种：圣者的殊胜性和极度悲悯性。主要殊胜性和无二性。那

【英语翻译】
What is said as "becoming that" refers to noble Shravakas such as so-and-so. "Noble" is a term of respect. Here, the Bhagavan himself is revered by the world with gods, humans, and asuras, therefore he is noble. Here, "Shravaka" is so called because of listening, meaning following the words, which is the talk of the good path. What is said here is from the joy of perfect enlightenment and so on. The joy of perfect enlightenment itself is what was previously said as the mind of enlightenment, which is to be explained through "if" and so on. What is said as not learning about perfect enlightenment is "also will not learn the six perfections." Therefore, it refers to the combination that is in accordance with the true mind of enlightenment. The kinds of merit are various distinctions. Among them, the chapter that clarifies is called the "Chapter on the Kinds of Merit," which is the fifth chapter.

Furthermore, in the case of seeing merit more clearly, after rejoicing and dedicating, and briefly explaining the excellence of merit, in the following explanation, situations gradually arise, and what is said by the noble Bodhisattva Maitreya is, noble Subhuti, and others. What is said as "having rejoicing and dedication" means that the virtue that arises together with rejoicing is rejoicing. The subsequent dedication is in accordance with this. What is said as "all sentient beings" refers to all sentient beings other than Bodhisattvas. What is said here as "this" refers to the connection with the word of the object of merit that exists on the other shore. What is said as "from those" refers to the objects of merit of all sentient beings' generosity, discipline, and meditation. The merit of the Bodhisattva's rejoicing and dedication itself is the meaning of excellence. Excellence has two aspects: the excellence of the noble and the extreme compassion. The main excellence and the non-duality. That

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ད་གཉིས་པ་ནི། དམ་པ་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །མཆོག་རབ་ཏུ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་གཉི་ག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ན་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་
གཉིས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་ཡོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི་བདག་གི་དོན་ཅན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། བྱམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་མཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་དེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
再者第二是，称为殊胜和主要。主要也分两种，即自身和善巧方便。以最极殊胜的自身和智慧波罗蜜多之故。丰富不是从其他而来的。主要自身也分两种，即殊胜自身和无等之故。不是殊胜自身和无余之故。无上不是从其他而来的。不平等和相等这两个词，在有些地方是这样说的，其中无等是因为任何事物都无法与之相等，但经中说与种姓相等的菩萨们在一起是相等的。所谓不平等和相等，不平等是指菩萨们。与他们相等是指共同的，即不平等和相等。其他众生的福德是为了自己，而菩萨则是为了所有众生，这是它的含义。这是指常住者善现请问，如慈氏等。十方一切诸佛最初发心，乃至正法住世的最后，戒律等五蕴和一切佛法，以及由此如实摄持的圆满和异熟的一切众生的所有善根，教法的集合和证法的法身，以及菩萨们的善根，以及以正等菩提为对境而趣入之故，以及随喜菩萨们的善根，为了趣入无实和无相。获得了与四颠倒相等。然而，如果事物和对境稍微存在，那么色和受等一切法本身就是存在的，菩提心和波罗蜜多，以及蕴、界、处等，乃至佛法不混杂也存在，这样才能获得。然而，事物和对境并不存在。即使那样，一切都是无的

【英语翻译】
Secondly, it is called superior and principal. The principal is also of two kinds: by oneself and by skillful means. By virtue of the most excellent self and the perfection of wisdom. Abundance does not come from anything else. The principal self is also of two kinds: because it is the most excellent self and without equal. Because it is not the most excellent self and without remainder. The unsurpassed does not come from anything else. The two words unequal and equal are sometimes spoken of in this way, wherein unequal is because nothing can be equal to it, but it is said in the sutras that it is equal together with the bodhisattvas of equal lineage. What is called unequal and equal, unequal refers to the bodhisattvas. Being equal to them means being common, that is, unequal and equal. The merit of other sentient beings is for themselves, while the bodhisattva is for all sentient beings, that is its meaning. This refers to the venerable Subhuti asking, such as Maitreya and others. All the roots of virtue of all sentient beings, which are perfectly and completely gathered by all the Buddhas of the ten directions, relying on the first generation of mind, until the end of the abiding of the sacred Dharma, the five aggregates such as discipline and all the Buddhas' dharmas, and the collection of teachings and the Dharmakaya of realization, and the roots of virtue of the bodhisattvas, and because they enter with the correct and complete Bodhi as the object, and the roots of virtue of rejoicing in the bodhisattvas, in order to enter into the unreal and the non-objective. One obtains equality with the four inversions. However, if things and objects exist slightly as they are, then all dharmas such as form and feeling are themselves existent, and the mind of enlightenment and the paramitas, and the aggregates, realms, and sources, etc., even if the Buddhadharma is not mixed, also exist, so that one can obtain it. However, things and objects do not exist as they are. Even so, everything is non-existent.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་
བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདྲི་བའི་དགོངས་པའོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅུ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཚད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོན་འོངས་པ་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོར་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་དུའོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བས་ན་ལན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་དོན་ལས་ཡིན་གྱི་སྒྲ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་རེ་རེ་བཞིན་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་དེ་བསམ་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་མཐར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེ་རེར་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོང་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་རེ་རེར་གང་དུ་སྟོང་གསུམ་པ་རེ་རེར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ཡང་སྟོང་གསུམ་རེ་རེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་ལན་གཉིས་གསུངས་པའོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་གསུམ་པ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གཅིག་ན་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་

【汉语翻译】
既然事物和对境与善根，以及随喜和
积累功德的事物都不存在，或者存在的情况下，如何才能圆满回向呢？这是提问的意图。慈氏菩萨“又”等词语中，“又”字是为了突出所要表达的意义。菩提萨埵摩诃萨埵，即一切无余，乃至随喜，将要阐述的内容与此相关联。十方存在的地方，就是十方世界。是虚空界限的器世界。所谓“从一切”，即指所有那些方位。所谓“遍往一切”，意思是说以遍及一切的究竟性。这样，为了更清楚地显示极其无边无际的意义，就使用了“无量之无量”这样的说法。对“无量”等词语进行重复，是为了分别显示其关联的意义。所谓“无边无际的存在”，即指无边和无际。因此，这两个词的重复是从意义上说的，而不是从字面上说的。其中，无量是因为无法用遥远的距离来衡量。无数是因为无法用数字来衡量。无量是因为无法用广阔的范围来衡量。不可思议是因为无法逐一思量。无边是因为对它们的思量本身没有尽头。同样，以圆满的方式，在每个方向上都有无边的三千大千世界，在每个方向上，在每个三千大千世界中，都有无量之无量，乃至无边无际的如来。这里也是为了与每个三千大千世界相关联，所以重复说了两次。或者说，一个三千大千世界中只有一位如来，而不是无量等等。所谓“在过去的时间里”，即指在一个时间里，那里有一位如来，而不是在所有的时间里。因为过去的时间也是没有开端的，所以无法

【英语翻译】
Since things and objects, roots of virtue, and rejoicing, and
things that accumulate merit do not exist, or if they exist, how can the dedication be accomplished completely? This is the intention of the question. In the words "again" etc. of Maitreya, the word "again" is to highlight the meaning to be expressed. Bodhisattva Mahasattva, that is, everything without remainder, even rejoicing, is related to what will be explained. Where the ten directions exist, that is the ten-direction world. It is the vessel world of the limit of space. The so-called "from all" refers to all those directions. The so-called "gone to all" means with the ultimate nature of pervading everything. In this way, in order to show more clearly the meaning of being extremely infinite, the expression "immeasurable of immeasurable" is used. The repetition of words such as "immeasurable" is to show the meaning of their association separately. The so-called "boundless existence" refers to the boundless and the infinite. Therefore, this repetition of two words is from the meaning, not from the literal meaning. Among them, immeasurable is because it cannot be measured by a distant distance. Innumerable is because it cannot be measured by numbers. Immeasurable is because it cannot be measured by a wide range. Inconceivable is because it cannot be thought of one by one. Boundless is because the thought of them itself has no end. Similarly, in a complete way, there are infinite three thousand great thousand worlds in each direction, and in each direction, in each three thousand great thousand worlds, there are immeasurable of immeasurable, even boundless Tathagatas. Here, too, it is said twice to be related to each three thousand great thousand worlds. Or, there is only one Tathagata in one three thousand great thousand world, not immeasurable etc. The so-called "in the past time" means that in one time, there is one Tathagata there, not in all times. Because the past time is also without beginning, it cannot be

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་ཡང་འདས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་དུས་རིང་བས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཞིང་དུ་གཞག་ནས་ཡངས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་རེ་རེའི་བསམ་པས་སོ། །མཐའ་ཡས་པའི་རེ་རེའི་བསམ་པས་མཐར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལྷག་མ་གང་ལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་དང་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གསུངས་སོ། །ལམ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བྲི་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་ཁམས་ལ་ཨ་ཎེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །ས་ར་ཎི་ནི་ཐབས་ཏེ་དྷ་ར་ཎི་ས་བཞིན་དུའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་སྲེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དའོ་ང་རྒྱལ་ཕར་གསུངས་ཏེ། །མ་ནི་སྲེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་དག་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ཆད་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཆད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པའོ། །སྲེད་
པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་འདྲེན་པ་ནི་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དང༌། སྲིད་པར་འདྲེན་པ་ཆད་པའོ། །འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ། འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །མཆི་མ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་པོ་ཏི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་འོག་ཏུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་འདིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་གཞན་མེ

【汉语翻译】
是不可测量的。因此，即使在一个世界中，过去的时间里，如来也是不可测量的，因为时间太长而无法完全确定，所以它们也是如此。无数是因为无法用数字完全确定。无量是因为心中将田地设定为广阔而无法完全确定。不可思议是因为每个想法。无边无际是因为每个想法都无法穷尽。这样的如来被称为完全从痛苦中解脱，而不是那些仍然存在的。被称为“无余涅槃”是因为，蕴是指诸蕴。对于那些没有剩余的，即释迦狮子等以何种方式转动法轮等的，因为没有那些，所以是无余涅槃的境界。这也在一个世界中示现了化身完全从痛苦中解脱，但不是在所有方面。敌人是指烦恼。因为战胜了它们，所以是阿罗汉。圆满正等觉是因为如实知晓一切法。这两个词语表达了断除和圆满智慧。道是指“我是”的傲慢。被称为“བྲི་ཏེ་”的造者之界，其因是被称为“ཨ་ཎེ་”。ས་ར་ཎི་是方法，如དྷ་ར་ཎི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，陀罗尼，持），如同大地一般。进入是指贪爱，因为是贪爱的方法。如是说：“དའོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，dā，给）说的是傲慢，མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，mā，不要）指的是贪爱。”因为从根本上拔除了它们，所以道已断，进入也已断。戏论是二取分别。贪爱是轮回。从那些之中引导是指带领，次第如对法进行增益和对补特伽罗进行增益。因为那些完全灭尽，所以戏论和引导到有都已断。在被称为“引导者”的引导中，引导者应解释为引导到法见和人见。被称为“眼泪已尽”等的差别，在之前的书中将在后面解释，但在这里则不是。没有其他的有。

【英语翻译】
are immeasurable. Therefore, even in a single world, in the past, the Tathāgatas are immeasurable, because they are completely determined by a long time, so they are just that much. Innumerable is because it cannot be completely determined by numbers. Immeasurable is because the mind sets the field as vast and cannot be completely determined. Inconceivable is because of each thought. Boundless is because each thought cannot be exhausted. Such Tathāgatas are called completely liberated from suffering, not those who remain. Called "Nirvana without remainder" because, aggregates refer to the aggregates. For those without remainder, i.e., in what way did Shakya Simha and others turn the wheel of Dharma, etc., because there are none of those, it is the realm of Nirvana without remainder. This also shows the manifestation of the incarnate body completely liberated from suffering in one world, but not in all aspects. Enemies refer to afflictions. Because they have conquered them, they are Arhats. Perfectly complete enlightenment is because they know all dharmas as they are. These two words express abandonment and perfect wisdom. The path refers to the pride of "I am." The realm of the maker called "བྲི་ཏེ་" has the cause called "ཨ་ཎེ་". ས་ར་ཎི་ is the method, like དྷ་ར་ཎི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Dhāraṇī, Holding), like the earth. Entering refers to craving, because it is the method of craving. As it is said: "དའོ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, dā, giving) speaks of pride, མ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, mā, do not) refers to craving." Because they are uprooted from the root, the path is cut off and the entry is cut off. Proliferation is the dualistic thought. Craving is samsara. Leading from those refers to leading, in order as the imputation of Dharma and the imputation of the person. Because those are completely exhausted, proliferation and leading to existence are cut off. In the guidance called "leader," the leader should be explained as leading to the view of Dharma and the view of the person. The distinctions called "tears are exhausted," etc., will be explained later in the previous books, but not here. There is no other existence.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་སླར་གཉེན་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། མཆི་མ་མེད་པ་དེ་བས་ན་མཆི་མ་ཟད་པའོ། །ཚེར་མ་ནི་ཚེར་མ་དང་ཆོས་མ་ཐུན་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བརྡུང་བས་ན་ཚེར་མ་བཅོམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གླིང་བཞི་བཤད་པ་ལས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཟུང་སྟེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདིའི་གོ་སྐབས་ལའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། སྟོབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་གོ །སྟོབས་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འཕོ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་སོ་སོར་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་འདོན་པ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གིས་བདེ་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཏར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བརྗོད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་

【汉语翻译】
因此，再次没有婚姻，没有悲伤，没有眼泪，因此眼泪耗尽。荆棘是与荆棘和佛法不相容的邪见。击打它们，就是摧毁荆棘。剩余部分就像在讲述四大部洲时已经讲述过的那样。从“抓住”开始，直到“它们之间”这个词，都是指这个机会。戒律的蕴等是戒律等的蕴。断除一切烦恼的障碍是解脱的蕴。解脱是指“我是解脱”的智慧见，是解脱的智慧见的蕴。所说的圆满的佛陀功德是，从“力量”等开始。菩萨们也有力量等，但它们不是度。因此，为了完全断除它们，才使用了“度”这个词。力量是未见之智慧的自性，是与处与非处等自身的分别念相分离的无碍智慧的特征。无畏已经讲述过了。所谓的“神通度”是指，不退转的佛陀们六神通极其清净，如天眼等。
所谓的“智慧度”是指佛陀的境界。为了宣扬主要性，也分别地接近安置。念诵“圆满知度”时，是指圆满知无漏道。一切智智是正等觉。大慈是指以安乐调伏者，对那些应该被调伏者，带来利益和安乐。大悲是指摧毁地狱等痛苦之因的缘起。如此，在讲述了与佛陀功德等相应的善根之后，也讲述了佛陀的功德等，即从“佛陀的”等开始。所谓的“佛陀的功德”是指力量等。正等觉本身是安乐，接近

【英语翻译】
Therefore, again there is no marriage, no sorrow, and no tears, hence the tears are exhausted. Thorns are evil views that are incompatible with thorns and Dharma. Striking them is destroying the thorns. The remainder is like what has already been said in the explanation of the four continents. Starting from "grasping" up to the word "between them" refers to this opportunity. The aggregates of discipline etc. are the aggregates of discipline etc. Abandoning all obscurations of affliction is the aggregate of liberation. Liberation refers to the wisdom seeing "I am liberated," it is the aggregate of the wisdom seeing of liberation. The perfect qualities of the Buddha that are spoken of are from "powers" etc. Bodhisattvas also have powers etc., but they are not perfections. Therefore, in order to completely cut them off, the word "perfection" is used. The powers are the nature of unseen wisdom, the characteristic of unobstructed wisdom that is separated from its own discriminations such as what is and is not. Fearlessness has already been explained. The so-called "perfection of clairvoyance" refers to the six clairvoyances of the non-regressing Buddhas, which are extremely pure, such as the divine eye etc.
What is called the "perfection of wisdom" refers to the state of Buddhahood. In order to proclaim the principal nature, it is also placed separately and closely. When reciting "perfection of complete knowledge," it refers to the complete knowledge of the unpolluted path. Omniscience is perfect enlightenment. Great love refers to bringing benefit and happiness to those who should be tamed with ease. Great compassion refers to destroying the causes and conditions of suffering such as hells. Thus, after speaking of the roots of virtue that are endowed with the qualities of the Buddha etc., the qualities of the Buddha etc. are also spoken of, that is, from "of the Buddha" etc. What is called "the qualities of the Buddha" refers to the powers etc. Perfect enlightenment itself is happiness, close to

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བའི་བདེ་བ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་གཞོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུའམ། ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུའི་ཡུལ་ཐོབ་པས་ན་དེ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ནི་ནུས་པར་འགྱུར་དེ་མེད་པས་ན་
ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་མེད་པ་ནི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཚད་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་གཞན་རྣམས་ལ་མེད་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ནུས་པ་སྟེ། དུས་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆེར་མཆོག་གི་སྟོབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་བདེན་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཟིགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་སོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་གོ །སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་

【汉语翻译】
是为了寂静的安乐，也是为了利益众生的缘故。所谓对一切法自在的彼岸，是指能够以各种方式圆满成办众生的利益。神变是指在虚空中行走等等。那也就是对所化众生显现，就是显现。或者说，神变的显现就是事业，那是因为对于无数的所化，以无边的所化之故，那也是无边的。不可压伏是因为对于一切魔和不顺品不是对境的缘故。一切压伏是因为压伏一切魔和外道之故。殊胜是因为与声闻等不共的缘故。无有遮障是因为清净的缘故，一切烦恼和所知障都不能各自摧毁的缘故。所谓无贪，是因为获得贪的因，或者嗔恨的因的对境，因此对一者生贪而转为其他是能够的，因为没有那个，所以是无贪。无碍是因为一切所知以各种方式趣入的缘故。无等是因为与世间不共的缘故。无譬喻是因为无譬喻的缘故。从一切中完全断除是无量，是现量，执持自己的本体无余。那在其他者中没有，所以是不可思议的。如来们的如实之智是真实的智慧。那也就是力，因为压伏一切的缘故。所谓在力中，佛的力是什么，佛的智慧力是能力，为了无时以各种方式做各种事情。那也就是在诸力中极殊胜的力。所谓佛的智慧和见，智慧是真谛和现证菩提。见是以五种神通。此处智慧本身就是具有极明亮之相的见，是其他的。所谓十力到彼岸是指处与非处。

【英语翻译】
It is for the sake of the peace of tranquility, and also for the sake of the benefit of beings. The so-called perfection of dominion over all dharmas means being able to accomplish the benefit of beings completely in every way. Miraculous power means walking in the sky and so on. That is, manifesting to the beings to be tamed is manifestation. Or, the manifestation of miraculous power is activity, because for countless beings to be tamed, because of the infinite beings to be tamed, that is also infinite. Unsubduable is because it is not an object for all demons and unfavorable factors. Subduing all is because it subdues all demons and heretics. Supreme is because it is not common with sravakas and others. Without obscuration is because of purity, because all afflictions and cognitive obscurations cannot be destroyed separately. The so-called non-attachment is because of obtaining the cause of attachment, or the object of the cause of hatred, therefore, it is possible to be attached to one and turn to another, because there is no that, so it is non-attachment. Unobstructed is because all knowable things enter in every way. Unequaled is because it is not common with the world. Incomparable is because it is incomparable. Completely cutting off from everything is immeasurable, it is direct perception, holding one's own essence without remainder. That is not in others, so it is inconceivable. The Tathagatas' knowledge of reality is true wisdom. That is also power, because it subdues everything. The so-called what is the Buddha's power among the powers, the Buddha's wisdom power is the ability, to do all kinds of things in various ways without time. That is the most supreme power among all powers. The so-called Buddha's wisdom and vision, wisdom is truth and manifest enlightenment. Vision is with the five supernormal cognitions. Here, wisdom itself is the vision with a very bright aspect, it is other. The so-called perfection of the ten powers refers to what is possible and impossible.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། གང་ཡང་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་ཡང་དག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་སྒྲུབ་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་བཞི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །འདི་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཚིག་དགུས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གོ །དེ་ཐོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ངག་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྟེ། དེ་བརྡུང་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་ཐོས་སུ་བཅུག་པའོ། །ངག་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ།
དེ་འབུད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོགས་པ་ནི་ངག་གི་དོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རལ་གྲི་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དེ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་དེའི་འདེབས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྦྱིན་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པས་སོ། །ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྟོབས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་པས་ཆོས་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སོ་སོར་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བསླབ་པ་དམིགས་པས་སོ། །མོས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་ག

【汉语翻译】
不了解之力的力量等等。四无畏彻底圆满地领悟，与任何领悟法有关。那么，如何以真实的智慧证悟一切法，就是必定要证悟的。所谓转法轮，就是阐明四谛的名词集合、语句集合和字母集合的法。那些的轮子，就是那些被彻底转动的。这是教法，对此的广说有九个词。那本身就是法的明灯，是阐明圣者四谛的语言。它的执著是心的分别。那语言本身就是法的鼓，敲打它就是让所化众生听闻。那语言本身就是法的海螺。
吹响它就是让所化众生知晓。所谓吹响法的海螺，就是在某些地方念诵。因此，即使对于住在其他世界的所化众生，也用这个来宣告，是为了获得语言的意义。所谓挥舞法的宝剑，就是彻底摧毁烦恼。所谓降下法的雨，就是让众多众生进入，从而使他们生起善的庄稼，那就是它的降下。法本身就是供养布施，因为没有阻碍。它的布施就是以法布施给一切众生。使之满足并真实地给予力量，就是随所化众生的意愿，以他们想要的方式布施法。如此，在显示了专注于一切法增长的随喜之后，应当讲述专注于有情和法，也就是菩萨、独觉、独觉和声闻乘各自专注于法的差别，共有四种。依此而说的是，任何所教之法等等，所谓调伏，就是使有情以各自相应的方式安住于佛法等等。应当学习的就是专注于从高到高的学习。所谓信解，也就是由于特别的信解。

【英语翻译】
The power of knowing what is not, and so on. The four fearlessnesses are completely and perfectly understood, and are related to whatever is understood as Dharma. So, how is it that the realization of all dharmas as truly real through wisdom is necessarily accomplished? The so-called turning of the wheel of Dharma is the collection of names, the collection of sentences, and the dharmas of the collection of letters that clarify the four truths. The wheel of those is that which is thoroughly turned. This is the teaching, and its extensive explanation consists of nine words. That itself is the lamp of Dharma, the speech that clarifies the four noble truths. Its grasping is the mental discrimination. That speech itself is the drum of Dharma, and striking it is to make it heard by the beings to be tamed. That speech itself is the conch of Dharma.
To blow it is to make it known by the beings to be tamed. The so-called blowing of the conch of Dharma is to recite it in some places. Therefore, even to the beings to be tamed who dwell in other world realms, it is proclaimed by this, in order to obtain the meaning of speech. The so-called wielding of the sword of Dharma is to completely destroy the afflictions. The so-called raining down of the rain of Dharma is the entry that causes many beings to generate crops of virtue, that is its raining down. Dharma itself is offering and generosity, because there is no obstruction. Its generosity is to give Dharma to all sentient beings. To satisfy and truly empower is to give Dharma according to the wishes of the beings to be tamed, in whatever way they desire. Thus, after showing the rejoicing that focuses on the increase of all dharmas, one should speak of focusing on sentient beings and dharmas, that is, the differences in the focus on Dharma of bodhisattvas, pratyekabuddhas, pratyekabuddhas, and shravaka vehicles, of which there are four types. According to this, what is said is, whatever Dharma is taught, and so on. The so-called taming is to cause sentient beings to abide in the Buddha Dharma, and so on, in whatever way is appropriate for each. What should be learned is to focus on learning from higher to higher. The so-called faith is due to special faith.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐར་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་རང་གི་ཐར་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདི་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་འཁོར་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཞིང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་ཤིང་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་ལུས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུངས་པ་གཅིག་གིས་སོ། །མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་བསྡོམས་ཤིང་གཞལ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱས་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་དགའ་བས་དམིགས་པར་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཞེས་གྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཞིག་དེའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རང་གིས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཙམ་དཔེ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
不退转于解脱的缘故。如何确定呢？所说是趋入圆满菩提，各自的解脱即是声闻等众的圆满菩提。此处的“何等异生”是指未得道者，即指轮回之外的众生。示现于诸眷属，是指诸佛世尊的四众眷属。所谓“完全寂灭”是指，特别是依止佛等，作为福田。以意修习即是令欢喜。因此利益即是以意修习，是为“最初”之义。与“无余且总集，无遗地随喜”相连。所谓“一”是指以一聚。对于“总集”的解释是“总合与衡量”。以等持之心加以思择。所谓“随喜”是指“如实而作”，以欢喜为所缘。所谓“随喜的”是指由生起欢喜本身。在“殊胜的”等之中，“殊胜本身”等如前。或者对于十一种所缘，也因为那是极殊胜的缘故，有十一种词句。如何是十一种呢？于中央与十方，如来们以何等不间断的善根，以其所缘之故。如何完全回向呢？所说的是，成办菩提即是成为勾招。假设自己所作的福德也应当完全回向。即使如此，自己没有布施等的行为，仅仅随喜，也能生起如此无与伦比的福德聚，为了善巧方便而如实显示的意义，而安立随喜的福德。如此，以“如是说”等广说如何随喜之后，菩提萨埵如何完全回向。

【英语翻译】
Because it does not turn away from liberation. How is it determined? It is said to be devoted to perfect enlightenment, and each person's own liberation is the perfect enlightenment of the Shravakas and others. Here, "what kind of ordinary beings" refers to those who have not attained the path, that is, beings outside of samsara. Showing to the retinues refers to the four retinues of the Buddhas, the Bhagavat. The so-called "complete extinction" means, in particular, relying on the Buddhas and others as fields of merit. To cultivate with the mind is to make happy. Therefore, the benefit is to cultivate with the mind, which is the meaning of "initial". It is connected to "without remainder and completely gathered, without leaving behind, rejoicing". The so-called "one" means with one heap. The explanation of "completely gathered" is "to sum up and measure". Consider with a meditative mind. The so-called "rejoicing" means "to do it truthfully", with joy as the object. The so-called "of rejoicing" means by the arising of joy itself. In "the supreme" etc., "the supreme itself" etc. are as before. Or, for the eleven objects, there are eleven sentences because that is the most excellent. How are there eleven? In the center and the ten directions, whatever roots of virtue are uninterrupted by the Tathagatas, because of their object. How to completely dedicate? What is said is that accomplishing enlightenment is to become a summoning. Even if one's own merits should also be completely dedicated. Even so, even if one does not have the actions of giving etc., merely rejoicing can generate such an unparalleled accumulation of merit, and the merit of rejoicing is established for the meaning of skillfully and truthfully showing the means. Thus, after extensively explaining how to rejoice with "saying thus" etc., how does the Bodhisattva completely dedicate?

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་གང་གིས་གསུངས་པ་དེ་འདྲི་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དངོས་པོ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་གཞན་ནོ། །དམིགས་
པ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་སོ། །ཅི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་གཞན་ནོ། །མཚན་མར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་མཚུངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོ་ན་གང་ཞིག་གསར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི། རེ་ཞིག་རང་བཞིན་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་
ལྟར་འདུ་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ

【汉语翻译】
那已经说完了。为了阐明以何种意图所说之义，就是以“彼等”等来说明。所谓“何等事物”等，是指十方的一切如来等。所谓“什么任何”，是问是否能缘取的另一个问题。所谓“何等所缘”等，是指善根等。所谓“何等相”等，是指戒律和禅定之蕴等。所谓“彼心”，是指随喜之心。所谓“什么任何”，是问是否能缘取的另一个问题。执著于相，就是进行分别，否则随喜和回向等是不合理的。意图是这样的：因为缘取十方一切佛等的善根而趣入，菩萨们的随喜，以及善根对无事物和无所缘而趣入，是否会获得与四颠倒相等同的果报？或者事物和所缘稍微存在，那样就会获得一切法存在之说。或者如果不存在，那样一切都不存在。事物和所缘以及善根，以及随喜和福业的无所缘，如何成办回向呢？如此说了之后，慈氏菩萨完全成熟，现证空性的智慧的菩萨，以彼之相而作回向是存在的，如是所说，就是尊者善现“彼等事物”等。住持所说：如果等等，那么谁新证悟空性而作回向，他的颠倒不会转变吗？其中，想颠倒是：暂时对无自性的善根等，认为这些善根真实地回向菩提，如此进行臆测，就是见颠倒。谁对彼进行如此的臆测

【英语翻译】
That has been said. In order to clarify the meaning of what was said with what intention, it is explained by "those" etc. What are "what things" etc., refers to all the Tathagatas of the ten directions etc. What is "whatsoever," is another question asking whether it can be apprehended. What are "what objects" etc., refers to roots of virtue etc. What are "what aspects" etc., refers to the aggregates of morality and samadhi etc. What is "that mind," refers to the mind of rejoicing. What is "whatsoever," is another question asking whether it can be apprehended. Grasping at characteristics is to make distinctions, otherwise rejoicing and dedication etc. would be unreasonable. The intention is this: because one engages by focusing on the roots of virtue of all the Buddhas etc. from the ten directions, the rejoicing of Bodhisattvas, and the roots of virtue engage with non-things and non-objects, will one obtain a result equal to the four inversions? Or if things and objects exist slightly, then one will obtain the saying that all dharmas exist. Or if they do not exist, then everything does not exist. How does one accomplish dedication to non-objects of things and objects, and roots of virtue, and rejoicing and meritorious deeds? Having said this, the Bodhisattva Maitreya who is fully matured, the Bodhisattva who has realized the wisdom of emptiness, dedicating by means of his characteristics exists, as it is said, is the venerable Subhuti "those things" etc. What the abbot said: If etc., then who newly realizes emptiness and makes dedication, will his inversion not change? Among them, the inversion of perception is: temporarily, towards the roots of virtue etc. that are without self-nature, thinking that these roots of virtue are truly dedicated to Bodhi, making such speculations, is the inversion of view. Whoever makes such speculations about it

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །གང་དེ་ཉིད་ལ་དེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་མི་ལྡོག་པ་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཔེའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ཏེ་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ཞིག་འདི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འདོད་ཆགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་དགོས་པ་བྱེད་དེ། སེམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་གསུངས་པ་ནི། དེས་ན་དངོས་པོ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་
བ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་དང་བྲལ་བའི་གསར་པ་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ། འདི་ལ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི།

【汉语翻译】
安忍和欲望和安立，以及现行耽著和颠倒之心。如果对彼者以彼耽著之事物心不退转，这些是为了成办之义，是贪欲之比喻。贪欲是于已灭之事物作真实之想而生起，如是相联。显示真实作意之相者，即于无常执为常等。分别作意者，即是增益。周遍作意者，即是以常等之相现行耽著而生贪欲。此亦是颠倒之自性，即若于此无常执为常，乃至不净执为净之想而周遍作意者，是为想颠倒。若于彼者如是想之周遍作意而安忍和欲望，是为见颠倒。若如是现行耽著彼者，贪欲等之烦恼，则成为心颠倒。如是则想等颠倒之自性者，是贪欲。随喜和回向作意，此与彼相同，即于非所缘亦缘故，是为颠倒。复次，以“其他”之语，对他人之欲望作必要，而“心也”之语，是为回向之心。“一切法”之语，是为略说。“一切界”之语，是为广说。若又以“如果”等语宣说过失者，即是“因此，任何事物”等，与随喜之心相联者们。任何心者，是为回向之心。于彼亦无自性之故，“于何处”者，是对于何者。回向
之自性不变之意。于何处者，并非于某处发出。此处圣者慈氏于现证真如时，从远离亲近善知识之新学徒众中开示空性。于此宣说非为法器者，是。

【英语翻译】
Patience, desire, establishment, and manifest attachment, as well as a mind that is inverted. If the mind does not turn away from the object of attachment to that very thing, these are examples of desire for the purpose of accomplishment. Desire arises from truly conceiving of things that have ceased to exist, and this is related. That which shows the aspect of true conception is to regard impermanence as permanence, etc. To conceptually examine means to impute. To thoroughly examine means that attachment arises by manifestly clinging to aspects such as permanence. This is also the nature of inversion, that is, if one thoroughly examines this impermanence as permanence, and as long as one thoroughly examines impurity as purity, that is an inverted perception. If one is patient and desires such a thorough examination of that very thing, that is an inverted view. If one manifestly clings to that very thing in that way, then afflictions such as desire become an inverted mind. Thus, desire is the nature of inverted perceptions, etc. Rejoicing and dedicating mindfulness are the same as that, that is, because one also focuses on what is not an object, it becomes inverted. Furthermore, the word "other" serves the need for the desire of others, and the word "mind also" refers to the mind of dedication. The word "all dharmas" is a brief statement. The word "all realms" is an extensive explanation. If, again, faults are stated with "if," etc., then it is "therefore, whatever things," etc., those who are connected with the mind of rejoicing. Whatever mind is the mind of dedication. Because it is also without inherent nature, "where" means to whom. Dedication
The meaning of the unchanging nature itself. "Where" does not mean emitting in some place. Here, when the noble Maitreya manifested Suchness, he taught emptiness from among the new students who were separated from relying closely on spiritual friends. Here, it is said that it is not a suitable vessel.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
 འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུན་དུ་བཤད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་དང་མ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བའི་སྐྱོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་གང་ཐ་དད་པ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་མ་ཆད་པའི་དོན་དུའོ། །དད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་འདོད་པའོ། །མོས་པ་ནི་དེ་ལས་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གུས་པ་ནི་གུས་པས་དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་གསར་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉེ་བར་དམིགས་པར་སོང་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཅན་དོན་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པས་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འདིར་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྟེན་པར་
བྱས་པའོ། །འགོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དམན་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །བག་ཚ་བ་ནི་ངལ་བའོ། །བག་འཁུམས་པ་ནི་ངལ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །སྐྲག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའོ། །ཚངས་པའི་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལའོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཡང་དོན་དམ་པ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་བཞིས་ཚད་མར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི

【汉语翻译】
圣者善现，此非是等。不应说为七者，是经文之意。不应开示者，是义理之意。于讲述等之中，显示从已得而退失，以及未得而退失之过患。其中，凡是仅有差别等等，此等不会存在。何处不会存在呢？于随喜和回向等之中。仅字之义，是不间断之义。信心是圆满菩提之因，即是信赖。欢喜是喜悦，即是渴望。胜解是从彼处，凡是存在的功德如实生起，故随顺，远离心的混浊。恭敬是以恭敬对彼作供养等，不违越者。如是，由于没有随行之修持，故显示未得而退失之差别。对于已成熟者，显示讲述没有过患。不退转之意，是因已获得初地。凡是未现证彼真实性之新学者，亲近善知识者，对于彼亦是，因善巧方便之故。已趋入近取者，随喜和回向之加行，于世俗谛特别具信者，于胜义谛亦如实依止，依止无所缘之回向加行。于彼亦无颠倒和退堕之过患。于彼亦说讲述没有过患，即是凡是善知识，亲近者即是已亲近者。怯弱是心的卑劣性。完全沮丧是如实见心性。羞怯是疲劳。畏缩是疲劳的延续。恐惧是没有精进。梵天的恐惧是完全的恐惧。彼之延续是与完全的恐惧相伴随。如是说者，是没有鬼神等。现在，为了开示住于胜义谛者的回向，以四种方式作为衡量，从而显示回向不如理。慈氏以何心等，即是随喜之。

【英语翻译】
The noble Subhuti, this is not, and so on. That which should not be spoken of as seven is the meaning of the scripture. That which should not be taught is the meaning of the meaning. Among the teachings, etc., it shows the faults of falling away from what has been attained and falling away from what has not been attained. Among them, whatever is merely different, etc., these will not exist. Where will they not exist? In rejoicing and dedication, etc. The meaning of the word 'merely' is the meaning of uninterrupted. Faith is the cause of perfect enlightenment, which is trust. Joy is joy, which is desire. Adhimukti is from that place, wherever the qualities that exist arise as they are, therefore it is in accordance, free from mental turbidity. Reverence is that which, with reverence, makes offerings to it, etc., without transgressing. Thus, because there is no subsequent practice, the difference of falling away from what has not been attained is shown. For those who have matured, it is shown that there is no fault in speaking. The meaning of non-retrogression is because the first ground has been attained. Whoever is a new learner who has not realized that reality, who relies on a spiritual friend, for him also, because of skillful means. One who has approached the near attainment, the practice of rejoicing and dedication, one who has special faith in the conventional truth, also relies on the ultimate truth as it is, relying on the practice of dedication without an object of focus. In that also, there is no fault of inversion or falling away. In that also, it is said that there is no fault in speaking, that is, whoever is a spiritual friend, one who is close is one who has been close. Cowardice is the inferiority of mind. Complete discouragement is seeing the nature of mind as it is. Shyness is fatigue. Shrinking is the continuation of fatigue. Fear is the lack of diligence. The fear of Brahma is complete fear. Its continuation is accompanied by complete fear. To say thus is to be without ghosts, etc. Now, in order to show the dedication of those who abide in the ultimate truth, it is measured in four ways, thereby showing that the dedication is unreasonable. Maitreya, with what mind, etc., that is, of rejoicing.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྲད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པར་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་གཉིས་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་གང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ཡང་ཟད་ཅིང་འགགས་པར་གྱུར་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །ཟད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འགག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་སླར་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ནུས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཕྲད་པ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ལ་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡང་མི་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འགག་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་རྗེས་སུ་འདོད་པར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག

【汉语翻译】
因为心和回向的心没有相遇的缘故，以及缘于事物的心的和行善之事物没有相遇的缘故，以及回向者和回向之事物没有相遇的缘故，为了使回向完全不成立的缘故。 宣说二心没有相遇，是指以慈爱之心随喜后，回向之心也已穷尽、止息、分离、变异，其中“那”是指随喜之心。“穷尽”是概括的指示，剩余的是详细的解释。“止息”是指完全坏灭的缘故。“分离”是指不驻留的缘故。“变异”是指不再产生的缘故。“心是什么”是指稍微也不是。因为那时没有自性的缘故。 宣说缘于事物的心的等没有，是指“那心又是什么”等，其中“那心”是指执持福德之事等是穷尽的缘故。行善之事物也是穷尽的缘故。“什么”是指成为业的。“回向者和回向之事物没有相遇”是说“心如何能回向心呢？”。 宣说“如何不能”是指“何时二心没有相遇”等。相遇是指同时性。 指出回向本身是不可能的，是指“那心自性也不能回向”等。分别念的心是没有自性的，指出没有事物就不能作为回向的意义。 如此，当常住者以相作为回向而止息时，帝释天随喜而说：“圣者善现”等，因为对于无相的完全成熟，在新入大乘者面前是非常深奥的缘故，是不可言说的意趣。 如此也是乘。

【英语翻译】
Because the mind and the mind of dedication do not meet, and because the mind that focuses on things and the object of meritorious deeds do not meet, and because the one who dedicates and the object to be dedicated do not meet, and in order to make the dedication completely non-existent. It is said that the two minds do not meet, which means that after rejoicing with a loving mind, the mind of dedication has also been exhausted, ceased, separated, and changed. Among them, "that" refers to the mind of rejoicing. "Exhausted" is a general indication, and the rest is a detailed explanation. "Cessation" means complete destruction. "Separation" means non-dwelling. "Change" means no longer arising. "What is the mind" means not even a little. Because at that time there is no self-nature. It is said that the mind that focuses on things, etc., does not exist, which means "What is that mind?" etc. Among them, "that mind" means that holding the deeds of merit, etc., is the reason for exhaustion. The object of meritorious deeds is also the reason for exhaustion. "What" means becoming karma. "The one who dedicates and the object to be dedicated do not meet" means "How can the mind dedicate the mind?". It is said that "How can it not be possible" means "When the two minds do not meet," etc. Meeting means simultaneity. Pointing out that dedication itself is impossible means "That mind itself cannot dedicate," etc. The mind of discrimination is without self-nature, pointing out that without things, it cannot be the meaning of dedication. Thus, when the abiding one stops dedicating with characteristics, Indra rejoices and says, "Holy Subhuti," etc., because it is very profound for the complete maturation of the formless in front of those who newly enter the Mahayana, it is the intention of being unspeakable. Thus also the vehicle.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་སྲིད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གནས་བརྟན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་ལ་རང་བཞིན་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདིར་གནས་བརྟན་བྱམས་པ་ཉིད་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདྲི་བའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་།བརྩམ་ཤིང་ནི་དབང་དུ་བྱ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞིར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་ནི་འདྲི་བའི་རྟེན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པའོ། །བྱམས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །སྔར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས། གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་བརྟན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གསར་པ་རྣམས་ལ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡང་གསར་པ་ལ་བསླབ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་དང་པོའོ། །སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། 

【汉语翻译】
对于新加入者来说，不可能完全回向。询问常住者随喜和回向的自性，如圣者善现所说。菩萨是指新加入大乘者。此处，为了让常住慈氏回答，阐明帝释天提问的意图并显示提问，如“此后，常住具寿善现”等。开始是指掌握。所说的“如何”，是指“基于”，基础是作为提问的依据。那是什么呢？这里是用慈氏这个词。对他说。从“慈氏，对于此”开始，直到“如何不颠倒想”等。之前，为了进入无事物和无所缘，显示了想等的颠倒。因此，以随喜心和回向心等四种方式作为特征，认为回向是不合理的。考虑到常住者自己立即所说的那一点，即“如何想等对于新者不颠倒”的差别。圣者慈氏以这种方式，也以对新者学习的力量不执着和结合的随喜和回向才能正确产生。否则，所说的颠倒本身，如圣者善现“如果”等。因为没有心等想，所以不颠倒，这是第一个回答。以何心回向，是指以何心作回向。因此，是指为了很好地理解。完全回向是指非常完全的回向。为了阐明而说，如“如何”等，以“如是”等来总结。那么，在什么时候会变成颠倒呢？因此而说。

【英语翻译】
For those newly entering, it is impossible to fully dedicate. Asking the self-nature of the elders' rejoicing and dedication, as said by the venerable Subhuti. A Bodhisattva refers to one newly entering the Mahayana. Here, in order for the elder Maitreya to answer, clarifying Indra's intention in asking and showing the asking, such as "Then, the elder, venerable Subhuti," etc. To begin means to take control. The spoken "how" refers to "based on," the basis being used as the foundation for the question. What is that? Here it is with the word Maitreya. To him it was said. Starting from "Maitreya, for this," up to "how not to have inverted perceptions," etc. Previously, in order to enter into non-things and non-objects, the inversions of perceptions, etc., were shown. Therefore, with the mind of rejoicing and the mind of dedication, etc., as characterized by four aspects, it is considered unreasonable to dedicate. Considering the point that the elder himself immediately spoke, namely the distinction of "how perceptions, etc., do not become inverted for the new ones." The venerable Maitreya, in this way, also with the power of learning for the new ones, the rejoicing and dedication of non-attachment and union can arise correctly. Otherwise, the spoken inversion itself, such as the venerable Subhuti "if," etc. Because there are no thoughts such as mind, it does not become inverted, this is the first answer. With what mind does one dedicate, refers to with what mind does one make dedication. Therefore, it refers to for the sake of good understanding. Fully dedicated refers to very fully dedicated. Spoken for the purpose of clarification, such as "how," etc., summarized with "thus," etc. So, at what time will it become inverted? Therefore it is said.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་གཉིས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱུར་
པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཟད་པ་ནི་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ། །ཆོས་གང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུམ་པ་ནི་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་པས་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཟད་པས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་བ

【汉语翻译】
如是等。现在，随喜心和回向心以穷尽之故，且无菩提之故，以空性诸法无回向，故胜义中无回向，如是思惟而回向，回向乃是如实回向，此为第二。彼之能诠者，若复等是也。心何亦回向之谓，是回向之义。如是如实知者，是略标也。如是心者，是广释，谓无颠倒作意之义。其上等者，谓与心于彼如是思惟时相连。穷尽者，以过去之故。以穷尽等之相作意，不能者，以无有之故，如兔角。彼等之法性亦是彼者，谓无自性也。何等法者，谓心所法等。于何等法者，谓于圆满菩提等。若如是等者，是摄义也。此言是就过去诸佛之分而说，以彼等乃主要之故。又第三是与未来诸佛相关而说者，圣者善现复次等是也。就现在出现者之分而说，又第四所说者，圣者善现复次等是也。又总摄为一，过去、未来、现在之菩萨等，声闻、缘觉之乘者，及异生等之所有福业，于彼等随喜而回向，于彼等作意以穷尽，如是乃至菩提极清净之法性相，以不穷尽性而作无上回向，如是第五所说者，圣者善现复次等是也。又回向

【英语翻译】
Thus and so forth. Now, the mind of rejoicing and the mind of dedicating, because of exhaustion, and also because of the absence of enlightenment, because of emptiness, there is no dedication of all dharmas, therefore, in the ultimate sense, there is no dedication, thus one should think and dedicate, dedication is truly dedicating, this is the second. That which demonstrates it is, if again, and so forth. Whatever mind is dedicating, that is, having become dedicated.
Thus, knowing correctly is the brief statement. This, like the mind, is the extensive explanation, which means to attend without reversing. That which is, and so forth, is connected with the mind thinking in that way. Exhaustion is because of being past. Attending with aspects such as exhaustion, unable means because of non-existence, like a rabbit's horn. The nature of those is also that, which means without self-nature. Which dharmas means mental events and so on. To which dharmas means to perfect enlightenment and so on. If it is like that and so on, it is a summary. This statement is made with regard to the past Buddhas, because they themselves are the main ones. Again, the third is spoken in relation to the future Buddhas, noble Subhuti, furthermore, and so on. Speaking with regard to those who appear in the present, again, the fourth spoken is, noble Subhuti, furthermore, and so on. Again, having summarized into one, the bodhisattvas of the past, future, and present, the hearers, the vehicles of solitary Buddhas, and the ordinary beings, whatever merit there is, having rejoiced in them and dedicated it, attending to them with exhaustion, thus, until the nature of enlightenment is extremely pure, with the characteristic of inexhaustibility, one makes the unsurpassed dedication, thus the fifth spoken is, noble Subhuti, furthermore, and so on. Again, dedicating

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
སྔོ་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཤེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡང་འོག་ཏུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་བྱེད་པའོ། །དབེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་དེའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་

【汉语翻译】
第六，说的是以意念专注于回向而完全回向，即“如果又是这样”等等。 “即使那样”的意思是“仍然那样”，和前面一样。 因此而说：“尊者善现，像那样”等等。 为什么呢？因为怀疑而说了完全回向的意念专注，即“像这样”等等。 第七，说的是“如果又这样想”等等，因为一切法自性空。 说的是心不能知心，法能知法。 “这”等等是概括。 还有，下面说的是，以过去等佛陀们的福德显现作为衡量，来完全回向的回向是不存在的。 如果他知道福德显现和随喜是寂静和寂灭的，那时才是真正的回向，第八，说的是“如果又”等等。 福德显现是福德之业。 “如果知道它”的意思是作为相。 寂静是指遍计所执和依他起的自性。 寂灭是指圆成实的自性。 “如果他”等等说的是，即使知道寂静和寂灭，如果他对它的事物显现执着，那时也不是真正的回向。 这样，“这”等等是概括。 “他的般若波罗蜜多”这句话是为了以它来真正回向。 现在，过去诸佛的善根回向，以同一体性来如实知晓并如实回向，第九，说的是“任何佛薄伽梵”等等。 怎样回向呢？是指具有自性不生的法界体性。 “谁以它”是指回向的心。 “此之同类”是指

【英语翻译】
The sixth, it is said that by focusing the mind on dedication, one dedicates completely, that is, "If it is like this again," and so on. "Even so" means "still so," as before. Therefore it is said, "Venerable Subhuti, like that," and so on. Why is that? Because of doubt, the mind's focus on complete dedication is spoken of, that is, "Like this," and so on. The seventh, it is said, "If one thinks like this again," and so on, because all dharmas are empty of inherent existence. It is said that the mind cannot know the mind, and the dharma can know the dharma. "This" and so on is a summary. Furthermore, it is said below that the dedication of the merit of the Buddhas of the past, etc., as a measure, is not a true dedication. If he knows that the manifestation of merit and rejoicing are solitary and peaceful, then that is true dedication. The eighth, it is said, "If again," and so on. The manifestation of merit is the karma of merit. "If he knows it" means to take it as a sign. Solitude refers to the nature of the imputed and the dependent. Peace refers to the nature of the perfectly established. "If he," and so on, says that even if one knows solitude and peace, if he clings to its manifested object, then that is not a true dedication. Thus, "this," and so on, is a summary. The phrase "his Prajnaparamita" is for the sake of truly dedicating with it. Now, the dedication of the roots of virtue of the Buddhas of the past, knowing truly and dedicating truly with the same essence, the ninth, it is said, "Any Buddha Bhagavan," and so on. How does one dedicate? It refers to the nature of the Dharmadhatu, which has no inherent birth. "Who with it" refers to the mind of dedication. "This of the same kind" refers to

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་གྲངས་གཞན་ནི་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགག་ཚིག་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་འཐད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་འདས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དང༌། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་གཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདུན་པ་ལའོ། །མཚན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་
ཏེ་དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཐབས་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཡང་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡིད་ཉིད་དོ། །གཉིད་མཐུག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོ་ན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཡིད་ཉིད་དམ་ཡིད་ཉིད

【汉语翻译】
另一类是指属于那一类的，意思是“像那样”。所谓“具有它的特征”，是指“具有它的自性”。所谓“如果那样了解”，是指像那样用智慧正确地分别辨别那两者。所谓“将会完全回向”，是因为正确地分别辨别，以辨别而无有普遍的愚昧。所谓“将被他人完全回向”，这是发出否定的词语。所谓“如果那样了解”，是指如果这个人也以“像那样”等如实地执着，那么那时就不会正确地完全回向，这是所要说明的。像那样成为的完全回向，是圆满的佛陀们所允许的，不是其他的，这是所说的。为什么呢？这是“因为什么”等等。对于过去等等也不适合完全回向，这是所说的。所谓“凡是过去”，这是“什么”等等。所谓“未获得”，是指无生和安住不可见。所谓“这”，是正确地趋向的语词，并且在结合的场合等，因为没有它。因此没有二取。因此，那是相，因为没有存在的见解。所谓“非境”，是指对于欲望。所谓“非相”和“非境”，这也是说对于分别念没有完全回向。所谓“像那样执着”，这是“什么”等等。所谓“像那样”，是指以非相和非境本身。所谓“不作意”，是指不正确地作意。因为什么不是正确地完全回向呢？如果像那样不执着于相本身，就是正确地完全回向的方法，那么对于这个也因为与忆念分离而正确地生起，有什么正确的回向呢？因为怀疑而说了“那是”等等。与忆念分离是指对其他的作意本身。对于深厚的睡眠等等，对于一切相的觉悟等等，那么将会正确地完全回向，这是所说的。所谓“与忆念分离或者不理解”。对其他的作意本身或者作意本身。

【英语翻译】
Another category refers to belonging to that category, meaning "like that." The so-called "having its characteristics" refers to "having its own nature." The so-called "if you understand it that way" means correctly distinguishing and discerning those two with wisdom in that way. The so-called "will be completely dedicated" is because of correctly distinguishing and discerning, and because of discerning, there is no universal ignorance. The so-called "will be completely dedicated by others" is issuing a negative word. The so-called "if you understand it that way" means that if this person also clings to "like that" and so on as reality, then at that time, it will not be correctly and completely dedicated, which is what is to be explained. The complete dedication that has become like that is permitted by the perfect Buddhas, not others, which is what is said. Why is that? This is "because of what" and so on. It is also not appropriate to completely dedicate to the past and so on, which is what is said. The so-called "whatever is past" is "what" and so on. The so-called "not obtained" refers to non-arising and the invisibility of abiding. The so-called "this" is a word of correct inclination, and in the context of combination, etc., because it is not there. Therefore, there is no dualistic grasping. Therefore, that is a sign, because there is no view of existence. The so-called "non-object" refers to desire. The so-called "non-sign" and "non-object" also say that there is no complete dedication to conceptual thought. The so-called "clinging like that" is "what" and so on. The so-called "like that" refers to non-sign and non-object themselves. The so-called "not attending" refers to not attending correctly. Why is it not a correct and complete dedication? If not clinging to the sign itself in that way is the method of correct and complete dedication, then what correct dedication is there for this, which arises correctly because of being separated from mindfulness? Because of doubt, it is said "that is" and so on. Being separated from mindfulness refers to the attention itself to others. For deep sleep and so on, for the realization of all aspects and so on, then there will be correct and complete dedication, which is what is said. The so-called "separated from mindfulness or not understanding." Attention itself to others or attention itself.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་སྟེའི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ནོ། །གཉིད་མཐུག་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོན་ཏེ་མཚན་མར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བས་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ། འདི་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མར་བྱས་པ་དང་མཚན་མར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མར་བྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འམ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ཞིག་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་དེ་ལྟར་ནུས་ཞེས་ཅི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་འགགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་གང་ཞིག་བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མཚན་མར་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། མཚན་མར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
没有二取也是平等的意思。那么在什么时候才能成为真正的回向呢？（经中）说“彼若”，彼若的语气是如果的意思。如同深度睡眠、饱食、昏厥的状态一样，对事物不作意念不是颠倒的对治。然而只是看到事物，用智慧的眼睛错误地使用，并且不能领会事物的本质的意思。这个“也如此”是接近的意思。如果认为取相和回向如何不相违背才是合理的，（针对这个）疑问而说“此乃彼”等。菩提萨埵，就是指佛等那些（圣者），以及善根等那些（善法），以及随喜等那些心，所有这些都是依靠世俗谛而专注的。依靠胜义谛，则所有取相和不取相都不是专注的对象。因此，取相和回向所有这些，都是以善巧方便的力量，对于菩提萨埵们来说才是合理的，这是（经文的）密意。同样，对于这个善巧方便，什么是方便呢？（经中）说“对于这个善巧方便”等。“由于不具备听闻”，这是“这个或那个”的剩余部分。般若波罗蜜多中所回向的，那本身就是福德之事，进入其中是不能执取的，这是相关联的。那个“于彼”是指那样存在的时候。应该说“于彼不要那样说”。这是指什么而说的呢？就是“凡是”等。如果不依靠这个也能那样，为什么呢？（针对这个）疑问而说“行亦灭”等。意思是说，如果不依靠般若波罗蜜多来回向，那么什么是我的事物，以及什么是有为法能够真实存在的，那些本身就是取相，所有这些都是分别，取相之后进行分别，以及回向也是如此。

【英语翻译】
The absence of duality is also the meaning of equality. So when will it become a true dedication? (The sutra) says, "If that," the tone of "If that" is the meaning of "if." Just like the state of deep sleep, satiety, and fainting, not attending to things is not the antidote to reversal. However, just seeing things, using the eyes of wisdom wrongly, and not being able to comprehend the essence of things is the meaning. This "also like this" is the meaning of approaching. If one thinks that how taking signs and dedication are not contradictory is reasonable, (in response to this) doubt, it is said, "This is that," etc. Bodhisattvas refer to those (saints) such as Buddhas, and those (good dharmas) such as roots of virtue, and those minds such as rejoicing, all of which are focused on relying on the conventional truth. Relying on the ultimate truth, then all taking of signs and not taking of signs are not objects of focus. Therefore, all taking of signs and dedication, with the power of skillful means, are reasonable for Bodhisattvas, this is the (sutra's) intention. Similarly, for this skillful means, what is the means? (The sutra) says, "For this skillful means," etc. "Because of not possessing hearing," this is the remainder of "this or that." What is dedicated in the Prajnaparamita is itself an act of merit, and entering into it cannot be grasped, this is related. That "in that" refers to when it exists like that. It should be said, "Do not say that in that." What is this referring to? It is "Whatever," etc. If one can do that without relying on this, why? (In response to this) doubt, it is said, "Actions also cease," etc. The meaning is that if one does not rely on the Prajnaparamita for dedication, then what is my thing, and what are the conditioned dharmas that can truly exist, those themselves are taking of signs, all of which are discrimination, after taking signs, discrimination, and dedication are also like that.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མི་མཛད་དོ། །ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དུག་ཅན་དང་མཚུངས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་འདས་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་མི་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། དོན་དམ་པར་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞི་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། གདོན་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །
དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བདག་གི་དངོས་པོ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་བདག་གི་བའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཚན་མར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་དང་བཅས་པ་ནི་རྨོངས་ཤིང་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ནི་རིང་པོ་ནས་རིང་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟང་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
逝者不应追随。将美味佳肴等同于毒药，这是完全的回向。因此，不应如此完全回向。也不应学习它。所谓“止息”，是指先前所说的已逝去之物，即是灭尽。所谓“我的事物”，是指内在的自性之色等蕴聚所完全包含的，如来等的身体。所谓“诸行”，是指善根和随喜之心等。在世俗谛中，也说止息本身是不可取的目标之体性。在胜义谛中，也宣说了寂静等。寂静是遍计所执的体性，因为是从根本上未生的缘故。空寂是遍计所执的体性空，是他空的自性。
离目标是指，以目标为空的圆成实性，因为是非目标之体性的缘故。然而，之所以说“然而”，是因为我的事物和诸行并非存在，也不是亲近的目标，即使如此，也如实地将真如视为衡量标准，是对不如实的分别。对于不如实者，具有如实的认知，强烈地将我的亲近目标回向于非目标的真实圆满菩提。因此，所说的“什么”是指，它的善根等。所谓“完全寂灭”，其中的“也”字是表示差别的意思。因此，不应过于执着相。具有毒药是因为迷惑和致死的缘故。具有痛苦是因为长久以来真实地进入颠倒见之中的缘故。用比喻来展示这个，例如，所谓“例如”，美好是因为颜色等极好的缘故。所谓“然而”，是“如果也”的意思。所谓“然而”，是“无论如何”的意思。所谓“智者们”，是指特别了解的人们。

【英语翻译】
The departed should not be followed. Dedicating good food as equivalent to poison is a complete dedication. Therefore, it should not be completely dedicated in that way. Nor should it be learned. "Cessation" means that which was previously said to have passed away, which is exhaustion. "My things" means that which is completely contained by the aggregates such as the form of the inner self, the bodies of the Tathagatas, etc. "Actions" means roots of virtue and minds of rejoicing, etc. In the conventional truth, it is also said that cessation itself is the nature of an undesirable object. In the ultimate truth, it is also proclaimed as peace, etc. Peace is the nature of the completely imputed, because it is unborn from the very beginning. Solitude is empty of the nature of the completely imputed, it is the nature of other-powered.
Devoid of object means that which is empty of object, the perfectly established, because it is the nature of non-object. However, the reason for saying "however" is that my things and actions are not existent, nor are they close objects, even so, the suchness is taken as a measure, and it is a discrimination of the unreal. For the unreal, having a real cognition, intensely dedicating my close object to the non-objective, true and complete enlightenment. Therefore, what is said as "what" refers to its roots of virtue, etc. "Complete Nirvana also" means that the word "also" is for the meaning of difference. Therefore, one should not be too attached to characteristics. Having poison is because it is deluding and causes death. Having pain is because it has been truly entered into inverted views for a long time. This is shown by example, for example, "for example," beautiful is because the color, etc., are excellent. "However" means "if also." "However" means "in any case." "The wise" means those who know especially.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་སོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ལ། ཤི་བའི་ནུས་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རོ་མྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་བར་བྱེད་པས་ན་མྱངས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞུ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ལའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་དུས་ནའོ། །
ལོག་པར་ཁ་དོན་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ལའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དོན་ལ་ཤེས་ཤིང་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་བྱས་པས་སོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་འདི་གསུངས་པ་ལ། དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་དུག་ནི་དོན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཟིན་པར་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་མང་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བ་ཞེས་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་གནས་བརྟན་ཉིད་ལ་དྲི་བར་མཛད་དེ། ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་པོ་ཏི་མང་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བསྔོས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗ

【汉语翻译】
也因此。具有孩童自性者，对于具有毒性之物，因未了知其死亡之能力之故。具有邪慧自性者，乃是于利益与安乐之事，亦加以虚妄之执着而品尝其滋味之故。所谓“思惟”，乃是对于颜色等事物产生贪执之故。因能品尝，故名为“品尝”，即是完全受用之意。所谓“请求之时”，乃是指最后之时。异熟即是果报。所谓“邪执”，乃是指于危险之时，颠倒执取之故。所谓“邪知”，乃是指思惟之时。
所谓“邪说”，乃是指一再显现之时。所谓“善说”，乃是指般若波罗蜜多的自性。于义上知晓，乃是由于听闻等善行之故。未能领会，乃是由于没有证悟之故。所谓“请回向”，其中“请”字，乃是圆满之意。所谓“如是回向者”，其中，若有人宣说此（般若波罗蜜多），则会变成毒药，此处的毒药是指使事物失去意义的能力。因此，所谓“因此”，乃是接近之意。如是，此（论）已总结了不依赖般若波罗蜜多，则无法进行回向之事业。如何正确地回向，其后续步骤，圣者慈氏（弥勒菩萨）已多次亲自教导。现在，为了正确地阐释般若波罗蜜多，世尊劝请了尊者善现，这是为了摄受其所化之众生。此外，由于希望尊者阐释正确回向之方式，故向尊者提问，即“又当如何学习”等等。所谓“应摄受”，此处的摄受是指随喜。尊者善现回答说：“具有菩萨乘者”等等。其他未曾见过众多经函者，若问应如何摄受，若回向，则会善妙地回向于无上正等觉。此（论）之后续。

【英语翻译】
Therefore. Those with the nature of children, towards things with poison, because they do not understand the ability to cause death. Those with the nature of perverse wisdom, even to things that are beneficial and bring happiness, they attach false notions and taste their flavor. The so-called "thinking" is because of attachment to things like colors. Because it can taste, it is called "tasting," which means to fully enjoy. The so-called "time of request" refers to the final time. Vipāka is the fruit. The so-called "wrongly grasping" is because of grasping things perversely in times of danger. The so-called "wrong knowledge" is at the time of thinking.
The so-called "wrongly speaking" is at the time of repeatedly manifesting. The so-called "well-spoken" refers to the nature of the Prajñāpāramitā. Knowing the meaning is due to good deeds such as hearing. Not understanding is because of not having realization. The word "please" in "please dedicate" means completeness. The so-called "dedicating in this way," if someone speaks this (Prajñāpāramitā), it will become poison, and here poison refers to the ability to make things meaningless. Therefore, the so-called "therefore" means approaching. Thus, this (treatise) has concluded that without relying on the Prajñāpāramitā, one cannot engage in the activity of dedication. How to correctly dedicate, the subsequent steps have been personally taught many times by the noble Maitreya. Now, in order to correctly explain the Prajñāpāramitā, the Blessed One urged the Venerable Subhūti, this is in order to gather his disciples. Furthermore, because he wished the Venerable to explain the way of correct dedication, he asked the Venerable, i.e., "How should one train again," etc. The so-called "should be accepted," here acceptance means rejoicing. The Venerable Subhūti replied, "Those with the Bodhisattva Vehicle," etc. Others who have not seen many sutras, if asked how to accept, if they dedicate, then it will be well dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment. The continuation of this (treatise).

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ལ། འདྲི་མཁན་བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་པོ་ཏི་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་བ། འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་
ནས། འདིར་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་བྱས་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚིག་དང་ངག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་དྲི་བའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང༌། དངོས་སུ་སྟོན་པ་པོ་སྤངས་ནས་སྟོན་པས་མཛད་པ་ཉིད་བྱེད་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་དྲི་བ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ལན་འདི་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ན་དར་བ་དང༌། དེ་ནས་བྱུང་བའི་པོ་ཏི་རྣམས་དེ་དག་གིས་མ་མཐོང་བས་གནས་འདི་ལ་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་རྣམས་ལས་ནི་འདི་ལྟར་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མར་
བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་སྨད་པ་དེ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
之后，询问者无礼貌而中断。在一部经书中没有看到“善现所说”这五个字。圣者弥勒菩萨自己领悟到应该如何学习，于是说：“在此，以此回答菩萨乘”等等。同样，在词语和言语圆满之后，说“然后，世尊赐予具寿善现‘善哉’”是不合理的。此外，在此，因为是经由提问的方式来简要地展示那些答案，所以对于圣者善现说“善哉”这件事，舍弃了实际的宣说者，而只是在赞叹菩萨们说“您在宣说佛法”，仅仅是提出这样的问题，怎么会有答案呢？这实在是困难。因此，西北边境地区流传的，以及从那里出现的经书，那些人没有见过，所以在此地，对于大德们的念诵会有什么影响呢？他们是这样念诵的：菩萨弥勒所说，也应该是这样，对于过去、未来和现在诸佛的善根随喜而回向。如何才能回向于无上正等觉呢？善现说：弥勒，在此，大乘种姓的男子或女子，行于般若波罗蜜多，想要不诽谤如来，应该如何回向呢？应该如何回向如来、应供、正等觉所知等等呢？因此，圣者善现自己回答说：“在此，对于此”等等。意思是说，因为以相来分别的回向，如来们不会随顺了知，所以应该以诸佛为相，来进行回向。诽谤就是因为说不真实的坏话而宣扬。佛的智慧就是智慧的……

【英语翻译】
After that, the questioner interrupted rudely. The five letters "Said by Subhuti" were not seen in a single scripture. The noble Maitreya Bodhisattva himself realized how to learn, and then said, "Here, with this, answer the Bodhisattva Vehicle," and so on. Likewise, after the words and speech are complete, it is unreasonable to say, "Then, the Blessed One gave the venerable Subhuti 'Good, good'." Furthermore, here, because it is through the way of questioning that the answers are briefly shown, therefore, regarding the matter of the noble Subhuti saying "Good, good," abandoning the actual speaker, and only praising the Bodhisattvas saying "You are teaching the Dharma," merely raising such a question, how can there be an answer? This is indeed difficult. Therefore, the scriptures that are prevalent in the northwestern border region, and those that have emerged from there, those people have not seen, so in this place, what influence will there be on the recitation of the great ones? They recite it like this: Spoken by Bodhisattva Maitreya, it should also be like this, rejoicing in the roots of virtue of the Buddhas of the past, future, and present, and dedicating them. How can one dedicate to the unsurpassed perfect and complete enlightenment? Subhuti said: Maitreya, here, a son or daughter of a great vehicle lineage, practicing the Prajnaparamita, wishing not to slander the Tathagata, how should they dedicate? How should they dedicate to the Tathagata, Arhat, Perfect and Complete Buddha's knowledge, and so on? Therefore, the noble Subhuti himself answered, "Here, regarding this," and so on. The meaning is that because the Tathagatas do not follow and know the dedication that is made by distinguishing with characteristics, therefore, one should dedicate by making the Buddhas the characteristics. Slandering is proclaiming by saying untrue bad words. The wisdom of the Buddha is the wisdom of...

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱན་ཅན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁྱེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་གྱི་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སོང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱིས་བྱས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དུག་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་ནི་ལན་ཏེ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །མི་གཏོགས་པ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡང་ནང་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་
པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆུད་མ་ཟོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་ལན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཞིག་ཅེས་བ

【汉语翻译】
以眼根而言。是对于一切法能够证悟之境的智慧。佛眼与以一切方式完全证悟一切法的境界之见相关联。以“如是回向”来概括。大回向是因为具有善趣等无量果报的缘故。法界的回向，由于不执著于遍知等相，如同虚空般具有无边福德的自性。圆满是因为法和受用圆满的色身完全超胜的缘故。极圆满是因为能够获得力量和无畏等所有功德的缘故。如所说“无毒性等一切已逝”，即以殊胜意乐等。如是，即以殊胜意乐等。如是，在开示了以缘起所作之大的自性圆满佛陀以缘起本身回向之后，那是对于一切法的不属于三界和三时的作意。回答说，从那无毒的回向之外的回向是有毒的。以“其他”等来指示，即是戒律等，即是如来，即是戒律等的蕴聚。不属于，即是已离边，意思是说不属于三时和三界。因为也不属于已进入三时和三界之中。意思是说，对于那些戒律等，仅仅是法界的缘故。这是所要表达的意义。又说“回向也”，即是回向也。所谓“于何法”，即是对于圆满正等觉，因为是法界的自性之故。所谓“非虚耗”，即是非具损害性。又说，以回向于成为佛陀智慧行境的法界，而回向那善根，是为了开示回答之义。所谓“何者回向”，即是

【英语翻译】
In terms of the eye faculty. It is the wisdom that realizes all phenomena. The Buddha's eye is related to the vision of fully awakening to all phenomena in every way. It is summarized by "such dedication." The great dedication is because it has limitless results such as happy migrations. The dedication of the Dharmadhatu, because it does not cling to characteristics such as omniscience, is like the sky, having the nature of limitless merit. Perfection is because the Dharmakaya, which is perfect in Dharma and enjoyment, is completely superior. Utter perfection is because it enables the attainment of all qualities such as strength and fearlessness. As it is said, "All gone, such as non-toxicity," that is, with superior intention, etc. Thus, it is with superior intention, etc. Thus, after explaining that the complete Buddha, whose nature is great due to dependent arising, dedicates through dependent arising itself, that is the attention that does not belong to the three realms and three times of all phenomena. The answer is that dedication other than that non-toxic dedication is toxic. What is indicated by "other," etc., is discipline, etc., which is the Tathagata, which is the aggregate of discipline, etc. Not belonging is having become separated from extremes, meaning that it does not belong to the three times and three realms. Because it also does not belong to having entered into the three times and three realms. It means that for those disciplines, etc., it is only the Dharmadhatu. This is the meaning to be expressed. It is also said, "Dedication also," that is, dedication also. What is called "to what Dharma" is to perfect complete enlightenment, because it is the nature of the Dharmadhatu. What is called "not wasted" is non-harmful. It is also said that dedicating that root of virtue by dedicating it to the Dharmadhatu, which has become the object of the Buddha's wisdom, is to explain the meaning of the answer. What is called "which dedication" is

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་ནས་རྣམ་པ་མང་པོས་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་བསྟན་པས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་གཞན་དག་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྐྱེན་བཞིས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྟེར་བའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་རིམ་གྲོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ན་བར་བྱེད་པས་ན་ན་བས་ཏེ་དེ་གསོ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་སྨན་རྣམས་སོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཟག་སྣོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བདེ་བའི་རྒྱུན་མས་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེས་གང་ཞིག་གནས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
གསུངས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་རྐྱེན་བཞི་ཉེ་བར་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་ལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །རེ་རེའི་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྔ་མ་ལས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །སྔར་ནི་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། འདིར་ནི་གང་ཞིག་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྙེན

【汉语翻译】
等。然后，世尊对住持长老善现的言辞随喜，以多种方式显示了福德的众多。显示了比使恒河沙数的三千大千世界的众生安住于十善的福德更为众多的，是将（善根）完全回向于法界的福德。同样，对于获得四禅的那些众生，以及获得无量，以及获得无色界的等持的常时入定者，直至成佛的福德更为超胜。 此外，那些成为菩萨的众生，为了那些众生，以四种缘由给予一切安乐，在恒河沙数劫中，次第承侍的福德聚，比那还要超胜的福德。 患病是因为生病，治疗它的是具有其原因的药物。 用具是便器等等。 安乐的相续是安乐。 那些的结合是给予。 触及安乐是体验安乐。 由此所安住的是行者等等。 此外，所说的福德的差别是，以那些名目，即所谓的“因此”等等。 所谓的“因此”是因为已经说过的给予四缘等等。 详细观察后，那些众生对一切众生，所谓的“一一”是指应当亲近的众生。 以一一亲近的亲近者，一一详细观察后，那些菩萨，是这样说的，详细观察是进入。 在这里，这与之前不同。 之前是一个人应当亲近的那些，也给予其他人。 那些仅仅是众生的体性。 在这里，一个人应当亲近的，不是其他人的。 这样，为了那些贫乏者而布施，会成为大果报。 一个人亲近的，其他人亲近

【英语翻译】
Etc. Then, the Blessed One, having rejoiced in the words of the Elder Subhūti, in many ways showed the abundance of merit. It was shown that the merit of dedicating entirely to the realm of Dharma is more abundant than the merit of causing beings of three thousand great thousand worlds, equal to the sands of the Ganges, to abide in the ten virtues. Similarly, for those beings who have attained the four dhyānas, and for those who have attained the immeasurable, and for those who have attained the formless samāpattis, the merit of constantly entering into samādhi is superior until they become Buddhas. Furthermore, those beings who have become Bodhisattvas, for those beings, giving all happiness through the four causes, in as many kalpas as the sands of the Ganges, the accumulation of merit from gradual service is even more superior to that merit. Being sick is because of illness, and curing it is the medicines that have its cause. Utensils are chamber pots, etc. The continuity of happiness is happiness. The combination of those is giving. Touching happiness is experiencing happiness. That by which one abides is the goer, etc. Furthermore, the difference in merit that is spoken of is, by those names, namely, "therefore," etc. The so-called "therefore" is because of giving the four causes, etc., which have already been spoken of. Having thoroughly examined, those beings, to all beings, the so-called "one by one" refers to the beings who should be approached. Having thoroughly examined each one by the one who approaches, those Bodhisattvas, it is said, thorough examination is entering. Here, this is different from the previous one. Previously, those whom one should approach are also given to others. Those are merely the nature of beings. Here, what one should approach is not for others. Thus, giving for the sake of those who are impoverished will become a great result. One who is approached by one, approached by another

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སམ་དེ་ཙམ་ཉེ་བར་སྙེན་པར་བྱེད་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྙེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དུས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ལགས་ན་ནི་མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསོད་ནམས་འདི་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་སྙེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེ་བར་དམིགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམན་པ་ཉིད་དེ་མེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པས་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྒྲོགས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་གཏོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རིས་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའི་སྒྲའོ། །དབྱངས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མང་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡུན་རིང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོ་ཙམ་དུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ལྷའི་བ

【汉语翻译】
菩萨并非如此，这是区别。或者说“一一完全考察”的意思是，所有众生仅仅考察一个众生。同样，所有那些众生和所有那些菩萨也一一完全考察，仅仅考察一个。同样，菩萨们或者仅仅是亲近。说的是这个，即世尊众多。亲近，正在亲近，以及布施之物，是因为时间长久。如果功德的聚积是有形体的，那么就会无法容纳，意思是说无法容纳在那些世界中。世尊说“对于此功德，如是如是”，是随喜众多，并特别说明了从法界的回向中产生的功德。像那样，仅仅是菩萨们亲近。善现，又因为什么等等，是对之前的功德执着于相，以及执着于近取，因此回向的功德聚积没有低劣，是殊胜，这是他的密意。现在说的是，听闻利益后生起欢喜的诸天赞叹和供养。从那以后，四大天王眷属的天子等等。显现抛撒，是为了在面前抛撒鲜花。显现极度抛撒，是从各方面。如是如是，从其他天众中也是，是从双生天等等。声音，是赞叹的声音。复述语调，是为了反复说赞叹的词语，因此认为是众多。长久以来，仅仅是，是积累了长久的时间。如是广大地真实成办，是像那样广大地产生。为了显示之前所说的意义，世尊再次显示，天之

【英语翻译】
The Bodhisattva is not like that, this is the distinction. Or, "examining each and every one completely" means that all sentient beings are merely examining one sentient being. Similarly, all those sentient beings and all those Bodhisattvas also examine each and every one completely, merely examining one. Similarly, the Bodhisattvas or merely approaching. What is said is this, that the Blessed One is numerous. Approaching, is approaching, and the objects of giving, because of the long time. If the accumulation of merit were to have form, then it would be impossible to contain, meaning that it would not be able to be contained in those realms. The Blessed One said, "For this merit, thus thus," is rejoicing in the numerous, and specifically explained the merit arising from the dedication of the Dharmadhatu. Like that, merely the Bodhisattvas are approaching. Subhuti, and again why, etc., is clinging to the characteristics of the previous merits, and clinging to the near attainment, therefore the accumulation of merit from the dedication has no inferiority, it is superior, this is his intention. Now it is said that the gods who generate joy after hearing the benefits praise and make offerings. From then on, the sons of the gods of the retinue of the Four Great Kings, etc. Manifestly scattering, is for scattering flowers in front. Manifestly extremely scattering, is from all aspects. Thus thus, from other heavenly hosts as well, is from the twin gods, etc. Sound, is the sound of praise. Repeating the tone, is for repeatedly saying the words of praise, therefore it is considered numerous. For a long time, merely, is accumulating for a long time. Thus greatly and truly accomplishing, is producing so greatly. In order to show the meaning of what was said before, the Blessed One showed again, the heavenly

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །ཡང་ན་གང་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་འདིའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་ན་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སླར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་ན་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་
རང་བ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་དུ་མདོར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་སོ། །མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་རྗེས་ནས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ། །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་སོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དབང་གིས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དེ་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་གནས་སྐབས་ལ་ལངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་དབང་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་

【汉语翻译】
有些说是指“天子们”等等。或者说，直接显示福德的那些，在这里被简称为“天子们”等等，然后进行叙述。用这些名称等等来特别说明。这里是这个特别之处。那些存在于其他世界中的，应该亲近的那些，也生起了菩提心。然后，给予那些存在于其他世界中的众生布施，这是合理的。否则，“更何况”等等将会产生关联。逐一完全考察等等，应该像前面所说的那样解释。仅凭这些，就承诺随喜尽其所能的修行，并表明以其为先导的完全回向。现在，为了自己和他人福德事业的平等性，为了说明随喜本身，现在简要地展示，即“然后，世尊”等等。 “完全地做”是指没有留下任何东西地做。 “殊胜本身”等等是指世尊所说的话，之后以多少才能变得殊胜的提问。 “不执著于法”等等，因为对于诸佛和善根等没有执著等等，所以宣说了见到平等性。其中，不执著是遍计所执性。不傲慢是依他起性。不缘取是圆成实性。因此，三种自性本身，按照次第，就是不思、不分别、不见。为了阐明这一点，就是“真实地不见到”，也就是说，当从这个三摩地的状态中起来时，如何对法进行分别，这就是所说的。即“对于这些法，像这样”等等。 “一切法都是由分别来证成的”，也就是说，由分别来证成，获得的是遍计所执。未生是依他起。决定未生是圆成实。因此，没有来和没有去，即生和灭。

【英语翻译】
Some say it refers to "the sons of gods" and so on. Or, those who directly show merit, are here briefly referred to as "the sons of gods" and so on, and then narrated. These names and so on are used to specifically explain. Here is this particular point. Those who exist in other world realms, those who should be approached, also generate the mind of enlightenment. Then, giving charity to those who exist in other world realms, this is reasonable. Otherwise, "let alone" and so on will become related. Examining each one completely and so on, should be explained as said before. With just these, one promises to rejoice in the practice as much as possible, and shows the complete dedication that is led by it. Now, for the equality of one's own and others' meritorious deeds, in order to explain rejoicing itself, it is now briefly shown, that is, "Then, the Blessed One" and so on. "Doing completely" means doing without leaving anything behind. "Superiority itself" and so on refers to the words spoken by the Blessed One, and then the question of how much it would take to become superior. "Not clinging to dharmas" and so on, because there is no clinging and so on to the Buddhas and roots of virtue, therefore the seeing of equality is proclaimed. Among them, non-clinging is the completely imputed nature. Non-arrogance is the other-dependent nature. Non-apprehension is the thoroughly established nature. Therefore, the three natures themselves, according to the order, are non-thinking, non-discrimination, non-seeing. In order to clarify this, it is "not truly seeing", that is, when arising from the state of this samadhi, how one distinguishes dharmas, this is what is said. That is, "For these dharmas, like this" and so on. "All dharmas are established by discrimination", that is, established by discrimination, what is obtained is the completely imputed. Unborn is the other-dependent. Definitely unborn is the thoroughly established. Therefore, there is no coming and no going, that is, birth and destruction.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདི་རྣམས་དང༌། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་
ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སླར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བཅིངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་བཅིངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིས་གྲོལ་བ་མེད་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མི་འཕོ་བ་དང་མི་འཇིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་འཕོ་བ་མེད་དེ་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་པའོ། །སླར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་
པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས། མི

【汉语翻译】
因为清净次第不是如实存在的缘故。正因为如此宣说了，所谓“此中任何法也没有产生”等等。如是，因为没有生和灭，所以对于这些佛陀们，以及声闻、独觉、菩萨和凡夫的善根随喜和回向之心，对于法性空性也如是随喜和回向。这样一来，随喜就成为殊胜，在随喜的时候也说回向，是因为无论如何都要回向，并且再次因为一切法以解脱而平等。一切法都要在时时随喜和回向中显示，这是由“善现，再者”等等所显示的。解脱就是涅槃，也就是在法界中一切障碍都得到彻底清净。真实义中，布施等等一切都是如此的意义。所谓“没有束缚”，是因为一切法自性空性的缘故，所以在凡夫的时候没有束缚。所谓“没有解脱”，是因为自性清净的缘故，所以后来没有解脱。所谓“没有贪著”，是因为对于一切法的见解等等没有遍一切烦恼，所以在任何地方都没有贪著。所谓“以不回向的方式”，是因为对于回向也没有执著的缘故。所说的“这一切是如何的呢？”，就是“不转变和不坏灭”，真实义中，法没有转变到其他状态，也没有坏灭。所谓“仅凭这些”，就是没有束缚和解脱，没有遍一切烦恼，没有转变和坏灭。一切法在法界的自性中平等，这样以分别念随喜就变得殊胜，这是第二次宣说。再次，相比于在恒河沙数的世界中，以具有目标的戒律等波罗蜜多的行为积累的福德，

【英语翻译】
Because the order of purification is not truly existent. It is precisely because of this that it is said, such as "No dharma has arisen in this," and so on. Thus, because there is no arising and ceasing, one rejoices and dedicates the mind of virtue of these Buddhas, as well as the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and ordinary beings, and one rejoices and dedicates to the emptiness of the nature of reality in this way. In this way, rejoicing becomes supreme, and in the context of rejoicing, it is also said to dedicate, because in any case, one must dedicate, and again because all dharmas are equal in liberation. All dharmas are shown to be rejoiced and dedicated to at all times, which is shown by "Subhuti, furthermore," and so on. Liberation is Nirvana, which is the complete purification of all obscurations in the realm of dharma. In the ultimate sense, all things such as generosity are of such a meaning. The meaning of "not bound" is that because all dharmas are empty of inherent existence, there is no bondage at the time of ordinary beings. "Not liberated" means that because of its inherent purity, there is no liberation later. "Not attached" means that because there is no all-afflictive view, etc., towards all dharmas, there is no attachment anywhere. "In the manner of not dedicating" means that there is no clinging to dedication either. What is said as "How is all this?" is "non-transformation and non-destruction," in the ultimate sense, dharmas do not transform into other states, and there is no destruction either. What is said as "only by this" is the absence of bondage and liberation, the absence of all-affliction, and the absence of transformation and destruction. All dharmas are equal in the nature of the realm of dharma, and thus rejoicing with discriminating thought becomes supreme, which is the second declaration. Again, compared to the merit accumulated by the practice of the perfections such as morality with a focus on worlds as numerous as the sands of the Ganges,

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ལྷག་པ་ཞེས་ལན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བླངས་ནས་སོ། །མཚང་བྲུས་པ་ནི་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་པའོ། །བརྡེགས་པ་ནི་བརྡུངས་པའོ། །སྤྱོས་པ་ནི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་སོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དེ་དེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྨུགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ནི་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ནང་དུ་འཇུག་པས་ཟད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་ལ་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཐོས་པ་ལས། དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསྟོད་པའི་དོན་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ལས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུའི་
གནས་སྐབས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་འཐད་པ་ནི། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་བསལ་བའོ། །དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བྱེད་པ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ནི་ད་ལྟར་རོ། །ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
以所缘的加行，随喜功德之聚，并且回向的功德本身更为殊胜，这是回答。以如法受持戒律来说，就是如仪轨一样恭敬受持。揭露缺点是指从过失方面来说。殴打是指捶打。辱骂是指以真实和不真实的过失来说。具有我慢是指“有”的意思。昏沉和睡眠是指昏沉和睡眠，与“由此压制”相关。其中，昏沉是指心不适于工作。昏沉的特征是什么？心不适于工作本身是为了认识自己的所缘。睡眠是指心不由自主地进入内部而耗尽，不通过眼睛等感官进入。也就是说，完全依赖于自己的心的进入就是睡眠。其余的很容易理解。随喜和回向，叙述这些的章节就是这样叙述，即第六品。

如此，对于般若波罗蜜多的供养、读诵、布施等随喜和回向，听闻能产生功德后，为了使信心更加增长，具寿舍利子为了使其他眷属也更加增长信心，以十六句赞颂此般若波罗蜜多，是为了赞颂的缘故而造的，即成办一切智智等。从何处成办一切智智呢？就是如此叙述。断除烦恼和所知障，以布施等圆满而成办，这说的是因位的
阶段。说果位阶段，就是说一切智智本身。对此的合理性是，名为“显明”的，断除一切障碍的黑暗就是消除。说“能做到”是指断除非常圆满。或者，对一切法如实显现就是显明。说“能做到”是指智慧圆满。因此，现在对此顶礼。名为“应顶礼”的

【英语翻译】
With the application of the object of focus, rejoicing in the accumulation of merit, and the merit of dedicating itself is even more excellent, this is the answer. Taking the precepts correctly means taking them respectfully as in the ritual. Revealing shortcomings means speaking from the aspect of faults. Beating means pounding. Insulting means speaking of faults that are true and untrue. Having pride means the meaning of "having." Dullness and sleep refer to dullness and sleep, and are related to "suppressing by this." Among them, dullness means that the mind is not suitable for work. What is the characteristic of dullness? The mind not being suitable for work itself is for recognizing its own object of focus. Sleep means that the mind involuntarily enters internally and is exhausted, not entering through the sense organs such as the eyes. That is, the entry of the mind that completely depends on oneself is sleep. The rest is easy to understand. Rejoicing and dedicating, the chapter that narrates these is narrated in this way, that is, the sixth chapter.

Thus, for the offerings, recitations, generosity, etc. of the Prajnaparamita, rejoicing and dedicating, after hearing that merit can arise, in order to make faith even more increase, the venerable Shariputra, in order to make the other retinues also increase faith even more, composed this Prajnaparamita with sixteen verses, for the sake of praise, that is, accomplishing all-knowing wisdom, etc. From where does one accomplish all-knowing wisdom? It is narrated in this way. Abandoning afflictions and cognitive obscurations, accomplishing by perfecting with generosity, etc., this speaks of the stage of the cause.
The stage of the result is spoken of, that is, all-knowing wisdom itself. The rationality for this is, called "manifesting," eliminating all the darkness of obscurations is eliminating. Saying "can do" means that eliminating is very perfect. Or, appearing truly to all dharmas is manifesting. Saying "can do" means that wisdom is perfect. Therefore, now prostrate to this. Called "worthy of prostration"

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཕྱི་མར་རོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མི་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་ནི། སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་རིབ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཟློག་པ་ནི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་དེ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་མུན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །འདི་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བརྟེན་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་
གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་བགྱིད་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་བགྱིད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལྟོངས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྡོངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་བགྱིད་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས

【汉语翻译】
每一刹那都是未来的种子。一句就显示了两种圆满。现在用两句来说明断除，就是“无所沾染”，因为一切障碍和污垢都已穷尽。所谓“不为世间一切所沾染”，是因为三界之垢已尽。现在用三句话来说明智慧，就是“使之显现”，显现是指对一切法真实显现，即是使之显现。这里用两句话说明两种原因，就是“使一切三界众生远离昏昧”，昏昧就是无知。遣除昏昧就是远离昏昧的智慧。一切就是无余。三界就是三界的真实。因此，所谓“使之远离昏昧”就是周遍于所缘。所谓“消除一切烦恼和见解的黑暗”，烦恼和见解就是烦恼和见解。它们本身就是黑暗，既是一切，也是它们本身，对它们进行消除，就是一切不相符的都已穷尽。仅此就说明了自利圆满。以利他圆满的角度来说明，就是“使之依赖”，是指一切希求果位者。所谓“至上”，至上是指有余涅槃。因为是菩提分诸法的果，所以是它们的至上。无余涅槃是安乐，即是使之成为安乐。或者说，出世间是安乐，即是使之成为安乐。所谓“使盲昧众生显现光明”，是指只要没有出世间的智慧，就一直是盲昧的。为了让他们生起智慧，所以使之显现光明。所谓“彻底断除一切怖畏和近害并使之显现光明”，是指断除一切怖畏和近害的显现光明，就是出世间的修道，即是使之成为修道。仅此就为安住于小乘者说明了意义。为了菩萨们的利益

【英语翻译】
Each moment is a seed for the future. One phrase shows two perfections. Now, two phrases explain abandonment, which is "untainted," because all obscurations and defilements are exhausted. The so-called "not tainted by all the world" is because the defilements of the three realms are exhausted. Now, three phrases explain wisdom, which is "to make manifest," manifest means the true appearance of all dharmas, that is, to make it manifest. Here, two phrases explain two causes, which is "to make all beings of the three realms free from dimness," dimness is ignorance. To dispel dimness is the wisdom that is free from dimness. All means without remainder. The three realms are the reality of the three realms. Therefore, the so-called "making it free from dimness" means pervading the object of focus. The so-called "eliminating all the darkness of afflictions and views," afflictions and views are afflictions and views. They themselves are darkness, both everything and themselves, and eliminating them means that all incompatibilities are exhausted. This alone explains the perfection of self-benefit. Explaining from the perspective of the perfection of benefiting others, it is "to make dependent," which refers to all those who desire fruition. The so-called "supreme," supreme refers to nirvana with remainder. Because it is the fruit of the factors of enlightenment, it is their supreme. Nirvana without remainder is bliss, that is, to make it bliss. Or, transcendence is bliss, that is, to make it bliss. The so-called "making the blind beings manifest light" means that as long as there is no transcendent wisdom, they are always blind. In order to generate that in them, it is to make manifest light. The so-called "completely abandoning all fears and near harms and making manifest light" means that the manifestation of light that abandons all fears and near harms is the transcendent path of cultivation, that is, to make it the path of cultivation. This alone explains the meaning for those who abide in the Lesser Vehicle. For the benefit of Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །གཞན་དོན་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་མི་ཟད་པའི་སྤྱན་གྱི་འཁོར་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པས་དེ་ཉིད་ནི་མིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་དང་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏི་མུག་ཉིད་ནི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་མུན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་མཐོང་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་རིབ་ནི་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་འབྱུང་ཞིང་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་
ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དེ་ཡང་མི་བྱེད་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱེད་ཅེ་ན་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ལོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ལམ་ལོག་པར་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེས་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པའོ། །གང་གི་ལམ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེའི་གཞན་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
所说的是五眼等等。那些是利他的主要因素。在利他方面，它本身也是成就者，通过所缘的区分，它具有肉眼、天眼、慧眼、佛眼和不尽之法眼的眷属。世尊，般若波罗蜜多是眼睛，因为无别，它本身就是眼睛，因为它能见到一切法的胜义谛。使之远离愚痴、黑暗和翳障，愚痴本身就是黑暗和翳障，是究竟的黑暗，因为它阻碍了如实见。其中，使之远离翳障，就是彻底摧毁。翳障是见解的过失，因为它使之远离，所以是使之远离翳障。如是生起，又产生什么呢？所说的是一切法不作，一切法是五蕴。它们也有三种自性：遍计所执性、依他起性和圆成实性。其中，遍计所执性不是作者，因为没有如其自性的缘故。依他起性是不真实的分别念，它不是作者，因为它是其对治的缘故。圆成实性是法界，它也不作，因为是无始无终的缘故。如果说是真实的智慧作，那么以平等故，是平等的所缘，安住于所缘的自性，也是无始无终的智慧，对此也仅仅是通过遣除错乱而获得的。那么，它作什么呢？所说的是，误入歧途等等，歧途是对诸法的分别。它将误入歧途者引入正道，即引入无我之智。其道是遍知。仅凭这些就能圆满成就遍知智，对于所说的那些，所说的利他是，遍知等等，何时断绝了习气的连接，那时，这就是遍知的意思。那么，般若波罗蜜多

【英语翻译】
What is said is the five eyes and so on. These are the main factors for benefiting others. In benefiting others, it itself is also an accomplisher, and through the distinction of the object of focus, it possesses the retinue of the eyes of flesh, the eyes of gods, the eyes of wisdom, the eyes of Buddhas, and the inexhaustible eyes of Dharma. Bhagavan, the Prajnaparamita is the eye, because it is non-different, it itself is the eye, because it sees the ultimate truth of all dharmas. It makes one free from ignorance, darkness, and cataracts, ignorance itself is darkness and cataracts, it is the ultimate darkness, because it obstructs seeing things as they are. Among them, making one free from cataracts is to completely destroy them. Cataracts are the faults of seeing, because it makes one free from them, therefore it is making one free from cataracts. Such being arisen, what does it produce? What is said is that all dharmas do not act, all dharmas are the five skandhas. They also have three natures: the completely imputed nature, the dependent nature, and the thoroughly established nature. Among them, the completely imputed nature is not the actor, because it does not have its own nature. The dependent nature is the unreal conceptualization, it is not the actor, because it is the antidote to it. The thoroughly established nature is the Dharmadhatu, it also does not act, because it is without beginning and end. If it is said that true wisdom acts, then because of equality, it is the equal object of focus, abiding in the nature of the object of focus, it is also the wisdom without beginning and end, and this is also obtained only by eliminating confusion. Then, what does it do? What is said is, going astray, etc., going astray is the conceptualization of all dharmas. It leads those who have gone astray into the right path, that is, into the wisdom of selflessness of dharmas. Its path is omniscience. With just these, one can perfectly accomplish omniscient wisdom, for those that are said, the benefit of others that is said is, omniscience, etc., when the connection of habits is severed, then, this is the meaning of omniscience. Then, the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འགག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགོག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེས་ན་འདི་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོས་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་སླར་འདི་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུམ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སླར་དེ་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་བཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་བགྱིད་པའོ། །བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
所谓的“行”就是产生和灭亡，（经文）说“生和灭不是”，是指“不生”等等。对于一切法来说，“不生”是指完全清净的状态。一切法“不灭”是指完全烦恼的状态。“不生”和“不灭”是指，因为一切法的究竟意义是其自身的法界。因此，因为这些没有开始和结束，对于孩子们来说，以显现的方式来说是完全不存在的，因此这些没有生和灭。因此（经文）说，是为了自性空性。依赖
缘起，其他自在，再次将这些置于自性的主导地位而说的是“母”等等。“母”是产生者。为什么呢？为了给予一切珍贵的佛法。一切佛法都是珍贵的，因为它们是给予者。它们一切都变成了因的状态，是菩萨们的身体。因此，这在那个时候是为他们产生。因为产生佛法，所以从产生佛陀的意义上理解。仅仅如此，并不能理解佛陀们的差别。因此，再次以具有功德的差别来说明，就是以“十力”等等来说明。如来的力量有十种，它们是能做到的。哪十种呢？知是处非处力，知业异熟力，知种种界力，知种种胜解力，知根胜劣力，知一切至处道力，知禅定解脱三摩地三摩钵底杂染清净起力，知宿住随念力，知死生力，知漏尽力。其中，知是处非处

【英语翻译】
What is called "action" is production and destruction. (The scripture) says "birth and death are not," which refers to "non-birth" and so on. For all dharmas, "non-birth" refers to the state of complete purity. All dharmas "do not cease" refers to the state of complete affliction. "Non-birth" and "non-cessation" refer to the fact that the ultimate meaning of all dharmas is their own dharma-realm. Therefore, because these have no beginning and end, for children, in terms of manifestation, they are completely non-existent, therefore these have no birth and death. Therefore, (the scripture) says that it is for the sake of emptiness of self-nature. Dependent
Arising, other-dependent, again placing these under the dominance of self-nature, what is said is "mother" and so on. "Mother" is the producer. Why? In order to bestow all precious Buddha-dharmas. All Buddha-dharmas are precious because they are the givers. All of them become the state of cause, the bodies of the Bodhisattvas. Therefore, this at that time is to produce for them. Because of producing the Buddha-dharma, it is understood from the meaning of producing the Buddha. Merely this does not understand the differences of the Buddhas. Therefore, again explaining with the differences of possessing qualities, it is explained with "ten powers" and so on. The powers of the Tathagata are ten, and they are what can be done. What are the ten? The power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various realms, the power of knowing various superior understandings, the power of knowing the superiority and inferiority of faculties, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing all defilements and purifications arising from dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, the power of knowing the exhaustion of outflows. Among them, knowing what is possible and impossible

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་གམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བ་དག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ནི་གནས་ཏེ་འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་
སྨིན་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་འདི་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་འདི་ཡིན་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲིད་པའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྡང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང༌། ལུགས་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་གོ །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་གང་ཞིག་དང་ལམ་གང་གིས་ཟད་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་འདིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྟོབས་ཏེ་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བགྱིད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
这些是存在和不存在，或者正确产生和正确不产生。例如，恶行之异熟果不欲求是安住，欲求则不安住。业和异熟果就是业和异熟果。界各异是能生善和非善等的增上意乐。增上意乐各异是例如安住于贪欲和嗔恨等者，对贪欲和嗔恨等生起欲求。诸根是信、精进、念、禅定和智慧。它们的殊胜和不殊胜性就是大，例如这是钝根，这是中等。遍行道是贪欲之对治是此道，这是嗔恨之对治等。四禅定，八解脱，三种禅定，有寻有伺和无寻无伺，四无色定，九次第住定，以及一切烦恼等。其中，烦恼是以对有事的意义完全回向和忧伤等。清净是神通和不显现等。起立是狮子奋迅，以及依顺法和违逆法而生起。宿住是前世，对此随念就是忆念。死殁和出生是众生死殁和出生。漏是烦恼，它们的哪个漏以及以哪个道灭尽，那二者都是漏尽，是对众生而言的。对处和非处等这些，于一切方式一切时分正确了知，那就是此处了知处和非处等。彼即是力，因为不被其他所胜伏，并且它们也胜伏其他。所谓不可摧伏，就是不能被胜伏，为什么呢？宣说了，为了行作四无畏，就是如狮子般极其

【英语翻译】
These are existence and non-existence, or correct arising and correct non-arising. For example, the undesirable result of misdeeds is abiding, while desire is non-abiding. Actions and their results are simply actions and their results. Diverse realms refer to the superior intention that generates merit and non-merit, and so forth. Diverse superior inclinations are, for example, those who abide in attachment and hatred, desiring attachment and hatred, and so forth. The faculties are faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. Their superiority and non-superiority is greatness, such as 'this is a dull faculty, this is middling,' and so forth. The path that goes everywhere is that the antidote to desire is this path, this is the antidote to hatred, and so forth. The four concentrations, the eight liberations, the three concentrations, those with and without investigation, the four formless absorptions, the nine successive abidings, and all afflictions, and so forth. Among these, affliction is dedicating entirely to the meaning of existence, and sorrow, and so forth. Purification is clairvoyance and non-manifestation, and so forth. Rising is the lion's sport, and arising by the power of conformity and reversal. Former abodes are former lives, and remembering them is recollection. Death and birth are the death and birth of sentient beings. Defilements are afflictions, and whichever defilement of those and by which path they are exhausted, both of those are exhaustion of defilements, for sentient beings. Knowing places and non-places, and so forth, correctly in all ways and at all times, that is knowing places and non-places, and so forth, here. That itself is strength, because it is not overcome by others, and they also overcome others. 'Unconquerable' means unable to be overcome. Why? It is said, 'For the sake of performing the four fearlessnesses,' which is extremely like a lion.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
དོགས་པ་མེད་པ་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མི་འཇིགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའོ། །གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་གོ །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གེགས་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པས་དེ་བགྱིད་པའོ། །གནས་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ཚིག་མང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་མ་གོས་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བར་བར་དུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོན་པ་འདི་ཡང་བཤད་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་ལྷག་པའི་འདོན་པ་ནི་བསྣན་པ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་འདོན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་བསྣན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་བ་རྗེས་སུ་ངོ་བོས་སོ། །དེ་བས་ན་འདོན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །བསྣན་པ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་གཞན་དག་གོ །རྒྱུ་ནི་འདི་སྨྲ་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ལེའུ་རེ་རེ་ལ་མདོ་གཞན་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་
ཀྱང་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དར་བ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པས་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་བསྟན་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མིང་གིས་གུས་པ་ཉིད་དུ་དར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་མན་ངག་མ་ཐོབ་པའི་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཤེས་ནས་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་བླངས་ནས་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་གན

【汉语翻译】
无畏宣说正理即是无畏。其体性即是无畏。无畏有四种：于一切法现证菩提无畏，于一切漏尽知无畏，于障碍之法无畏，于决定出离之法无畏。从自利而说，是第一和第二。从利他而说，是第三和第四。现证菩提是智慧圆满。漏尽是断证圆满。障碍之法是涅槃之障碍。决定出离之法是获得涅槃之因。于彼等无畏，是沙门和婆罗门等，不能以相接近显示“此非如此”，故能作此。此处，旧的经书中文字较多，如“薄伽梵般若波罗蜜多是应敬礼的，能使远离沾染，远离三界一切昏暗”等等，中间不应删去，因为这些也已说过。然而，多余的删去是添加，还是删去的差别呢？对此，不是添加，而是与现观相合，随顺自性。因此，有些人说，这才是删去的差别。另一些人说，这才是添加。原因是这样说的，即薄伽梵母的每一品，都像其他经一样，有偈颂存在。那些偈颂，因世人喜好善行而流传，又因对衰损的疑虑，故由圣者弥勒所教示的圣者无著之口而阐明。那些偈颂，也因随顺薄伽梵母的教示次第，以“功德宝聚偈”之名而恭敬流传。因此，由于彼等的无边，对于未得八千颂教授的少数人，因不知其因，故从大部中摘取，为了圆满此类经文，而安立于八千颂中。

【英语翻译】
Fearless speech of reason is fearlessness. Its essence is fearlessness. Fearlessness is of four kinds: fearlessness in fully awakening to all dharmas, fearlessness in knowing the exhaustion of all defilements, fearlessness in obstructing dharmas, and fearlessness in dharmas of definite emergence. The first and second are based on one's own benefit. The third and fourth are based on the benefit of others. Fully awakening is the perfection of wisdom. Exhaustion of defilements is the perfection of abandonment. Obstructing dharmas are obstacles to nirvana. Definite emergence is what causes the attainment of nirvana. Fearlessness in those is that mendicants and brahmins, etc., do not show the characteristics closely, saying "this is not like this," so they do it. In this place, the old books have more words, such as "The Bhagavan Prajnaparamita is worthy of reverence, it can make one free from contamination, free from all the darkness of the three realms," etc., which should not be omitted in the middle, because these have also been said. However, is the extra deletion an addition, or is it a difference in deletion? To this, it is not an addition, but it is in accordance with the Abhisamaya, following the nature. Therefore, some say that this is the difference in deletion. Others say that this is the addition itself. The reason is that it is said that each chapter of this Bhagavan Mother has verses like other sutras. Those verses, because people like good deeds, are spread, and because of the fear of decline, they are explained by the mouth of the noble Asanga, who was taught by the noble Maitreya. Those verses, also because they follow the order of the teachings of the Bhagavan Mother, are respectfully spread under the name of "Gems of Merit Collection of Verses." Therefore, due to the infinity of those, for the few who have not received the instructions of the Eight Thousand Verses, because they do not know the cause, they are taken from the great texts, and in order to complete such texts, they are established in the Eight Thousand Verses.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་གནས་རྣམས་སུ་བསྣན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མགོན་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མགོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་པ་ལ་འཁོར་བ་འདི་རྣམས་ལ་ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མགོན་པོ་ནི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེ་བགྱིད་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་སྟེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐོག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དང་པོ་མཐོང་བ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་
བར་དུ་སོང་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཚིག་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེའི་སྟོན་པ་ནི་དེའི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཇུག་པར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་མོ་ཞེ

【汉语翻译】
这被称为在土地和处所中增加。被称为“做无怙者的怙主”是指，无怙的众生从无始以来就在痛苦的自性轮回中，因为他们仍然没有轮回，所以他们的怙主是救护的世尊，即做这件事。仅仅这些就说完了圆满一切智智。为了说明这本身就是一切智智，所说的是“轮回的精髓”等等，轮回是指有漏的蕴。它的对治是摧毁者，即法界本身。如何摧毁呢？所说的是：为了不恒常安住，因为法界是恒常的，即无始无终，是唯一的自性。如果它是对治，那么正因为如此，它不会变成轮回。以平等和与平等所缘以及能缘的自性而安住的智慧所证悟的法界，被称为般若波罗蜜多。因此，这是有始的。然而，从最初的见解开始，越来越殊胜，因此它本身就是对治。这个原因的词在某些地方没有念诵，因为已经说完了圆满的断除。宣说智慧的圆满，即“一切法”等等。一切法的自性是胜义谛，它的显示者是它的显现本身。为了自己和他人利益的缘故，所说的是：世尊般若波罗蜜多等等。四谛的法轮是三次旋转，十二种相貌圆满地旋转，被称为世尊旋转而安住。其中，世尊没有进入，因为世尊是由它本身旋转的缘故。其中，三次是：这是痛苦，这是痛苦的集起。这是痛苦的止息，这是导致痛苦止息的道。

【英语翻译】
This is said to be added to the lands and places. To be called 'doing the protector of the unprotected beings' means that the unprotected beings have been in the nature of suffering since beginningless time, because they still have no cycle, so their protector is the savior, the Blessed One, that is, doing this. Just these have finished explaining the complete omniscient wisdom. To explain that this itself is omniscient, what is said is 'the essence of samsara' and so on, samsara refers to the aggregates with outflows. Its antidote is the destroyer, which is the dharmadhatu itself. How does it destroy? It is said: For the sake of not constantly abiding, because the dharmadhatu is constant, that is, without beginning or end, it is the nature of oneness. If it is the antidote, then precisely because of that, it will not become samsara. The dharmadhatu realized by the wisdom that abides in the nature of equality and with equality as the object and the subject is called Prajnaparamita. Therefore, this is with a beginning. However, from the first view onwards, it becomes more and more excellent, therefore it itself is the antidote. This word of cause is not recited in some places, because the complete abandonment has been explained. Explaining the perfection of wisdom, that is, 'all dharmas' and so on. The nature of all dharmas is the ultimate truth, its demonstrator is its own appearance. For the sake of one's own and others' benefit, what is said is: Blessed One Prajnaparamita and so on. The wheel of Dharma of the Four Noble Truths is rotated three times, the twelve aspects are fully rotated, it is said that the Blessed One rotates and abides. Among them, the Blessed One did not enter, because the Blessed One is rotated by itself. Among them, the three times are: This is suffering, this is the origin of suffering. This is the cessation of suffering, this is the path that leads to the cessation of suffering.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདེན་པ་བཞིའི་ལམ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལན་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ལན་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སྤངས་པ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ལན་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྤངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འགོག་པའི་རང་བཞིན་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བསྒོམ་པར་
བྱ་བ་ཉིད་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གནས་བརྟན་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འོག་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པའི་ཕྱིར་དང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གནས་པའི་རྣམ་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་གུས་པ་དེས་པར་ཞུགས་པས་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་གུས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་འདི་ཙམ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པས་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འདྲི་བ་ལ་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་དམིགས་བ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
以四圣谛的道之自性完全行持是第一转。如其次第，完全了知、彻底断除、现证、修习，完全决断是第二转。以四圣谛的体性，完全了知、断除、现证、修习，完全决断是第三转。因此，那是三转。苦谛的苦之自性、应了知性、已了知性，称为三种相。集谛的集之自性、应断除性、已断除性，称为三种相。灭谛的灭之自性、应现证性、已现证性，称为三种相。道谛的道之自性、应修习性、正修习性，称为三种相。因此，那是十二种相。因为如此具有功德的般若波罗蜜多，因此如何在此安住呢？如此，长老提问，即以“世尊如何”等开始。此处并非提问安住于般若波罗蜜多的方法，因为下面帝释天会提问，并且因为是教示。此处“如何安住”是指安住的方式。意思是，如何以恭敬进入而安住。对于导师“如何”是指，因为也做了对此导师的事务，所以应如导师一般，以供养等完全进入恭敬。为何要提问这个呢？因为不满足于仅仅这个必要，所以进行思考。为何是指，现在提问的场合是什么。为何之基础是指，之前的场合是什么。因此，舍利子为了对此显示主要性，即以“以方便善巧所摄持的”等开始。以般若波罗蜜多的方便所摄持的菩萨，随喜且具有福德所缘的布施等波罗蜜多。

【英语翻译】
The complete practice of the path nature of the four noble truths is the first turning. To completely understand, thoroughly abandon, manifest, and cultivate them as they are in order is the second turning. To completely determine that they are completely understood, abandoned, manifested, and cultivated by the nature of the four noble truths is the third turning. Therefore, that is turned three times. The nature of suffering of the truth of suffering, the nature of what should be known, and the nature of what has been known are called the three aspects. The nature of the origin of the truth of origin, the nature of what should be abandoned, and the nature of what has been abandoned are called the three aspects. The nature of cessation of the truth of cessation, the nature of what should be manifested, and the nature of what has been manifested are called the three aspects. The nature of the path of the truth of the path, the nature of what should be cultivated, and the nature of what is being cultivated are called the three aspects. Therefore, that is twelve aspects. Because of the perfection of wisdom that has such qualities, therefore, how should one abide here? Thus, the elder asks, beginning with "How, O Blessed One," and so on. Here, it is not asking about the method of abiding in the perfection of wisdom, because Indra will ask below, and because it is a teaching. Here, "how to abide" refers to the manner of abiding. It means, how to abide by entering with reverence. For the teacher, "how" means that because the affairs of this teacher have also been done, one should fully enter into reverence with offerings and so on, like a teacher. Why is this asked? Because one is not satisfied with just this necessity, one is thinking. "Why" means what is the occasion for asking now. "Why the basis" means what was the previous occasion. Therefore, Shariputra, in order to show the main point of this, begins with "possessed by skillful means," and so on. The Bodhisattva possessed by the means of the perfection of wisdom, rejoicing and having the merit-oriented giving and other perfections.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ལ་ངའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསོད་ནམས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉི་ནི་དམུས་ལོང་གི་དཔེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་དེས་ན་བདག་ནི་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལྷག་པ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ།
འདོན་པ་འདི་ཡིན་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཤད་པ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ནི་འདུལ་བ་སྦས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོན་པ་གཞན་ཆེར་མང་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྐྱོང་བས་སོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡུམ་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བར་དུ་ཞུགས་ཏེ་བདག་ནི་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བ་ལ་སྐབས་གང་ཡིན། འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་གཞན་ཅི་ཞིག་སྐབས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གཞི་འདི་ལས་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་མ་མཐོང་ཞིང་འདི་བསྣན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་རང་དགའ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོང་བ་གཞན་བཞིན་ནོ། །དམུས་ལོང་གཞན་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བར་རྩོམ་པའི་ལམ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་པའི་དོན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ

【汉语翻译】
意思是说，因为我的自性，功德会变得特别殊胜。这里所说的以盲人为例，就像 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 这样，例如等等。其他的是在“压倒”之后，因此我从这个基础上询问这个。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 然而，为了使五度圆满进入一切智智的道，般若波罗蜜多本身是先行的，因此要补充说明这个道理。
即使这个补充在以前的书中也没有。在伟大的经典中也没有这个顺序。以前的注释中也没有解释，因此，在这里，持律藏者等人做了很多其他的补充，这是学者的说法。这也不是有联系的，因为所有人都会获得眼睛。在前者中，为了随后获得一切智智，究竟的佛母已经向住持者显示了般若波罗蜜多的主要性。因此，介入并说“我从这个基础上询问这个”的总结有什么意义呢？仅仅这一点就足以完成主要性， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 然而等等，又有什么必要再次提出呢？因此，对于“我从这个基础上询问这个”这句话，没有看到其他的理由，这只是添加上去的。所谓盲人，盲字的含义是为了表明非常不自在，就像其他的盲人一样。就像其他的盲人一样，因为也没有跟随以前的。没有完全引导是因为没有引导者。没有机会是因为不合适。进入道是指仅仅进入开始行走的道路，为了行走，是为了获得佛母等等。所谓没有获得度圆满的名称，是因为不适合在没有完全掌握般若波罗蜜多的情况下为了度过彼岸而行走。所谓变成了盲人，是指像盲人一样，自己本身。

【英语翻译】
It means that because of my nature, merit will become particularly excellent. The example of a blind person mentioned here is like this कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), such as and so on. The other is after "overwhelming," therefore I ask this from this basis. कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) However, in order for the five perfections to enter the path of omniscience, Prajñāpāramitā itself is the forerunner, so this principle needs to be supplemented.
Even this supplement is not in the previous books. This order is also not in the great classics. There is also no explanation in the previous commentaries, therefore, here, the holders of the Vinaya Pitaka and others have made many other supplements, which is the saying of the scholar. This is also not related, because everyone will obtain eyes. In the former, in order to subsequently obtain omniscience, the ultimate mother has shown the chief nature of Prajñāpāramitā to the abbot. Therefore, what is the meaning of intervening and summarizing by saying "I ask this from this basis"? Just this is enough to complete the chief nature, कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) however, etc., what is the need to raise it again? Therefore, for the sentence "I ask this from this basis," no other reason is seen, and this is just added. Regarding the so-called blind person, the meaning of the word blind is to show that it is very uncomfortable, just like other blind people. Just like other blind people, because there is also no following the previous. There is no complete guidance because there is no guide. There is no opportunity because it is not suitable. Entering the path means merely entering the path of starting to walk, in order to walk, it is in order to obtain the Buddha-mother and so on. The so-called not obtaining the name of perfection, is because it is not suitable to walk across the other shore without fully grasping Prajñāpāramitā. The so-called becoming a blind person, means like a blind person, oneself.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་དང་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་
བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེར་གུས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་བདག་ལ་དགོངས་པ་གཞན་དྲི་བ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པས་དོན་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དུས་ན་གཞན་ཆོས་འ

【汉语翻译】
因为不能够忍受证悟自性之故。没有引导是因为没有引导者之故。因此，因为不具备属于自和他者的能力，所以是不具福分的。进入一切智智之道是信解行地。随得是证悟。所谓“获得眼”是指以完全执持智慧之自在力的力量，对于布施等也如智慧般获得圆满菩提之义，在一切相和一切时中是因的自性。彼即是说，从彼之外的一切波罗蜜多，以无上圆满菩提为因的自性，是依仗智慧波罗蜜多的力量而产生的。因此，应对此生起极大的恭敬。如是，如何如导师般安住于智慧波罗蜜多中呢？世尊的回答是不知满足，并且问我其他意图，其意是你在寻求什么呢？所谓“如何现证智慧波罗蜜多”是指现前趋向。此处也不是询问现证智慧波罗蜜多的方式，而是询问现证智慧波罗蜜多的果。所谓“观色不现证”是指使无色显现。所谓对智慧波罗蜜多进行现证，是指对于色等一切法，以遍计所执和依他起的自性显示为无，并且使圆成实的自性如同虚空般显现。这是对智慧波罗蜜多的现证。现证的智慧波罗蜜多，是因为对色等无有而具有能力之义。所谓“对色进行现证”的说法，因为以前的论师们没有解释过，所以是没有意义的。所谓“此不生任何法”是指对于一切法皆无，已达彼岸，无分别，任运成就的智慧，称为智慧波罗蜜多。彼时，其他法

【英语翻译】
Because one cannot bear to realize one's own nature. The absence of guidance is because there is no guide. Therefore, because one does not possess the power belonging to oneself and others, one is without merit. Entering the path of omniscience is the stage of practice through faith. Subsequent attainment is realization. The statement "having obtained the eye" means that by the power of fully grasping the dominion of wisdom, even for generosity and so on, like wisdom, one obtains the meaning of perfect enlightenment, and in all aspects and at all times, it is the nature of the cause. That is to say, from all the perfections other than that, the nature of the cause for unsurpassed perfect enlightenment arises by the power of the perfection of wisdom. Therefore, one should have great respect there. Thus, how should one abide in the perfection of wisdom as the teacher does? The Blessed One's answer is not knowing satisfaction, and asking me about other intentions, the meaning is what are you seeking? The so-called "how to directly realize the perfection of wisdom" means to directly approach. Here, it is not asking about the manner of directly realizing the perfection of wisdom, but rather asking about the result of directly realizing the perfection of wisdom. The so-called "observing form without direct realization" means to make the formless manifest. The so-called direct realization of the perfection of wisdom means that for all phenomena such as form, it is shown to be without the nature of imputation and dependence, and the nature of perfect accomplishment is made manifest like space. This is the direct realization of the perfection of wisdom. The directly realized perfection of wisdom is the meaning of being capable because there is nothing in form and so on. The statement "directly realizing form" is meaningless because the previous teachers have not explained it. The so-called "this does not generate any dharma" means that for all dharmas that are non-existent, having gone beyond, non-conceptual, spontaneously accomplished wisdom is called the perfection of wisdom. At that time, other dharmas

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
གའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ་སོར་གཏོད་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཆོས་གང་ཡང་གཟུང་བར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དེའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་གནས་སྐབས་
དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དག་དངོས་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་སོ། །འདུ་ཤ

【汉语翻译】
任何事物都不存在，因为般若波罗蜜多能分别建立。因此，当不建立任何法时，就被称为般若波罗蜜多。然而，在那法身的境界中，即使是遍知也不被视为不同，因此也会变成不建立，这是以这种想法来提问的。世尊，什么是般若波罗蜜多？就像所缘那样不建立等等。般若波罗蜜多是无分别，即平等性，应作为所缘，并且以所缘和能缘的自性存在，任何被执取的法都不是所缘，因此就像如何趋近所缘那样，也不是建立。名称是指显示事物的声音。显现的造作是指后后的对它的确定之识，以及以它为先导的即是名言。世尊，那么如何建立呢？般若波罗蜜多是建立遍知，因为在世俗中存在，所以提问如何建立。就像不建立那样建立，是指在无分别的境界中，般若波罗蜜多本身是以遍知的自性存在的，因此说对遍知进行建立，也说对任何法都不进行建立。世尊，直到何时等等。稀有啊，因为一切法在那境界中都是无有的，因此不是生，也不是灭，因此那个境界因为没有生，也没有灭，所以被称为各自安住。安住和不安住两者都是分别的缘故，所以说不是安住。如果那样也行，是指安住和不安住作为事物的支分，两者都是分别的缘故，所以以它的自性。

【英语翻译】
Nothing exists, because the Prajñāpāramitā separately establishes. Therefore, when no dharma is established, it is counted as Prajñāpāramitā. However, in that state of Dharmakāya, even omniscience is not regarded as different, therefore it will also become non-establishment, this is the intention of asking this. Blessed One, what is Prajñāpāramitā? Like the object of focus, it does not establish, and so on. Prajñāpāramitā is non-conceptual, that is, equality, which should be the object of focus, and exists as the nature of the object of focus and the subject of focus, any dharma that is grasped is not the object of focus, therefore, just as approaching the object of focus, it is not establishment. The name is the sound that shows the object. Manifestation of action is the definite knowledge of the later and later, and that which precedes it is terminology. Blessed One, then how to establish? Prajñāpāramitā is to establish omniscience, because it exists in the conventional truth, so it is asked how to establish. Just as not establishing, so establishing, means that in the state of non-conceptualization, Prajñāpāramitā itself exists as the nature of omniscience, therefore it is said to establish omniscience, and it is also said not to establish any dharma. Blessed One, until when, and so on. Wonderful, because all dharmas are non-existent in that state, therefore it is not birth, nor is it cessation, therefore that state is called separately abiding because there is no birth and no cessation. Abiding and non-abiding are both due to conceptualization, so it is said that it is not abiding. If that is also the case, it means that abiding and non-abiding, as parts of things, are both due to conceptualization, so it is by its nature.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་བགྱིད་རིང་དུ་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོས་སོ། །གསོག་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོབ་ཏུ་བགྱིད་ཅེས་བྱས་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རིང་དུ་བགྱིད་པ་མ་ཡིན་འདི་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་གནས་བརྟན་ལ་དྲིས་པ་ལ་རང་གི་འདོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་ཆུང་དུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་བགྱིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡུད་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །གཡེངས་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་འདི་ནི་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་ཕྱིར་ཆུང་བར་མི་ཕྱིར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་སྨོས་སུ་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཚལ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་མི་འདོན་བཞིན་དུ། དེ

【汉语翻译】
所谓的“做，长久地做”，是指它的自性。所谓的“积聚地做”，是因为没有完全地趋向。所谓的“粗略地做”，是因为对于完全趋向的智慧没有它的特征。所谓的“不做”，是因为没有它的果，所以不会产生。所谓的“这个类别是有的”，是指如你所说。所谓的“那”，是指为什么要做长久等事呢？完全地阐明是为了要证悟。直到从色蕴到成佛为止。在色蕴等一切法之中，没有任何一个法，因为色蕴等是证悟的自性的证悟的体性，所以是般若波罗蜜多的意义。因此，对于任何法都不做长久地做，这不做。以什么类别问长老，以自己的意愿，以大波罗蜜多本身来阐明，即不做大的色，不做小的色，是指完全成就的法的色不做大，遍计所执的色不做小，这要应用于一切。所谓“不收集”，是指获得涅槃。所谓“不散乱”，是指颠倒。如果那样，是指般若波罗蜜多不做大的色，不做小的色也是。

【英语翻译】
The so-called "to do, to do for a long time" refers to its nature. The so-called "to do accumulatively" is because there is no complete inclination. The so-called "to do roughly" is because the wisdom that is completely inclined does not have its characteristics. The so-called "not to do" is because there is no result of it, so it will not arise. The so-called "this category exists" refers to what you said. The so-called "that" refers to why do things like doing for a long time? To fully clarify is for the sake of realization. Until from the form aggregate to becoming a Buddha. Among all the dharmas such as form, there is not a single dharma, because form and so on are the nature of realization of the nature of realization, so it is the meaning of Prajnaparamita. Therefore, for any dharma, do not do it for a long time, this is not done. With what category did you ask the elder, with your own wish, with the great Paramita itself to clarify, that is, do not do the big form, do not do the small form, it means that the completely accomplished dharma form is not done big, the imputed form is not done small, this should be applied to everything. The so-called "not collecting" refers to obtaining Nirvana. The so-called "not distracted" refers to being inverted. If so, it means that Prajnaparamita does not do the big form, and does not do the small form either.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དེ་ཡང་མཚན་མར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཆོས་གཞན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དགོངས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མདོའི་དོན་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྐྱོང་བའོ། །ད་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་འདིར་རྒྱུ་སྟེ་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབེན་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིབ་ཏུ་མེད་པས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་སྟེ་དེར་ཡང་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཞེས་འདི་ཉིད་དོན་ནོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
为什么呢？因为这是宣说般若波罗蜜多的顺同因的缘故。所有法不缘的自性之薄伽梵母的顺同因，与那样的果，即缘于有情相连。如果见到有情众生以及他们的染污和清净，那么此时这就是大近缘。这样一来，为了所有有情完全从痛苦中解脱，所有这些菩萨的正精进也会被执着为相，没有度彼岸的行持，更何况观察其他法呢？这是（经文的）密意。因为密意的这个意义与经文的意义完全相关联，所以显示了更何况观察什么呢等等，我们完全舍弃，这是指调伏（自心）的善知识。现在怀疑为什么呢？像有情那样，以众多名称宣说般若波罗蜜多，是因为有情无自性等等。像有情一样，具有无自性的种性，自性即是体性，种性即是生。与那些分离即是此处的因，即因为有情无自性之故。寂静性即是无自性，因此没有被过失所染污。因为不可思议，所以说是不缘于思虑。不畏惧的法性即是从事物中无自性。现证菩提是不分别。真实的意义即是已经成为真实的意义。现证菩提是不执着。有情也是如此，是般若波罗蜜多。如何有情力量完全成就，即是软弱或者没有智慧的力量，同样，如来般若波罗蜜多也没有完全成就力量。因为没有丝毫的详细，所以是空性的宣说，在那里力量也完全成就，即是稍微也没有，这才是意义。

【英语翻译】
Why is that? Because this is the utterance that it is the concordant cause of the perfection of wisdom. What kind of result is connected with the perception of sentient beings, which is similar to the concordant cause of the भगवती (bhagavatī, 梵文天城体，bhagavatī，Bhagavati，薄伽梵女) whose characteristic is that all dharmas are not perceived? If sentient beings and their defilements and purifications are seen, then this itself is called great approximation. In that way, for the sake of all sentient beings completely passing beyond sorrow, all this effort of the Bodhisattva is also clung to as a sign, and without the practice of going to the other shore, what need is there to even mention looking at other dharmas? This is the intention (of the sutra). Because this meaning of the intention is completely related to the meaning of the sutra, it shows that what need is there to even mention looking, etc., and that we completely abandon, which refers to the teacher who subdues (the mind). Now, doubting why that is, just as sentient beings are, the perfection of wisdom is taught with many names, because sentient beings have no essence, etc. Like sentient beings, it is of the lineage of having no essence, essence is nature, lineage is birth. Separating from those is the cause here, that is, because sentient beings have no essence. Solitude is the absence of essence, therefore it is not tainted by faults. Because it is inconceivable, it is said to be non-apprehension by thought. The nature of fearlessness is the absence of essence from things. Complete enlightenment is non-discrimination. The true meaning is the meaning that has become true. Complete enlightenment is non-grasping. Sentient beings are also like that, it is the perfection of wisdom. How is the power of sentient beings perfectly accomplished, that is, weakness or lack of the power of wisdom, similarly, the perfection of wisdom of the Tathagata also does not perfectly accomplish power. Because there is not the slightest detail, it is the proclamation of emptiness, and there also power is perfectly accomplished, that is, there is not even a little, this is the meaning.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐོས་པས་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སླར་ཡང་འདྲི་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དང་འདིར་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ཙོ་རོའི་ནང་དུ་འདོན་པས་ནེ་ཙོའོ། །མོས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་གཞན་འགག་པར་གསུངས་པ་ནི་ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་
གཞན་ལ་འདོན་པ་ནི་ནེམ་ནུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །རྨོངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་གསུམ་མོ། །རྨོངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀྱང་པའོ། །ཡུན་རིན་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དུས་ཉུང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོངས་པས་ན་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་ཚུལ་བསྲུངས་པ་སྟེ་རྐྱེན་ནི་ཎི་ནིའོ། །དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་གོམ་པས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བས་སོ། །རྗེས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ནི་གཞན་དག་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་གང་ལས་སོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟགས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཐོང་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲུག་པའོ། །རྣ་བ་བླགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པར

【汉语翻译】
因此，对于这部《般若波罗蜜多》，以伟大的自性和广大的听闻而生起欢喜，显着增长的尊者舍利子，以两种方式再次询问菩萨，并且也开始讲述菩萨的死亡、转生、出生和毁灭的时间尺度，这被称为信解。所谓信解，就是执着于“这是如此”的自性，以及执着于“此处应如此修持”的修持。其意义在于“他将去做”。所谓“他去做”，就是从措若中取出，是鹦鹉。信解的因，以三个词语说出，断绝其他行境，即不犹豫。所谓犹豫，就是将道路引向他处。怀疑就是犹豫。愚昧，即所谓没有修持，是其他三种行境。愚昧不是证悟。所谓将要愚昧，就是将要愚昧。对于罗睺罗等，也因为是种姓的集合。所谓“要用多久的时间来修持”，就是因为对于如此之事的特别信解，以短时间来修持，是为了要修持的缘故。所谓守护正法，就是长时间的修持，也就是诸波罗蜜多。为了守护它们，并且完全地依于此正法，因此要长时间地思考和守护正法，因是尼尼。所谓意义，就是以空性的特征来修持。所谓意义的正法，就是以理智来依于那本身。所谓法性，就是以步伐来依于教法。所谓法性正法，就是以简略指示和广说等方式来依于那本身。所谓将要随行，就是随之寻觅。所谓将要寻觅，就是为了如此了解。所谓使之随之证悟，就是对于其他众生。为什么呢？所谓“因为什么”，就是从哪个征相。以“任何”等语，说出了征相。所谓“我见到了导师”，就是我见到了。因为想要说出关联，所以是第六格。所谓“倾听”，就是使之具有专注。

【英语翻译】
Therefore, regarding this Perfection of Wisdom, Venerable Shariputra, who generates joy through great self-nature and extensive hearing, and whose joy manifestly increases, asks the Bodhisattva again in two ways, and also begins to describe the measure of time for the Bodhisattva's death, transmigration, birth, and destruction, which is called faith. Faith is the clinging to the self-nature of "this is so," and the clinging to the practice of "here one should practice in this way." Its meaning is "he will do it." "He does it" means taking out from the Tso-ro, it is a parrot. The cause of faith, spoken in three words, cuts off other states, that is, not hesitating. Hesitation is leading the path elsewhere. Doubt is hesitation. Ignorance, which is called no practice, is the other three states. Ignorance is not enlightenment. "Will become ignorant" means will become ignorant. For Rahula and others, also because it is a collection of lineages. "How long will one practice" means that because of special faith in such a thing, practicing for a short time is for the sake of practicing. "Guarding the Dharma" means practicing for a long time, that is, the Paramitas. In order to guard them, and completely rely on this Dharma, therefore one should think and guard the Dharma for a long time, the cause is Nini. "Meaning" means practicing with the characteristic of emptiness. "The Dharma of meaning" means relying on that itself with reason. "Dharmata" means relying on the teachings with steps. "Dharmata Dharma" means relying on that itself with methods such as brief instruction and extensive explanation. "Will follow" means seeking after it. "Will seek" means in order to understand in this way. "Cause to realize accordingly" means for other beings. Why? "Because of what" means from which sign. With "any" and other words, the signs are spoken. "I saw the teacher" means I saw. Because one wants to speak of the connection, it is the sixth case. "Listening" means making it with concentration.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པས་སམ་འདོད་པས་སོ། །གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་རྣམས་ལ་གང་གི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །མཉན་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་དྲི་བའོ།
མཉན་པ་ནི་སྒྲས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །བསམ་པ་ནི་དུས་གཞན་ལ་དྲན་པའི་དོན་དུའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་དུས་ལའོ། །ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་དུས་ལ་སེམས་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའོ་འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་སྣང་བར་གྱུར་བའོ། །འདིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པས་སོ། །རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་གླང་ནི་ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་གླང་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་གླང་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཉན་པའོ། །ལན་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ན་ཡང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
名为此者，是恭敬或意愿。所谓“不作语间断”，是为不作断灭之故。所谓“长时修习”，是为亲近摄集。于诸多佛所作供养者，即如是说。所谓“能听否”，是为询问某事。听闻是依声音。领悟是依意义。思惟是为于他时忆念之义。生起是于思惟之时。亲近摄取是于修习之时，为于心中稳固之故。所谓“此耶，于此耶”，是为所依与显现。所谓“以此耶”，是为由显现。所谓“形相”，是为由特征，譬如牛即以具足隆起之背与垂胡。所谓“表相”，是为造作之相，譬如牛即以瓶等。所谓“相”，是为自性之相，譬如所谓白牛等。开示是为他人之故，从他人听闻。回答是“非彼”等，此是“蕴耶”等，即由“色蕴”故，乃至“法处耶”之义。为何宣说执着，是为一切法彼等自身从此各别之故。彼又为何耶，是为极各别之故，谓彼等无有遍计所执与依他起之自性之故，是为如是之意。所谓“于他亦无”，是为非他，是为其胜义之故，是为如是之意。彼之故，彼为何耶，是为如是之问。由“善现蕴”等回答。意义是此，谓蕴等自身即是空性，由遍计所执与依他起之自性所空，以法性名为圆成实性，无颠倒之体性，名为般若波罗蜜多。宣说此即是如是，此是无二，是为无有差别之故。无有能作二者，是为无有能作差别者之故。然于空性

【英语翻译】
That which is called "this" is out of respect or desire. The saying "do not interrupt the speech" is because one should not cause cessation. The saying "having practiced for a long time" means to gather closely. That which has been revered to many Buddhas, that is what is said. The saying "can you hear" is to ask about something.
Hearing is through sound. Understanding is through meaning. Thinking is for the purpose of remembering at another time. Generating is at the time of thinking. Closely grasping is at the time of meditation, for the sake of stabilizing the mind. The saying "is it this, is it in this" is to become the support and appearance. The saying "by this" is by becoming the appearance. The saying "form" is by characteristic, for example, a cow is by having a hump and dewlap. The saying "sign" is an artificial sign, for example, a cow is by having a pot and so on. The saying "mark" is a mark of self-nature, for example, the saying "white cow" and so on. Showing is for the sake of others, hearing from others. The answer is "not that" and so on, this is "is it a skandha" and so on, that is, because of "form skandha", up to the meaning of "is it a dharma realm". Why is clinging spoken of, it is because all dharmas are distinct from this by themselves. And why is that? It is because it is extremely distinct, that is, because they do not have the nature of imputed and dependent nature, that is the intention. The saying "also without in another" means it is not other, it is for the sake of its ultimate meaning, that is the intention. Because of that, why is that? That is the question. The answer is by "Subhuti, skandhas" and so on. The meaning is this, that is, the skandhas themselves are emptiness, empty of the nature of imputed and dependent nature, with the nature of reality called perfect nature, the non-inverted nature, called Prajnaparamita. Saying this is thus, this is non-dual, it is because there is no difference. There is no one who makes two, it is because there is no one who makes a difference. But in emptiness

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྟོང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་སྟེ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའམ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ཡང་ན་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བགྱིད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞེ་ན་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཚུལ་བསྲུངས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བ་
འགའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡོད་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཐད

【汉语翻译】
具有此种特征的般若波罗蜜多，并非是般若波罗蜜多，这是通过“空性”等词语来说明的。所谓“空”，是因为在一切方面都不存在遍计所执的缘故。所谓“寂静”，是因为在依他起上，仅仅由于遍计所执和寂静的迷惑的缘故。所谓“寂灭”，是因为在圆成实上，不是以蕴等遍计所执和依他起的自性为对境的缘故。因此，不对一切法进行观察，这就是般若波罗蜜多。如果对蕴等的空性以及“这是空性”进行执取，那么这样也不是般若波罗蜜多。为了阐述这个道理，说了“何时”等。这说明空性是般若波罗蜜多，然而只要没有证悟，就一直称其为空性。何时以平等性，以安住于能取和所取自性的智慧证悟了平等，那时就以成就般若波罗蜜多的自性来称呼它。因此，为了如实通达什么存在、什么不存在，以及如何成为或不成为般若波罗蜜多，就应该如实地修习般若波罗蜜多。或者，为了亲近供养如来等，是为了对一切都更加生起信心，还是对某些生起信心而进行提问，说了“多久”等。对此进行瑜伽修习，就是为了获得等持。进行分别，如何进行分别呢？就是守护戒律多久，对某些人来说会发生，对某些人来说不会发生。因此，为什么会有根器的差别，而以多种方式宣说呢？这是通过“善现，又以何种方式”等来说明的。所谓“以前也从那些佛陀薄伽梵那里”，是指在某些地方宣说。对于那些佛陀所开示的，对于那些佛陀的方面。

【英语翻译】
That Prajñāpāramitā with this characteristic is not Prajñāpāramitā, which is explained by words such as "emptiness." The so-called "empty" is because there is no completely imputed in all aspects. The so-called "seclusion" is because, on the other-dependent, it is only due to the delusion of the completely imputed and the secluded. The so-called "peace" is because, on the perfectly established, it is not the object of the nature of aggregates and so on, which are completely imputed and other-dependent. Therefore, not observing all dharmas is Prajñāpāramitā. If one grasps the emptiness of aggregates and so on, and "this is emptiness," then even so, it is not Prajñāpāramitā. To explain this reason, it is said, "When." This explains that emptiness is Prajñāpāramitā, but as long as it is not realized, it is always called emptiness. When, with equality, with the wisdom abiding in the nature of the grasper and the grasped, equality is realized, then it is called the nature of accomplishing Prajñāpāramitā. Therefore, in order to truly understand what exists, what does not exist, and how it becomes or does not become Prajñāpāramitā, one should truly practice Prajñāpāramitā. Or, in order to be close to offering to the Tathāgata and so on, is it to generate more faith in everything, or to generate faith in some, and ask questions, it is said, "How long." To practice yoga on this is to obtain samadhi. To differentiate, how to differentiate? That is, how long to keep the precepts, it will happen to some, and it will not happen to some. Therefore, why are there differences in faculties, and it is explained in various ways? This is explained by "Subhuti, and in what way." The so-called "before also from those Buddhas, Bhagavan," refers to proclaiming in some places. For what is taught by those Buddhas, for the aspect of those Buddhas.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་འདི་ལ་གུས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ལའོ། །རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་དོན་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ལྔ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་གནས་ལས་འབྱོལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །ཕོངས་པ་ནི་ཕོངས་པ་སྟེ་ཡུན་རིང་པོར་ངན་འགྲོར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ལ་ཉེ་བར་མི་འཕོ་བའོ། །ཉེ་བར་མི་ཕོངས་པ་ལ་སྤོང་བའོ། །སྤོང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེ་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤང་པར་བྱས་པ་ནི་ལན་ཅིག་བྱས་པས་སོ། །བསྩགས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསྩགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསྩགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །དག་གིས་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབས་མི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འདི་མི་ཤེས་པ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །མི་
མཐོང་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རིག་པར་མི་བྱེད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སྐུར་པ་ནི་ངག་གིས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །བཅོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །བསྲེགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་དེ་བཟློག་པས་ལྷོད་པའོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སླར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་

【汉语翻译】
从此处与“变得恭敬”相关联。“直接”一词指的是亲近。从远近的含义中，“从”一词表示第五格。意思是亲近诸佛。不恭敬本身就是不应尊敬，不应信仰，不应尊敬薄伽梵母，不应向诸佛请教。然后，是从般若波罗蜜多所示之处解脱出来。关于“以与贫乏佛法相符的行为”，佛法指的是神圣的佛法。贫乏指的是贫乏，即长期处于恶道等等，没有听闻等等。同样，由于与信仰等分离，不会接近它。舍弃不接近贫乏。在舍弃中，理解颠倒的含义。因此，这由此产生，所以是贫乏佛法的行为。舍弃神圣的佛法是一次性的行为。积累是因为反复进行。完全积累是完全圆满。接近积累是为了获得给予异熟果的能力。身体，指的是为了获得身体的集合，没有被散乱的心所动摇。那些，指的是不提及不合时宜的事情。因此，不进行聚集，指的是不正确地获得，不理解这一点是根据经文。不
看见是根据意义。不理解是根据三种自性的区别。因此，不认识，因为颠倒地理解。因为不信仰，所以归纳为“像这样，那些”等等。将会舍弃，指的是心中完全放弃。诽谤指的是言语。说不中听的话指的是辱骂。摧毁，指的是辱骂。焚烧，指的是焚烧善根。欲望指的是控制的对象。遣返指的是通过遣返而放松。使分离指的是心中舍弃。使返回指的是不再执取。仅此而已

【英语翻译】
From here, it is associated with "becoming respectful." The word "directly" refers to closeness. From the meanings of far and near, the word "from" indicates the fifth case. It means being close to the Buddhas. Disrespect itself is not to be revered, not to be believed, not to be revered to the Bhagavan Mother, not to be consulted to the Buddhas. Then, it is to be liberated from the place shown by the Prajnaparamita. Regarding "actions that are in accordance with being impoverished by the Dharma," Dharma refers to the sacred Dharma. Impoverished refers to being impoverished, that is, being in the evil paths for a long time, etc., without hearing, etc. Similarly, because of being separated from faith, etc., one will not approach it. Abandoning not approaching impoverishment. In abandoning, understanding the inverted meaning. Therefore, this arises from this, so it is the action of impoverishing the Dharma. Abandoning the sacred Dharma is a one-time action. Accumulation is because it is done repeatedly. Complete accumulation is completely perfect. Approaching accumulation is to gain the ability to give the Vipaka fruit. Body, refers to not being shaken by a distracted mind for the purpose of obtaining the collection of the body. Those, refers to not mentioning inappropriate things. Therefore, not doing the gathering, refers to not obtaining correctly, and not understanding this is according to the scriptures. Not
seeing is according to meaning. Not understanding is according to the distinction of the three natures. Therefore, not recognizing, because of understanding it inverted. Because of not believing, it is summarized as "like this, those," etc. Will abandon, refers to completely abandoning in the mind. Slander refers to speech. Saying unpleasant things refers to abuse. Destroying, refers to abusing. Burning, refers to burning the roots of virtue. Desire refers to the object of control. Repatriation refers to relaxing by repatriation. Causing separation refers to abandoning in the mind. Causing return refers to no longer grasping. That's all

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
སྤོང་བ་གསུངས་སོ། །སྐུར་པ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཡང་ས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་དང་བཅས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདུལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་ནག་པོ་བསྟན་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་རྣམས་གང་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌།
ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྡེ་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བསྟན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་བྱེད། སྡེ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡེ་པའི་གཞུང་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་མདོའི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ལ་སྡེ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་འདུལ་བ་གཅིག་ལ་འདུལ་བ་གཞན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ལྟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སྡེ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རྩོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ

【汉语翻译】
说了舍弃。说了诽谤，就是以“不应于此学习”等来说的。说了不悦耳之语，就是说“这不是佛说”等。那些也是面临大悬崖，极其可憎且伴有过失的，想要从舍弃正法的障碍中解脱的，具有慈爱者们应亲近慈爱，应如此说：怎么世尊不是佛所说呢？因此说，因为是经藏、论藏和律藏之外的，所以一切大乘都不是佛说。因为所说，凡是进入经藏，并从律藏中如实见，且不违背法性者，即是佛所说。相反，就是与此相反，这是以显示伟大和显示黑暗的量来说的。应于此说，就增上心学而言，诸法中，凡是念住、正断、神足、根、力、菩提分等，在部派经中说的，那些在大乘中也有。因此，怎么不进入经藏呢？就增上戒学而言，身律仪和语律仪等多种也在大乘中显示，因此，怎么不进入律藏呢？特别是，这里显示了一切法的法性，因此，怎么会与法性相违呢？如果说，部派经等所显示的一切都是其他的，那么，部派的论典也因十八种分类而各异，在一个经藏中，其他部派的一切形式都不进入，一个律藏中，其他律藏的一切形式都不进入，并且对于应堕罪的事项也颠倒理解。同样，在一个部派中所说的法性，并非在一切部派中都如此，乃至对于涅槃也有争论。有些则认为烦恼和生

【英语翻译】
It is said to abandon. It is said to slander, which is said by "should not learn in this" and so on. It is said to speak unpleasant words, that is, to say "this is not the word of the Buddha" and so on. Those are also facing a great cliff, extremely hateful and accompanied by faults, wanting to be liberated from the obstacles of abandoning the Dharma, those with love should be close to love, should say like this: How is it that the Blessed One is not the word of the Buddha? Therefore, it is said that because it is outside the Sutra Pitaka, Abhidhamma Pitaka, and Vinaya Pitaka, all Mahayana is not the word of the Buddha. Because it is said, whatever enters the Sutra Pitaka, and is truly seen from the Vinaya Pitaka, and does not contradict the Dharma nature, that is the word of the Buddha. The opposite is the opposite of that, which is said by the measure of showing greatness and showing darkness. It should be said here, in terms of the learning of higher mind, among the dharmas, whatever is mindfulness, right abandonment, supernatural power, root, power, Bodhi limb, etc., which are said in the sectarian sutras, those are also in Mahayana. Therefore, how does it not enter the Sutra Pitaka? In terms of higher discipline learning, many kinds of body discipline and speech discipline are also shown in Mahayana, therefore, how does it not enter the Vinaya Pitaka? In particular, here the Dharma nature of all dharmas is shown, therefore, how can it contradict the Dharma nature? If it is said that everything shown in the sectarian sutras, etc., is different, then the sectarian treatises are also different due to eighteen kinds of classifications, in one Sutra Pitaka, all forms of other sects do not enter, in one Vinaya Pitaka, all forms of other Vinayas do not enter, and there is also a reversed understanding of the matters that should be fallen into. Similarly, the Dharma nature said in one sect is not the same in all sects, even there is controversy about Nirvana. Some think that afflictions and birth

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཟད་པ་ཙམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྨྲ་སྟེ་གང་མཐོང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དེ་བས་ན་ཐ་དད་པར་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་རྨི་ལམ་དུ་རས་ཡུག་གཅིག་སྐྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐེན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཆེ་བའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་བདེན་པ་ཉིད་མ་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་ཉིད་འཇུག་པས་རང་ཉིད་ཀྱི། །འདུལ་བ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཟབ་པས་ན། །ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མདོ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རོ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་དེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལམ་གང་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ལས་ཞེས་འདི་ནི་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན

【汉语翻译】
仅仅是烦恼止息就称为涅槃，其他则只是言说名相，对于所见之境，烦恼和生灭止息，这才是真实存在的涅槃等等。然而，因为没有解脱，所以在如来教法中存在差别，但因为没有解脱，所以仍然是如来教法，因此是佛陀的教言。同样，在国王格力的梦中，一块布被十八个人拉扯，却没有断裂。同样，分为十八部的教法，虽然各不相同，但因为没有解脱，所以被称为完全舍弃。

如果这样，那么大乘也有大的差别，但因为没有舍弃不真实的解脱，所以仍然是佛陀的教言。如经中所说：自己进入，也为了自己，在调伏中也能见到，广大也因为甚深，所以法性并不相违。因此，对于进入圣谛之经，以及在调伏烦恼中如实见证，对于缘起之法性也不违背，一切与解脱一味，都是佛陀的教言。然而，大乘如何没有解脱，而在此却宣说一切皆空呢？如同在般若波罗蜜多中，善现说色性是无，乃至善现菩提也是无，因此在大乘经典中，宣说一切法是无自性、不生、不灭、本来寂静、自性涅槃。如果一切法都是无自性的，那么道是什么道，解脱的果又从何而来呢？这不合理。一切法皆空的道理，并非大乘所宣说，一切宣说空性的说法，都是有密意的。因此，在般若波罗蜜多经中，宣说一切法无自性等等。

【英语翻译】
Merely the cessation of afflictions is called Nirvana, while others only speak of names and terms. For those who see the cessation of afflictions and birth in what is seen, that which truly exists is called Nirvana, and so on. However, because there is no liberation, there are differences in the teachings of the Tathagata. But because there is no liberation, it is still the teachings of the Tathagata, and therefore it is the words of the Buddha. Similarly, in the dream of King Kṛkī, a single cloth was pulled by eighteen men, yet it did not tear. Similarly, the teachings divided into eighteen schools, although different, are called completely abandoned because there is no liberation.

If that is the case, then even in the Mahayana there are great differences, but because the untrue liberation is not abandoned, it is still the words of the Buddha. As it is said in the sutra: 'Entering oneself, also for oneself, it is also seen in discipline. Vast also because of the profound, therefore the nature of reality is not contradictory.' Therefore, whatever enters the sutra of the noble truths, and truly sees the discipline of afflictions, and does not contradict the nature of dependent origination, all of which is one taste with liberation, is the word of the Buddha. However, how is it that the Mahayana has no liberation, yet here it is taught that all is empty? Just as in the Perfection of Wisdom, Subhuti says that form is without substance, and even Subhuti's enlightenment is without substance, so in the Mahayana sutras, it is taught that all dharmas are without self-nature, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally completely in Nirvana. If all dharmas are of the nature of non-substantiality, then what path is the path, and from where does the fruit of liberation come? This is unreasonable. The non-substantiality of all dharmas is not taught in the Mahayana, all teachings of emptiness are intentional. Therefore, in the Perfection of Wisdom Sutra, it is taught that all dharmas are without self-nature, and so on.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདི་ལན་མང་དུ་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་འདི་ནི་བདུད་
ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་བསལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེར་དོན་ཡིན་ན་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་མང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་དབང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཡུལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །དེ་ནི་བདེན་པ་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྟོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །གཞན་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མཐར་ཐུག་པ་ལོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ། །གཅིག་ཉིད་ཟད་དང་སྐྱེ་མེད་ལ། །དོན་ལས་འདི་ནི་བཟོད་པར་གྱིས། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་གནས་སྐབས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་ལོག་པར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཟད་པས་ལོག་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀུན་རྫོ

【汉语翻译】
此番多次对彼宣说。 善现，再者，恶魔会来到菩萨面前，这样宣说： “所有这些法都与虚空等同，毫无意义，这是魔的事业完全消除。” 例如，说“无上正等觉现证成佛”不是佛语。 种姓之子，要知道这是魔的事业。 如果一切皆无是其意义，为何要驳斥无的见解？ 在一切时，对菩萨们宣说六度之行，如果说所有这些教法都是世俗谛，一切皆无是胜义谛，那是不合理的，因为出世间的圣妙智慧才是其意义。 如果那也不是遍计所执，也不是依他起，因为对它们宣说是虚假的，那么作为共同特征的真如，它的对境就是胜义谛。 如是说： “胜义中也是彼，真如被认为是实体，那是真理的对境，证悟它则被称为佛。” 依他起是世俗谛，但为了追求世俗谛果实的人们而行是合理的。 否则，对食物等也应无所作为。 如果说因和果最终是颠倒的，那么对您来说，从无余涅槃中也是如此，如是而已。 如是说： “于无生大乘中，他空已尽，一性尽和无生中，以此义请忍耐。” 因此，在戏论的境地，当具备无事物时，由于那仅仅是颠倒错觉的自性已尽，所以不会见到任何颠倒的差别。 此外，我们现前证悟了断除一切障碍的法界法身薄伽梵，以利益有情为自性，以愿力的力量和所化众生的根器，如其所应地以福德资粮，轮回存在多久，世俗

【英语翻译】
This has been said to him many times. Furthermore, Subhuti, the evil one will approach Bodhisattvas and declare: 'All these dharmas are equal to space, meaningless, this is the complete elimination of the work of the evil one.' For example, saying 'the unsurpassed perfect complete enlightenment is manifested as Buddhahood' is not the word of the Buddha. Son of good family, know that this is the work of the evil one. If the absence of all is the meaning there, why is the view of absence refuted? At all times, the practice of the six perfections is spoken to the Bodhisattvas, if all those teachings are conventional truths, and the absence of all is the ultimate truth, that is not reasonable, because the meaning of that is the transcendental noble wisdom. If that is also not the imputed and not dependent on others, because it is said to be false to them, then the general characteristic of suchness, its object is truly existent in the ultimate sense. As it was said: 'In the ultimate sense, it is also that, suchness is considered as substance, that is the object of truth, by realizing that, one is called Buddha.' Dependence on others is conventional truth, but it is reasonable to engage in it for those who seek the fruit of conventional truth. Otherwise, it would be absurd to not engage in food and so on. If you say that cause and effect are ultimately reversed, then for you too, it is the same from the nirvana without remainder, just like that. As it was said: 'In the unborn great vehicle, the emptiness of others is exhausted, in the exhaustion of oneness and the unborn, please be patient with this meaning.' Therefore, in the state of elaboration, when it is endowed with the absence of things, at that time, since the nature of that mere inverted delusion is exhausted, no difference of inversion is seen. Furthermore, we have directly realized the Bhagavan, the Dharmakaya of the Dharmadhatu, who has abandoned all obscurations, with the nature of benefiting beings, with the power of aspiration and the capacity of those to be tamed, as appropriate, with the accumulation of merit, as long as samsara exists, conventional

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཁྱོད་ཅག་ལ་ནི། མར་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་མོད་ཀྱི་མ་ལུས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་སྤངས་པ་རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱིས་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་དྲང་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་མེད་མིན་ཡོད་པ་མིན་དང་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ལས་ནི་གཞན་པའང་མིན། །བརྟག་པར་མི་ནུས་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞི་བ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྣང་བ་དང་ལྡན་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །སྡང་དང་རབ་རིབ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་དམ་ཆོས་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་
ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་རྟེན་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་མ་ཡིན་དངོས་པོ་ཡང་མིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མ་གོས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞི་བ་མི་མཉམ་དང་མཉམ་ཁྱབ་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། །སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་མཉམ་པ་དང་བྲལ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་ནི་འདུད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་མང་དུ་སྨོས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཞེས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་

【汉语翻译】
具足父性的圆满报身和无尽的化身们，即是那觉性本身。那本身即是三界之主，不居于轮回和涅槃的体性，为了在大乘中证悟解脱，怎么会变成一切皆无的自性呢？对你们来说：如灯火般进入涅槃，其心彻底解脱。这样以各种方式阐述。有和无等等，是指那种状态是无法言说的。虽然如是存在，但为了宣说无余十力等成就佛陀的法，以及无余的自性舍弃了利益有情，暂时会出现。在大乘中，只要有情为了有情的利益而以三身安住，那么这位薄伽梵就不是要证成一切皆无。在大乘中，那真如并非一切皆无。任何那由圣者们的圣智所不可言说，而现证圆满菩提者，为了以正直之义显示那真实存在。因此，获得圣法王位继承灌顶，精通大乘一切义理的怙主慈氏亲自说道：任何非无非有，亦非亦有亦无，也非有无之外。不可思议，离言诠，各自自证寂静。无垢智慧光芒闪耀，不执着一切对境，息灭嗔恨和昏暗的圣法之日，我向其顶礼。圣者也曾说过：任何非一非多，成为自他利益圆满大乐之所依。非无实有，亦非实有，如虚空般味等，是诸法之自性。无染无变寂静，不平等与平等周遍，无戏论。各自自证，离平等，我向能仁们的法身顶礼。因此，何必多说呢，凡是诋毁大乘说这是“一切皆无”的观点的人，对他们完全不……

【英语翻译】
The complete enjoyment body with fatherly qualities and the infinite manifestations, that is the very awareness itself. That itself is the lord of the three realms, the characteristic of not abiding in samsara and nirvana, for the sake of accomplishing liberation in the Great Vehicle, how could it become the nature of all non-existence? For you: Like a lamp, it passes into nirvana, its mind is completely liberated. This is explained in all ways. Existence and non-existence, etc., mean that that state is inexpressible. Although it exists as such, for the sake of expounding the Dharma that accomplishes Buddhahood, such as the ten powers without remainder, and the nature of abandoning the benefit of sentient beings without remainder, it will temporarily arise. In the Great Vehicle, as long as sentient beings abide with the three bodies for the sake of the benefit of sentient beings, then this Bhagavan is not to be proven as all non-existence. In the Great Vehicle, that suchness is not all non-existence. Whatever is not to be expressed by the noble wisdom of the noble ones, and who attains complete enlightenment, in order to show that it truly exists with the meaning of uprightness. Therefore, the protector Maitreya himself, who has obtained the empowerment of the successor to the holy Dharma and is skilled in all the meanings of the Great Vehicle, said: Whatever is neither non-existent nor existent, nor both existent and non-existent, nor other than existent and non-existent. Inconceivable, free from definition, peaceful, to be known individually by oneself. I prostrate to that holy Dharma sun, which possesses the light of immaculate wisdom, does not cling to all objects, and destroys hatred and dimness. The noble one also said: Whatever is neither one nor many, becomes the support of the great perfection that benefits oneself and others. Neither non-existent nor existent, like the sky, equal in taste, is the nature of all things. Untainted, unchanging, peaceful, unequal and equal, pervasive, without elaboration. To be known individually by oneself, separated from equality, I prostrate to the Dharmakaya of the able ones. Therefore, what need is there to say more, whoever denigrates the Great Vehicle saying that this is the view of "all non-existence," to them completely not...

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱད་པ་ཉིད་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཆོས་འདོད་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་བཅོམ་ནས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྒྱུ་མཐུན་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལ་གསུངས། །སེམས་པ་དང་བཅས་དེ་སུས་སྨོད། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་དུ་འཛིན། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་སྡང་བ་དེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། གང་གིས་གུས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་གཞན་སོང༌། །རང་གི་སྡེ་པ་ཡང་ས་འོག །ལམ་མིན་གཡང་ས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་འདོད་པས་སྤང་བ་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོད་པར་བྱེད་པ། །མང་བ་མང་བའི་ངོ་བོ་ནི། །ངག་རྣམས་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པས། །དེ་དང་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སོང༌། །ཐབས་དེ་ཡོད་མིན་ནུས་པ་ཡང༌། །གང་གི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མིན། །འཁོར་བའི་ས་འོག་འཇིགས་པ་ལས། །བརྩེ་བས་འགྲོ་བ་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་
པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གང་གིས་ངེས་པར་ནུས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་རང་བཞིན་དག་གིས་གདུག་པ་སྟེ། མི་རིགས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྔོན་ཉིད་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་པ་ལ། །དེ་བས་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བར། དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྔགས་པ་སྟེ། །དམ་ཆོས་མ་ཡིན་སྨོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་དགག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བཀག་པས་སྦྱིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་བདོག

【汉语翻译】
实行此事有何难处？凡是进入如来教法的人，即使是小小的求法者，也会做出颠倒错乱、不如法的事情。有人摧毁自己的相续，也破坏他人的相续。又说：慈悲前行的一切，是同类智慧无垢染。大乘是为谁宣说？连同心识谁会诋毁？不知过失与功德，将功德执为过失，或者憎恨功德者，会诋毁大乘。谁对大乘恭敬，善逝已成他人之物，自己的宗派也在地下，因为误入非道险境。如是说。因为远离种姓，即使没有特别的信心，也不应因自私自利而舍弃。一切智者难道不能完全了解一切智者的调伏之法吗？即使如此，也要赞叹：众多众多之体性，语言以及行为和，所化众生之想法，于此于彼汝前往。彼等方法有或无，能力汝亦非遍及，轮回地狱怖畏中，为以慈悲度众生。如是说。如此，谁能确定这各种各样的教法不是薄伽梵所宣说的教法呢？因此说：心之过患自性即是恶毒，对非种姓之体性亦不合道理。对于法，先前即已生起怀疑，因此舍弃中庸之道，乃是极大的过失。如是说。或者说，有人毫无疑问地认为，这全盘皆空的见解，是为了毁灭世界而由某些人宣说的。正法应赞叹，非法应诋毁。应以这样的道理来驳斥。此说不合道理，因为一切大乘本身都在阻止不善之法，为了阻止没有布施等等的邪见，所以才在一切地方宣说有益的方便。例如，与四法完全相应的菩萨们，迅速获得对不生之法的忍耐，因为具有。

【英语翻译】
What difficulty is there in practicing this? Those who enter the teachings of the Tathagata, even small Dharma seekers, will do things that are upside down, confused, and unlawful. Some destroy their own continuum and also destroy the continuum of others. It is also said: All that is preceded by compassion is the homogeneous, stainless wisdom. For whom is the Great Vehicle taught? Who would revile it, along with the mind? Not knowing faults and virtues, holding virtues as faults, or hating virtues, will revile the Great Vehicle. Whoever respects the Great Vehicle, the Sugata has become someone else's, and one's own sect is also underground, because of being mistaken for a non-path dangerous place. Thus it is said. Because of being separated from lineage, even if there is no special faith, one should not abandon it out of selfishness. Is it not possible for the All-Knowing One to fully understand the means of taming of the All-Knowing One? Even so, one should praise: The nature of many, many, speech and behavior, and the thoughts of those to be tamed, to this and that you go. Whether those methods exist or not, your ability is also not pervasive, from the fear of the hell of samsara, to liberate beings with compassion. Thus it is said. Thus, who can determine that these various teachings are not the teachings taught by the Bhagavan? Therefore it is said: The fault of the mind is inherently poisonous, and it is also unreasonable for the nature of non-lineage. For the Dharma, doubt has already arisen beforehand, therefore abandoning the middle way is a great fault. Thus it is said. Or, some undoubtedly think that this view of complete emptiness is taught by some to destroy the world. The true Dharma should be praised, and the non-Dharma should be reviled. It should be refuted with such reasoning. This is unreasonable, because all the Great Vehicle itself is preventing non-virtuous dharmas, and in order to prevent wrong views such as the absence of giving, beneficial means are proclaimed everywhere. For example, Bodhisattvas who are fully endowed with the four dharmas quickly obtain forbearance towards unborn dharmas, because they possess it.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །བཟོད་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་ཆོས་ལ་འཇུག་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་དབེན་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་པོའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་
ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་མེད་པས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ལ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་མཆོག་ལས་དབུ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཚོ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་ལ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་བྱོན་པའི་མགོན་པོ་བྱམས་པ་མཐོང་ནས་ཇི་ལྟར་སྔ་མའི་ལུས་དེ་ཐོབ་སྟེ་དེའི་གདམས་ངག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དོན་ལ་རག་ལས་པ་མང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ཉེ་བར་བསྟན་དང་དུས་དག་གིས། །གང་ཞིག་དམན་པ་དེ་དམན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོ

【汉语翻译】
乃是完全舍弃一切事物，以及舍弃见解。乃是完全清净的戒律，以及所有烦恼完全寂静。乃是安忍具有力量和进入佛法。乃是精进的开始以及特别喜爱寂静之法。同样，慈爱乃是完全救护一切有情。大悲乃是对轮回没有厌倦。大喜乃是喜爱佛法和极为欢喜。大舍乃是舍弃随后的贪恋和愤怒等等。如果为了使有情众生不畏惧而行事，那么如何能为了获得虚无主义的见解而接近利益有情众生的方便呢？因为没有这种如实修行，所以不会获得邪见。因此，为了毁灭，大乘不是。有些大乘论师生起了万法皆空的见解，从而完全舍弃了布施和戒律等菩萨的自性行为，并随心所欲地行事，却说这是如实修行，这是没有听过的。即使如此，圣者龙树的尊前，以满足一切愿望为最胜，布施头颅的故事非常著名。圣者无著的足下，也以慈悲心为了救活众生，而割舍了所有肢体和细枝末节的肉等并布施。从兜率天降临的怙主弥勒见到后，如何获得以前的身体，并通过他的教诲获得了法流的等持。听闻了许多依赖于意义的大乘行者们，行持各种各样和令人惊叹的布施和戒律等故事。因此，为了完全进入，大乘不是。如果没有大乘，就不会产生大菩提，声闻乘本身也不应是大乘，因为是相违的缘故。思维和近取，以及行为是相违的缘故。近取和时间等，谁是低劣的，他就是低劣的。是这样说的。声闻

【英语翻译】
It is the complete abandonment of all things, and the abandonment of views. It is the completely pure discipline, and the complete pacification of all afflictions. It is patience endowed with strength and entering the Dharma. It is the beginning of diligence and especially delighting in the Dharma of solitude. Similarly, love is the complete protection of all sentient beings. Great compassion is the absence of weariness towards samsara. Great joy is delighting in the Dharma and being extremely joyful. Great equanimity is abandoning subsequent attachment and anger, and so forth. If one engages in the purpose of making sentient beings fearless, how can one approach the means of benefiting sentient beings for the purpose of attaining the view of nihilism? Because there is no such authentic practice, one does not attain wrong views. Therefore, the Great Vehicle is not for the sake of destruction. Some Great Vehicle teachers, having generated the view that all things are empty, completely abandon the nature of the Bodhisattva's conduct, such as generosity and discipline, and act as they please, saying that this is authentic practice, which has not been heard. Even so, the story of the noble Nagarjuna, who gave his head as the supreme act of fulfilling all wishes, is very famous. The noble Asanga also, with compassion, in order to sustain the lives of beings, cut off and gave away the flesh of all his limbs and minor limbs. Having seen the Protector Maitreya coming from the Tushita heaven, how did he obtain his former body, and through his instructions, he attained the samadhi of the stream of Dharma. It is heard that many Great Vehicle practitioners, who rely on meaning, perform various and amazing stories of generosity and discipline, and so forth. Therefore, the Great Vehicle is not for the sake of complete entry. If there is no Great Vehicle, great Bodhi will not arise, and the Hearer Vehicle itself should not be the Great Vehicle, because it is contradictory. Thought and approximation, and action are contradictory. Approximation and time, etc., whoever is inferior, he is inferior. Thus it is said. Hearer

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་ཉིད་བསམ་པ་སྟེ་ཡིད་ནི་དེའི་དོན་ཉིད་ལའོ། །བདག་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཆུང་བ་ཉེ་བར་
བསྟན་པ་དང༌། དུས་ཉུང་བས་དེའི་དོན་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བས་གང་ཞིག་དམན་པ་དེ་ནི་དམན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བགྲང་བར་འོས་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉན་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ཁྱེད་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་གྱུར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ལ་འགྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དང་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆུའི་གནས་མེད་བར་གྱུར་རམ་ཅི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་གི་ཐེག་པ་དང་གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་འདི་ནི་མཚོན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤ་བའི་ནགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤ་པའི་འདབ་མ་མང་པོ་ཤ་པའི་ནགས་འདི་ལ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཆོས་ཆེར་མང་བ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱས་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ལ་བསྟེན་པ་འདི་མ་ལུས་བ་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཟིགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཤེས་རབ་བྱ་བའི་དོན

【汉语翻译】
关于声闻乘，是思念自身完全从痛苦中解脱的意义，心专注于此意义。只是为了自身而示现从痛苦中解脱、远离贪欲和完全解脱的方法，并将其应用于此意义，以及以福德和智慧的积累来正确地摄持少量的事物，并示现时间短就能获得此意义，即最多三世。关于大乘，由于一切颠倒，所以是近似的表达。因此，由于彼此矛盾，哪个低劣，那便是低劣的。那不应被算作大乘。正因为如此，大乘的法不适合进入声闻乘的意义，因为它们是不可区分的隐秘之物。如果将小乘纳入大乘的范畴，那么大乘本身就会因此而减损。正如进入水井等处，并不能将其纳入其中一样，难道大海会因此而失去其作为水之所在的地位吗？世尊也曾在大乘中，以多种隐秘的差别，对声闻乘和大乘进行了阐述。正如声闻乘是小乘一样，大乘被称为殊胜乘、主要乘和佛乘。在声闻的经藏中，也能看到这个意义的象征。例如，《舍卫林经》中说：“阿难陀，你怎么想？舍卫林中有很多树叶吗？”回答说：“世尊，很多。善逝，很多。”世尊说：“阿难陀，因此，我证悟了更多的法，但我没有告诉你们，因为这仅仅是为了有意义。那些不是为了让你们从痛苦中解脱，也不是为了让你们远离贪欲。”等等，广说。因此，要知道，依止菩萨们才是完整和不间断的。世尊看到了不进入圣经等经典，因此称其为智慧的意义。

【英语翻译】
Regarding the Hearer Vehicle, it is contemplating the meaning of completely passing beyond suffering for oneself, and the mind is focused on that very meaning. It only proximately shows the means of liberation from suffering, freedom from desire, and complete liberation for oneself, and applies it to that very meaning, and proximately shows the smallness of correctly gathering a small amount of merit and wisdom, and that the meaning is attained in a short time, that is, at most in three lifetimes. Regarding the Great Vehicle, it is an approximate expression because of all inversions. Therefore, since they contradict each other, whichever is inferior is indeed inferior. That should not be counted as the Great Vehicle. For that very reason, the dharmas of the Great Vehicle are not suitable for entering into the meaning of the Hearer Vehicle, because they are indistinguishable and hidden. If the Lesser Vehicle were to be included in the category of the Great Vehicle, then the Great Vehicle itself would be diminished thereby. Just as entering wells and the like does not include them, would the great oceans therefore lose their status as the place of water? The Blessed One has also explained in the Great Vehicle, with various hidden distinctions, the Hearer Vehicle and the Great Vehicle. Just as the Hearer Vehicle is the Lesser Vehicle, the Great Vehicle is called the Supreme Vehicle, the Principal Vehicle, and the Buddha Vehicle. In the Hearer's Sutras, too, the symbolism of this meaning is seen. For example, in the Shavaka Forest Sutra, it says: "Ananda, what do you think? Are there many leaves in the Shavaka Forest?" He replied: "Blessed One, many. Well-gone One, many." The Blessed One said: "Ananda, therefore, I have awakened to many more dharmas, but I have not shown them to you, because it is only for the sake of meaning. Those are not for your liberation from suffering, nor for your freedom from desire," and so on, extensively. Therefore, know that relying on the Bodhisattvas themselves is complete and uninterrupted. The Blessed One, seeing the non-entry into the Noble Sutras and so forth, therefore called it the meaning of wisdom.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་འདུན་པའི་ལན་གྱིས་
མདོ་སྦྱར་བར་གྲགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཞེས་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པས་སོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པས་སོ། །བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སེམས་ལ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐ་དད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མནར་མེད་དང་ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །འོག་གི་མནར་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་མེས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མེས་འཇིག་པའོ། །འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བ་ནི་དེ་མང་པོ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡིན་བས་དེས་མྱོང་བར་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པ་དན་ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་དང་གསོད་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །གསོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་མཚམས་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་གིས་སོ། །མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པ་སྟེ་རང་གི་དོན་ལ་ཨ་ཎའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་པོ་ནི་དོན་མཉམ་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་གང་གི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོ་འདབ་རུལ་པ་ནི་རློན་པ་རུལ་
པའོ། །དེ་མ་དོར་ན་རློན་པ་གཞན་ཡང་ཆུ

【汉语翻译】
因此，对于那些不接受经典的人，有必要解释等等。那些憎恨大乘的人如何回应他们的愿望，据说结合了经典，即不接受大乘的经典。因此，这仍然是世尊（佛）的教导。变得松散、完全放弃和完全疏远，这些都是一个意思。一切都是按照一切事物出现的方式。一切都是通过一切部分。在一切方面都是通过一切方面。并非在任何地方都提到“一切”。业的显现是业的行为。 “接近”意味着已经完成。 “完全发起”意味着已经积累。通过一百等词语，以诽谤之心，通过小等差别，显示不同的痛苦果报。大地狱是无间地狱、热地狱和极热地狱等。毁灭就是毁灭。从下方的无间地狱开始，直到梵天世界被火烧毁，那就是火的毁灭。将被抛弃的是中阴身。将要堕落的是出生的身体。因此，他们遭受许多痛苦，因为那是许多痛苦，所以为什么要这样说。 “五”是指杀母、杀父、杀阿罗汉、分裂僧伽和以恶意和杀心从如来身上出血。 “杀心”是指想要表达伤害，经文中说这不是无间罪。为了堕入无间地狱，因为无法抓住，所以是无间，即对于自己的利益而言是“阿拏”。影像等三个词意义相同。获得和尊敬是指为了什么目的而看到它们。为什么呢？这意味着为什么他们看不到它们等等。腐烂的叶子是潮湿的腐烂。如果不丢弃它，其他潮湿的东西也会...

【英语翻译】
Therefore, it is reasonable to explain, etc., to those who do not accept the sutras. How do those who hate the Mahayana respond to their desires? It is said that the sutras are combined, that is, there is no acceptance of the Mahayana sutras. Therefore, this remains the teaching of the Bhagavan (Buddha). Becoming loose, completely abandoning, and becoming completely alienated are all the same meaning. Everything is as everything appears. Everything is through all parts. In all aspects, it is through all aspects. "Everything" is not mentioned anywhere. The manifestation of karma is the action of karma. "Approaching" means it has been done. "Completely initiating" means it has been accumulated. Through words like "hundred," with a mind of slander, through distinctions like "small," it shows the different results of suffering. The great hells are the Avici hell, the hot hell, and the extremely hot hell, etc. Destruction is destruction. Starting from the Avici hell below, until the Brahma world is consumed by fire, that is the destruction by fire. What will be abandoned is the intermediate state body. What will fall is the body of birth. Therefore, they experience much suffering, because it is much and it is suffering, so why is it said that way. "Five" refers to killing the mother, killing the father, killing the Arhat, splitting the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with malice and murderous intent. "Murderous intent" refers to wanting to express harm, and the scriptures say that this is not an immediate offense. In order to fall into the Avici hell, because it cannot be grasped, it is Avici, that is, "Aṇa" for one's own benefit. The three words, "image," etc., have the same meaning. Gain and respect refer to for what purpose they are seen. Why is that? It means why they do not see them, etc. Rotten leaves are wet rot. If it is not discarded, other wet things will also...

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཟོས་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བུ་ནི་རིགས་ཏེ་རློན་པ་རུལ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རློན་པ་རུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ནག་པོ་ནི་རྩྭའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ཡང་ཞིང་ལས་མ་བཏོན་ན་ཞིང་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ནག་པོ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་ནག་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་ནག་པོའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་ནག་པོའོ། །དེ་རང་ཉིད་དུག་དང་བཅས་པ་འདྲེས་པ་རྣམས་དུག་ལངས་ཤིང་དུག་དང་བཅས་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཐོས་པ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མ་ཡིན་བས་སོ། །བརླག་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་བཟད་བ་དང་ནད་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་གནོད་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རེག་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ནི་སྔར་བྱས་པའི་ལས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པའོ། །དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆའོ། །དེ་དང་ལྡན་བ་ན་དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །ཕྲད་པར་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ནག་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་དཀར་པོའི་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་ནག་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་སྡིག་པ་འབད་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཞན་ལ་བརྩེ་བས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ངག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་སྟེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་གཞན་ཡང་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡོད་དམ། གང་གིས་འདི་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཚད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འོན་ཏེ་དོན་འདི་སྔར་ཡང་དྲིས་པ་སྟེ་ལན་ཡང་
དེར་གསུངས་སོ། །སྔར་ཡང་དེ་དག་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་དང་པོ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཅི་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གན

【汉语翻译】
现在正在吃。比如说是种类，就像潮湿腐烂一样，凡是具有生长性的那些，就是像潮湿腐烂一样。黑色是一种草的类别。如果不在田里拔除，就会消耗田地的肥力。亲近滋长就是成办。因为具有像黑色一样亲近滋长的这些，所以是黑色亲近滋长。或者说，被称为黑蛇种类，就是黑蛇。它自身与毒混合，会引发毒性并使之具有毒性。所谓不如法，就是因为从那些之中，听闻和信仰等不是正道。毁灭就是地狱等的痛苦。不可忍受和被疾病触及，必定会变成巨大的损害。触及的意思是将会获得。显现是指了知先前所作之业的成熟。白色的一份是善的成分。具有它就是具有白色的一份。相遇就是结合。作恶者有两种，一种是行持黑色，另一种是行持与白色部分混合的黑色。像那样的罪恶，应当努力完全舍弃，这是圣者善现出于对他人慈悲而说的，就是从“从那以后”等开始。所谓“以语”，是提问，因为依赖于其他业，是否还有其他业需要明显积累？世尊所说，仅仅是谁对这般般若波罗蜜多诽谤所产生的非福德之量。“善现以语冒犯”的意思是，正是以诽谤般若波罗蜜多的语言冒犯，而不是其他人。善说，是因为没有颠倒地如实宣说。所谓法和律，是因为合乎道理，所以是没有颠倒的意义之法。调伏烦恼，所以是调伏。如是宣说等，是指或者这个意义之前也曾询问过，答案也
在那里说过。之前也对那些，就是从“那些”等开始，就是最初诽谤，什么成为原因呢？就是前后的处

【英语翻译】
Now it is being eaten. For example, it is a kind, like damp rot, those that have the ability to grow are like damp rot. Black is a type of grass. If it is not removed from the field, it will consume the fertility of the field. Closely nurturing is accomplishing. Because these have the ability to closely nurture like black, therefore it is black closely nurturing. Or, what is called a black snake species is a black snake. It itself mixes with poison, it will cause toxicity and make it poisonous. What is called improper, is because from those, hearing and faith etc. are not the right path. Ruin is the suffering of hell etc. Intolerable and being touched by disease, it will definitely become a great harm. Touching means that it will be obtained. Manifestation refers to knowing the ripening of previous actions. The white portion is the element of virtue. Having it is having a white portion. Meeting is combining. Those who commit evil are of two types, one is practicing black, and the other is practicing black mixed with white portions. Such evil should be diligently and completely abandoned, this is what the noble Subhuti said out of compassion for others, that is, starting from "from then on" etc. What is called "by speech" is a question, because it depends on other actions, is there any other action that needs to be clearly accumulated? The Blessed One said, just how much non-merit is generated by whoever slanders this Prajnaparamita. "Subhuti offended by speech" means that it is precisely by the language of slandering Prajnaparamita that he offended, not others. Well said, because it is truthfully declared without being reversed. What is called Dharma and Vinaya, because it is reasonable, therefore it is the Dharma of meaning without being reversed. Taming afflictions, therefore it is taming. Saying "thus" etc., refers to either this meaning has been asked before, and the answer is also
spoken there. Previously also to those, that is, starting from "those" etc., that is, the initial slander, what became the reason? That is the previous and subsequent place.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐབས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དད་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་དག་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འདོད་པ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པ་ལ་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་རིགས་དང་བྲལ་བས་བབ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་དེའི་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུང་པོ་གཅིག་གོ །དམྱལ་བའི་གཞུང་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་དང་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སླད་དུ་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཏམ་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དག་གནས་སྐབས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་རིགས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྒྱུ་ལ་དུས་རིང་པོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་གོམས་པའོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ཞན་པས་སོ། །ཉེ་
བར་བསྟན་པ་ནི་བགེགས་སུ་བྱས་པའོ། །ལེགས་པར་མི་ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལའོ། །ཡང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཅི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཟབ་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟབ་པའི་དྲི་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་མ་གྲ

【汉语翻译】
完全询问处于最后阶段的问题。因此，首先诽谤本身就是魔加持的。宣说了不具信心和极大信心的原因。又以“其他”等词语宣说了其他原因。宣说了罪恶朋友加持的果报，即变得不精进，这是因为依赖于听闻等。所谓变得对蕴执着，执着是因为没有从坚固的欲望等中解脱。所谓对蕴执着，是指在念诵时意义显明。所谓这些方式，是指在这里也不应将与种姓分离而降临的法视为特别喜爱，而应将其视为主要原因。其他则是其近需。所谓四种方式的念诵，以赞叹自己等三种方式为一蕴。因为地狱的经文众多，所以是地狱品，即第七品。此前，具大自在的薄伽梵母，听闻和精进增长的尊者舍利子，为了更加信奉她，询问从何处死后转生到这里。当时，就暂时讲述了诽谤正法的言论。现在，又以同样的方式，尊者善现难以信奉的，以不精进等来区分情况。难以信奉是因为低劣种姓的人对她特别信奉，对如来作供养等也难以获得。宣说了原因，即不精进，不精进是指对于特别信奉的原因，长时间没有如实串习。所谓不追求意义，是因为意愿薄弱。亲近指示是指制造障碍。所谓不善于听闻，是指对于善知识们。又为了显示难以信奉，询问有多深奥，即薄伽梵母有多深奥，即谁会如此难以信奉。对于深奥的提问，薄伽梵没有束缚没有解

【英语翻译】
Completely questioning the issues at the final stage. Therefore, initially, the act of slander itself is blessed by the demon. The causes for lacking faith and great devotion are explained. Furthermore, other causes are also explained by words such as "others." The result of being blessed by sinful friends is explained, which is becoming non-diligent, because it depends on listening, etc. The term "becoming attached to the aggregates" means that attachment is because one has not turned away from strong desires, etc. The term "attachment to the aggregates" means that the meaning is clear when reciting. The term "these ways" means that here too, one should not regard the dharma that has descended as separate from lineage as particularly beloved, but should regard it as the main cause. The others are its near necessities. The recitation of the four ways, with the three ways of praising oneself, etc., is one aggregate. Because there are many texts on hell, it is the chapter on hell, the seventh chapter. Previously, the venerable Shariputra, the master of great power, who had heard and increased his diligence, asked the Blessed Mother where she had died and been reborn in order to have more faith in her. At that time, he temporarily spoke of the words of slander against the true Dharma. Now, again, in the same way, the venerable Subhuti distinguishes the circumstances that are difficult to believe, with non-diligence, etc. It is difficult to believe because people of lower lineage have particular faith in her, and it is also difficult to obtain offerings to the Tathagata, etc. The cause is explained, which is non-diligence, which means that one has not become accustomed to the cause of particular faith for a long time. The term "not seeking meaning" is because of weak intention. Close indication means creating obstacles. The term "not listening well" refers to virtuous friends. Again, in order to show how difficult it is to believe, he asks how profound it is, that is, how profound the Blessed Mother is, that is, who would be so difficult to believe. To the question of profundity, the Blessed One did not bind, did not unbi

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་བསྟན་པ་དང་མུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དང་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་བཞི་ཅིའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་མཛད། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་དེ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དུས་འདི་ཙམ་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཉིད་ནི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དུས་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱེད་དེ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཁོར་བར་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་སླར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུས་གསུམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་གནས་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་དུས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
为何在中间穿插讲述束缚、无尽、执着和非执着这四种教义？ 善现，所谓“色既非束缚也非解脱”，是指在不可思议的智慧彼岸的境界中。 凡是圆满成就的、显现为法之自性的事物，在轮回的境界中，此时此刻，都可说是不受业、烦恼和异熟果的所有束缚。 之后，又说圆满成就的境界为非解脱。 因为遍计自性可说是束缚和解脱，但如同虚空般无染且不变的法性之色则不然。 因此说“善现，色无自性”，意思是说，以遍计和依他起而远离色之自性，即是法性之色的意义。 同样，受等也应如此理解。 此外，为了阐明非束缚非解脱的意义，将其与三时相结合。 善现，所谓“色的前际非束缚非解脱”，是指在法性之色上，轮回中具有垢染的不清净状态，称为前际。 如此简要地说明后，又说没有完全的烦恼和清净，是完全不清净状态的后际。 三时也是不变的、不住的自性，即如实性，这表明了善现，因为色没有前际的自性。 所谓“因为”，是指法性从时间中确定解脱的自性而说的。 极难信解，即因为极其深奥。 如此讲述非束缚非解脱，对于具有轮回和涅槃之自性的菩萨们来说，清净和不清净的状态可说是现在发生的。 为了阐述这个道理，开始撰写清净的教义，即善现，凡是清净的色，就是清净的果，意思是说，因为对色等一切法都没有束缚，所以一切烦恼

【英语翻译】
Why are the four teachings of bondage, infinity, attachment, and non-attachment interspersed in the middle? Subhuti, the statement "form is neither bound nor liberated" refers to the state of transcendental non-conceptual wisdom. Whatever is perfectly accomplished, appearing as the essence of Dharma, in the state of samsara, at this very moment, it can be said that it is not bound by all the bonds of karma, afflictions, and maturation. Later, the state of perfect accomplishment is also said to be non-liberated. Because the imputed nature can be said to be bondage and liberation, but the Dharma-nature form, which is like space, without stain and immutable, is not. Therefore, it is said, "Subhuti, form is without inherent existence," meaning that being separated from the inherent existence of form by imputation and dependence is the meaning of Dharma-nature form. Similarly, feeling, etc., should be understood in the same way. Furthermore, in order to clarify the meaning of non-bondage and non-liberation, it is combined with the three times. Subhuti, the statement "the prior limit of form is neither bound nor liberated" refers to the impure state with defilements in samsara on the Dharma-nature form, which is called the prior limit. After such a brief explanation, it is again said that there is no complete affliction and purification, which is the posterior limit of the completely impure state. The three times are also immutable, non-abiding nature, which is suchness, which shows that, Subhuti, because form has no inherent existence of the prior limit. The term "because" refers to the nature of Dharma-nature being definitely liberated from time. Extremely difficult to believe, that is, because it is extremely profound. Thus, explaining non-bondage and non-liberation, for Bodhisattvas who have the nature of samsara and nirvana, the states of purity and impurity can be said to be happening now. In order to explain this meaning, the writing of the pure doctrine is begun, that is, Subhuti, whatever is pure form is the pure fruit, meaning that because there is no bondage to all dharmas such as form, all afflictions

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམས་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སུ་ཞིག་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གྲུབ་པ་ལ་རང་བཞིན་ཅན་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆད་པ་ནི་བར་མ་ཆད་པའམ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་
གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་སྤོབས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ལ་ཡང་འཁོར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་འཁོར་བ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དེ་རྣམས་སོ་སོར་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་ད་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བ

【汉语翻译】
无有染污。由于无有任何烦恼，是自性清净。对于清净，由于是自性，所以没有清净的法。对于自性清净，清净的法实际上没有丝毫作用。因此，关于烦恼和清净的分别念，也只是孩子们普遍的臆测，并非真实存在。其中，凡是色清净，就称为果清净。对于色等诸法，作为果的清净，谁会认为有分离的呢？凡是这法性的色成就，自性恒常清净安住。这本身就是作为果的，名为涅槃的清净的意义。因此，总结说色和果是同一种清净，即色清净和果清净这两者是无二且不可分的，是无别的。无二是因为是一体的缘故。不可分是因为不能分开的缘故。无别是因为没有差别的缘故。不间断是因为没有间隔或者恒常的缘故。现在，由于一切法清净，所以为了宣说色等的清净，
由于是主要，所以宣说了遍知一切的清净，即“其他”等。所谓遍知一切，就是遍知一切相。现在，为了使具寿舍利子获得清净的教法，对般若波罗蜜多生起欢喜，增长信心，生起正确的勇气，为了以十一个逐渐清净的词语来正确地摄集眷属，所以开始撰写教法，即“甚深”等，也就是“为了清净”的意思。这指的是，从烦恼和近烦恼的分别念的垢染所积累的轮回之法中，这些并非各自独立的法性，不会被这些垢染所染污，因为在任何时候都是清净的。

【英语翻译】
There is no defilement. Because there is no affliction whatsoever, it is naturally pure. For purity, because it is intrinsic, there are no purifying dharmas. For intrinsic purity, purifying dharmas do not actually do anything at all. Therefore, even the conceptualizations of affliction and purification are merely the common speculations of children, and are not truly established. Among them, whatever is form's purity is called the purity of the result. For form and other dharmas, who would consider the purity that has become the result to be separate? Whatever is the accomplishment of the form of this dharmata, the intrinsic, always pure, abides closely. That itself is the meaning of the purity called nirvana, which has become the result. Therefore, to conclude that form and result are the same purity means that this purity of form and the purity of result are non-dual and indivisible, and are non-different. Non-dual because they are one. Indivisible because they cannot be separated. Non-different because there is no difference. Uninterrupted because there is no interval or because it is constant. Now, since all dharmas are pure, in order to speak of the purity of form and so on,
Because it is the main point, the purity of omniscience is spoken of, i.e., "other" and so on. Omniscience means knowing all aspects. Now, in order for the venerable Shariputra to obtain the pure teaching, to generate joy in the Prajnaparamita, to increase faith, to generate correct courage, and in order to correctly gather the retinue with eleven gradually purifying words, the teaching is begun, i.e., "profound" and so on, which means "for the sake of purity." This refers to the fact that from the samsaric dharmas accumulated by the defilements of afflictions and near afflictions, these dharmas, which are not independent of each other, are not defiled by these defilements, because they are pure at all times.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་འདི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དྲི་མ་དང་བཅད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིན་དང་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་སླར་མི་སྐྱེད་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དོར་བ་དེ་རྣམས་ལ་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲིན་དང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་
རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འདི་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ལ་ཐོབ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གསལ་བ་ཙམ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པ་འམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ངོ༌། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ

【汉语翻译】
此甚深之义，孩童难以通达。因此，为了完全清净的缘故，称之为甚深。所谓“显明”，即是光明，在断除垢染之际，也因其自性清净之故，故说“因为是完全清净的缘故”。所谓“照亮”，譬如月亮和太阳等，没有云和雾等遮蔽时，会显现出极其清净的巨大光明。同样，法性的色等也因极其清净的缘故，会如实显现，故说“因为是完全清净的缘故”。所谓“没有相续”，即是过去的烦恼、分别念和戏论的垢染不再生起，称之为没有相续。因为完全舍弃了那些，不再生起，所以说“因为是完全清净的缘故”。所谓“没有一切烦恼”，即是如同天空，虽然任何时候都有云和雪等，但其自性仍然清净。所谓“没有获得，没有证悟”，即是如果存在所要获得之物和能获得之法，就会产生获得；如果存在所要证悟之物和能证悟之法，就不会产生证悟。其中，遍计所执和依他起仅仅是显现，圆成实性称之为法性般若波罗蜜多。因此，其中没有任何可以获得或证悟的东西。所谓“没有显现成立”，即是遍计所执和依他起的色等诸法没有显现成立，因此将般若波罗蜜多安立为没有显现成立的体性，称之为般若波罗蜜多。所谓“极其不可得”，即是不执著欲界、色界和无色界，这称之为般若波罗蜜多。欲界、色界和无色界都是遍计所执和依他起。对于那些不执著这些界的人来说，那就是般若波罗蜜多。在某些情况下，是完全没有生起。

【英语翻译】
This profound meaning is difficult for children to understand. Therefore, it is called profound because of its complete purity. The so-called "manifestation" is light, and even when impurities are removed, it is said to be "because it is completely pure" because of its naturally pure nature. The so-called "illumination" is like the moon and the sun, which, when there are no clouds or fog, will manifest a great light of extreme purity. Similarly, the forms of Dharmata, etc., will also appear as they are because of their extreme purity, hence the saying "because it is completely pure." The so-called "no continuity" means that the defilements of past afflictions, discriminations, and elaborations do not arise again, which is called no continuity. Because those that are completely abandoned do not arise again, it is said, "because it is completely pure." The so-called "no complete affliction" means that like the sky, although there are clouds and snow at all times, its nature is still pure. The so-called "no attainment, no realization" means that if there is something to be attained and a Dharma to attain it, then attainment will occur; if there is something to be realized and a Dharma to realize it, then realization will not occur. Among them, the completely established nature of the imputed and dependent is called Dharmata Prajnaparamita. Therefore, there is nothing to be attained or realized in it. The so-called "not manifestly established" means that the forms of the imputed and dependent, etc., are not manifestly established, so Prajnaparamita is established as the nature of not manifestly established, which is called Prajnaparamita. The so-called "extremely unattainable" means not clinging to the desire realm, the form realm, and the formless realm, which is called Prajnaparamita. The desire realm, the form realm, and the formless realm are all imputed and dependent. For those who do not cling to these realms, that is Prajnaparamita. In some cases, there is completely no arising.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་མི་འབྱུང་བའོ། །མ་འཚལ་བ་ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་འཚལ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་མི་བགྱིད་ཕན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕན་པ་འམ་གནོད་
པ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མུ་མ་མཆིས་པའི་བཤད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་མུ་མ་མཆིས་པས་ན་གཟུགས་མུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དད་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་བརྗོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ནི

【汉语翻译】
称作是宣说。其中，无生是指不生。未证悟，称为未如实证悟，未证悟是指自己不是智慧的自性。未如实证悟是指因为诸法无实性的缘故，不是见到少许可执著之色。为了阐明以二者作为所缘和能缘的体性，所以提问。世尊，又等。回答是色等，意思是说色等一切法都不可见。般若波罗蜜多对于一切智智既不损害也不利益，这是因为此般若波罗蜜多也极其清净，是真如的体性，而真如不会对真如产生利益或损害，例如虚空之于虚空。因此，说是为了清净的缘故。不完全执取，不完全舍弃，是指没有完全执取和完全舍弃，体性极其清净的般若波罗蜜多，如果没有任何法被完全执取或完全舍弃，那就不成为清净的自性了。下面，尊者善现说，因为我清净所以色清净，意思是说因为无我所以色等不存在。此处，无实性是清净，没有获得，也没有现证，这和前面一样。如是清净的教诲圆满，为了证悟无边际的甚深之说，开始造论，即因为我无边际所以色无边际。因为没有常断二边，以及没有前际、后际和中际的缘故，所以是无边际。如果菩萨如是证悟，这就是此菩萨的般若波罗蜜多。如是甚深意义的境般若波罗蜜多，为何只对菩萨宣说，而不对诸佛宣说呢？意图是

【英语翻译】
It is called proclamation. Among them, unborn means non-arising. Not realized, called not truly realized, not realized means that oneself is not the nature of wisdom. Not truly realized means that because of the nature of non-substantiality of all dharmas, it is not seeing a little bit of form that can be grasped. In order to clarify the nature of the two as object and subject, the question is asked. World Honored One, etc. The answer is form, etc., meaning that all dharmas such as form are invisible. Prajna Paramita neither harms nor benefits the omniscient wisdom, because this Prajna Paramita is also extremely pure, is the nature of Suchness, and Suchness will not produce benefit or harm to Suchness, such as space to space. Therefore, it is said to be for the sake of purity. Not completely grasping, not completely abandoning, means that there is no complete grasping and complete abandonment, the nature of extremely pure Prajna Paramita, if no dharma is completely grasped or completely abandoned, then it will not become the nature of purity. Below, the venerable Subhuti said, because I am pure, so form is pure, meaning that because of no-self, form, etc. do not exist. Here, non-substantiality is purity, there is no attainment, and there is no realization, which is the same as before. Thus, the teaching of purity is complete, and in order to realize the infinite profound saying, the treatise begins, that is, because I am infinite, so form is infinite. Because there are no two extremes of permanence and annihilation, and because there is no former limit, later limit, and middle limit, it is infinite. If a Bodhisattva realizes in this way, this is the Prajna Paramita of this Bodhisattva. Why is the Prajna Paramita, the realm of such profound meaning, only spoken to Bodhisattvas, and not to Buddhas? The intention is

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་དད་བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མང་དག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཡང་
དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས་པ་འདི་འགྲམ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་གཞན་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་འགྲམ་ལའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འགྲམ་ལའོ། །གཉི་གའི་བར་རྒྱང་རིང་པོ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགྲམ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲམ་གཉིས་ལ་མེད་དེ་གཞན་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་མཚན་མའི་སྦྱོར་བས་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་བསྟན་པ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མིང་གི་སྒྲར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་བརྡའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་གཉི་ག་ཡང་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་

【汉语翻译】
这是因为般若波罗蜜多并非完全究竟的信仰行为，而是对于一切相智的道路形态的认识。它之所以被称为极度清净，是因为相对于极度不清净而言，它是极度清净的。因此，这是对菩萨的称谓。世尊，又等等。其含义是：所谓“已度彼岸”或“度彼岸之自性”，即以“度彼岸”来称呼菩萨们的般若波罗蜜多。般若波罗蜜多已度彼岸，
对于圣者们来说，不住于此岸，也不住于彼岸，这不是与两岸相异的其他目标。所谓“此岸”，是指有为法的此岸。所谓“彼岸”，是指无为法的彼岸。所谓“两者之间距离遥远”，是指隐蔽的和不隐蔽的，如果存在于某处，那么它就会靠近任何一方。世尊对此所说的原因是“因为极度清净”，如果目标在于某个此岸，那么它就不会是清净的。因为它不存在于任何地方，所以是极度清净的。因为极度清净，所以不存在于两岸，也不存在于其他地方。对于一切法，由于其如是性和同一性，不存在其他的概念。因此，其含义是不存在于任何地方。所谓“如是”，是指不存于任何地方，这是为了消除（这种概念）。如果被认识到，就会因为相的结合而被舍弃，这是为了舍弃。所谓“变得遥远”，是指中间的距离遥远。为了领悟甚深之义，区分执着与不执着的教义，是通过“善现，从名”等等来实现的。对于色等诸法，由于以名言之声进行普遍的分别，执持表诠的原因，普遍的分别，两者都是遮蔽的自性，因此是执着。

【英语翻译】
This is because the Prajñāpāramitā is not a completely ultimate act of faith, but rather the knowledge of the path's form for the all-knowing. It is called extremely pure because, relative to the extremely impure, it is extremely pure. Therefore, this is a designation for Bodhisattvas. The Blessed One, again, and so on. The meaning is this: The so-called "gone to the other shore" or "nature of gone to the other shore," that is, "gone to the other shore" is used to refer to the Prajñāpāramitā of the Bodhisattvas. The Prajñāpāramitā has gone to the other shore,
For the noble ones, not abiding on this shore, nor abiding on the other shore, this is not a different target from the two shores. The so-called "this shore" refers to the this shore of conditioned phenomena. The so-called "other shore" refers to the other shore of unconditioned phenomena. The so-called "long distance between the two" refers to the hidden and the unhidden; if it exists somewhere, then it will be close to any side. The reason the Blessed One spoke of this is "because of extreme purity"; if the target is on some this shore, then it will not be pure. Because it does not exist anywhere, it is extremely pure. Because of extreme purity, it does not exist on either shore, nor does it exist elsewhere. For all dharmas, because of their suchness and oneness, there is no other concept. Therefore, the meaning is that it does not exist anywhere. The so-called "thus" means that it does not exist anywhere, which is to eliminate (this concept). If it is recognized, it will be abandoned by the combination of characteristics, which is for the sake of abandonment. The so-called "becoming distant" means that the distance in between is far. In order to realize the meaning of profundity, the distinction between the teachings of attachment and non-attachment is realized through "Subhuti, from name," and so on. For the dharmas such as form, because of the universal discrimination with the sound of names, holding the cause of expression, the universal discrimination, both are the nature of obscuration, therefore it is attachment.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ཡང་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་
གཏུགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདག་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྙམ་པ་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་བ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་གཏོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
如是说即是执著。执著是于非真实的遍计所执。世尊如此等说，所谓般若波罗蜜多，是指宣说了通达道之相本身。善说并非全部。是为了近示完全明示的品类。所谓善示，是为了近示细微的执著之因。极其究竟是指为了显示圆满的福德和智慧之聚达到究竟。这些也是执著。所谓“也”是指差别。所谓执著，是指以执持各种境的无我为殊胜的体性。认为色是空性也是执著，是指由所缘的作意而生起。如何于一切烦恼品之法执著是颠倒。如是于清净品也如是说，即是说发起最初的心。心的自性不能完全回向，是指因为是安住于诸法的体性，所以没有完全回向，是指从证悟中完全回向，不是以所缘的作意而作的意思。乔尸迦，因此从自己舍弃执著之因。在为他人如实宣说之时，如实宣说，是指使未曾听闻者听闻，如实安立，是指因为随之成立而如实执持。所谓如实赞叹，是指使懈怠者生起欢喜。所谓如实极喜，是指以对精进者说“善哉”等。所谓如实随觉，是为了舍弃执著。如是如实安立，为了显示自他之义而说，即是如是等。那不损害自己，也不承侍诸佛。自己如实随觉，宣说了利益，即是这一切等。

【英语翻译】
Thus it is said to be attachment. Attachment is the thoroughly conceived of what is not truly real. The Blessed One, thus and so forth, the so-called Prajñāpāramitā, refers to the very explanation of understanding the aspects of the path. Well-spoken is not everything. It is to closely show the completely clear categories. The so-called well-shown is to closely show the cause of subtle attachment. Utterly ultimate is to show that the accumulation of perfect merit and wisdom reaches the ultimate. These are also attachments. The word "also" refers to distinction. The so-called attachment is characterized by holding the selflessness of various objects as supreme. Thinking that form is emptiness is also attachment, which arises from the application of the object of focus. How attachment to all the qualities of the afflicted side is inverted. Similarly, it is said that even in the aspects of purification, it means generating the first mind. The nature of the mind cannot be completely dedicated, which means that because it is the nature of abiding in all dharmas, there is no complete dedication, which means that complete dedication from realization is not done by the application of the object of focus. Kauśika, therefore, from the cause of abandoning attachment by oneself. At the time of truly showing to others, truly showing means making those who have not heard hear, and truly establishing means truly holding because it is established accordingly. The so-called truly praising means making the lazy ones generate joy. The so-called truly rejoicing means saying "good" to those who strive diligently, and so on. The so-called truly realizing is for the sake of abandoning attachment. Thus, truly establishing, it is said to show the meaning of oneself and others, that is, thus and so on. That does not harm oneself, nor does it serve the Buddhas. By truly realizing oneself, the benefits are explained, that is, all these and so on.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་པས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་ཉིད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟབ་པ་དང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་བྱས་པའོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཟབ་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དུས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང༌། གློ་བུར་པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་པའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཆགས་པ་ཡང་ཀུན་པ་རྟགས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གོས་པ་མེད་པ་དང་
ད

【汉语翻译】
པས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
因此说“以相作意”，是指如来等执为实有之故。
པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་ཉིད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟབ་པ་དང་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་བྱས་པའོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཟབ་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དུས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང༌། གློ་བུར་པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་པའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་ཆགས་པ་ཡང་ཀུན་པ་རྟགས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གོས་པ་མེད་པ་དང་
这不能完全显现，是因为其真实超越了三时。不能以相来观察，是因为其本性无相。不能作为所缘境，是因为其无所缘的瑜伽。因为，它（般若波罗蜜多）是见、闻、觉、识，如次第，眼、耳、鼻、舌、身、意所不能了知的。它不是如此这般的分别念以及见等识的行境，因为以平等安住于平等所缘境和能缘境的自性，以无分别、出世间的智慧所证悟。 “诸法自性甚深”，这是之前尊者舍利子为了证悟甚深且难以信解之义而作的开示。现在，尊者善现所宣说的以自性证悟的甚深，即是“甚深”，意为寂静。因为，一切诸法的自性远离一切烦恼垢染，恒时安住，然而，由于未被突发性的垢染所舍弃，所以不是所缘境。 “般若波罗蜜多自性甚深”，对此所说的理由是“自性清净”，即自性光明。 “自性寂静”等，是因为贪染的垢染自性是突发性的。意思是，一切时处，一切诸法都远离一切贪染，自性寂静，然而贪染也是遍计所执的所缘境。对于所缘境遍计所执的贪染，一切自性之法也是般若波罗蜜多的自性，无有沾染，

【英语翻译】
pas so. Gzhan dag kyang zhes bya ba ni lam gyi rnam pa shes pa nyid la 'grib par 'gyur ba rnams so. Mtshan mar yid la byed na zhes bya ba ni de bzhin gshegs
Therefore, "to take to mind with signs" means because the Tathāgatas, etc., are grasped as real entities.
pa la sogs pa la dngos po nyid du gzung ba'i phyir ro. De ni yongs su mngon par mi nus so zhes bya ba ni dus gsum las yang dag par 'da' ba'i phyir ro. Mtshan mar bya bar mi nus zhes bya ba ni mtshan ma med pa'i ngo bo nyid kyi phyir ro. Dmigs par bya bar mi nus zhes bya ba ni mi dmigs pa'i sbyor bas so. Gang gi phyir de ni mthong ba dang thos pa dang rtogs pa dang rnam par shes pa ni rim pa ji lta ba bzhin du. Mig dang. Rna ba dang. Sna dang. Lce dang. Lus dang. Yid kyis ma rtogs pa'i phyir ro. De ni de lta bur gyur pa'i rnam par rtog pa rnams dang mthong ba la sogs pa'i rnam par shes pa rnams kyi spyod yul du gyur pa ma yin te. Mnyam pas mnyam pa'i dmigs par bya ba dang dmigs par byed pa'i ngo bo la gnas pa rnam par mi rtog pa 'jig rten las 'das pa'i ye shes kyis rtogs pa'i phyir ro. Chos rnams kyi rang bzhin ni zab po zhes bya ba ste. Sngar nyid gnas brtan shA ri'i bus zab pa dang mos par dka' ba nyid rtogs pa'i don du bstan pa'i skabs byas pa'o. Da ni bdag nyid kyis rtogs pa'i zab pa gnas brtan rab 'byor gyis brjod par byed pa ni zab pa zhes bya ba ste dben pa'i phyir ro zhes bya ba'o. Gang gi phyir gang zhig chos thams cad kyi rang bzhin de nyon mongs pa'i dri ma thams cad kyis dben pa dus pa dus thams cad du gnas pa ste 'on kyang. Glo bur pa'i dri mas yongs su ma btang ba'i phyir dmigs pa ma yin zhes bya ba'o. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa ni rang bzhin zab po zhes bya ba ste. 'Di'i gtan tshigs gsungs pa ni rang bzhin gyis rnam par dag pa'i phyir zhes bya ba ste rang bzhin gyis 'od gsal ba nyid kyi phyir ro. Rang bzhin gyis dben pa'i phyir zhes bya ba la sogs pa ni chags pa'i dri ma rang bzhin gyis glo bur ba'i phyir ro. Don ni 'di yin te dus thams cad du chos rnams thams cad ni chags pa thams cad dang rnam par bral ba rang bzhin gyis dben pa ste 'on kyang chags pa yang kun pa rtags kyi dmigs pa'o. Dmigs par bya ba kun brtags kyi chags pa la yang ngo bo nyid kyi chos thams cad ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i ngo bo nyid de. Gos pa med pa dang
This cannot be fully manifested because it truly transcends the three times. It cannot be observed with signs because its nature is without signs. It cannot be taken as an object because of its yoga of non-objectification. Because it (Prajñāpāramitā) is not understood by seeing, hearing, perceiving, and knowing, as the order, by the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. It is not the realm of such conceptualizations and the consciousnesses of seeing, etc., because it is realized by the non-conceptual, transcendent wisdom that abides in the nature of equality, the object of equality, and the subject. "The nature of all dharmas is profound," this is the occasion when the Venerable Śāriputra previously made the exposition for the sake of realizing the profound and difficult to believe meaning. Now, the Venerable Subhūti declares the profoundness realized by oneself, which is "profound," meaning solitary. Because, the nature of all dharmas is isolated from all defilements of afflictions, abiding constantly at all times, however, because it is not abandoned by adventitious defilements, it is not an object. "Prajñāpāramitā is profound in nature," the reason stated for this is "because it is naturally pure," that is, because it is naturally luminous. "Naturally solitary," etc., is because the defilement of attachment is adventitious by nature. The meaning is this: at all times, all dharmas are separated from all attachments, naturally solitary, however, attachment is also the object of the imputed sign. For the object of imputed attachment, all the dharmas of self-nature are also the self-nature of Prajñāpāramitā, without contamination,

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
བེན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ནས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པ་སླར་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དབེན་པ་ཉིད་དེ་འདིར་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་མཐའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སུ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བས་མེ་ལྟར་ཆོས་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་ན་ཤེ

【汉语翻译】
因此，自性甚深是般若波罗蜜多。如是了悟自性离垢而生稀有，复说者，谓自性空故。是故应礼敬。善现，一切法亦自性空，此处说理由者，谓非所作故。以何义故说非所作耶？谓薄伽梵现证菩提，以如是性之自性非所作故。是故非以缘相之加行而现证菩提，是故彼等自性少分亦非有，以无二之自性故。复有何者无二，即是如是性，此等之自性也。以彼自性之故，彼即是真如，非法性余法之因，故说为无自性。法之自性非二，唯是一。以如是性之自性，诸法有自性一性之故。善现，如是则贪着之边彼等一切皆已遣除。善现，云何虚空甚深故？谓如虚空有云及孔穴等，非自性不净，虽未悟自性，然般若波罗蜜多甚深也。难随觉悟者，谓与如是性为一之自性，以般若波罗蜜多之自性，于诸法以种种之自性而显现故。善现，如是亦无有现证菩提者，谓于遣除客尘之边际，有现证菩提之名言故。不可思议者，谓如烟之于火，不能以余法思议之义。彼即说为非心所知者，谓非以心所能了知者，即是不能了知者。非所作者，谓非所作之如是性之相故。如是则谓若有以一切法为不可得之相者，则能

【英语翻译】
Therefore, the profoundness of intrinsic nature is the Perfection of Wisdom. Having realized the stainlessness of intrinsic nature and thus becoming wondrous, it is said again, "Because of the emptiness of intrinsic nature." Therefore, one should pay homage. Subhuti, all dharmas are also empty of intrinsic nature. Here, the reason is stated as "unmade." Why is it said to be unmade? Because the Bhagavan has attained complete enlightenment, and the intrinsic nature of suchness is unmade. Therefore, one does not attain complete enlightenment through the application of objective characteristics. Therefore, those things are not even slightly existent in their intrinsic nature, because of the nature of non-duality. Moreover, whatever is non-dual is suchness, which is the intrinsic nature of these things. Because of that intrinsic nature, it is the true reality, not the cause of any other dharma nature. Therefore, it is said to be without intrinsic nature. The intrinsic nature of dharmas is not two, but only one. Because of the intrinsic nature of suchness, dharmas have the nature of oneness. Subhuti, in this way, all those extremes of attachment are completely abandoned. Subhuti, how is it that space is profound? Just as space is not intrinsically impure because it contains clouds and holes, etc., even though one has not realized its intrinsic nature, the Perfection of Wisdom is profound. What is difficult to realize is that the nature that is one with suchness, because the intrinsic nature of the Perfection of Wisdom appears in various intrinsic natures in all dharmas. Subhuti, in this way, there is no one who attains complete enlightenment, because at the end of removing adventitious stains, there is the term "complete enlightenment." "Inconceivable" means that, like smoke in relation to fire, it cannot be conceived by other dharmas. That is to say, it is not knowable by the mind, meaning it cannot be known. "Unmade" means that it is the characteristic of the suchness that is unmade. Thus, it means that whoever has the characteristic of not perceiving all dharmas can

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་མ་མཐོང་ཞིང་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའམ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རིགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོར་བས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་བསྣན་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གཉིས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔར་འབྱུང་བའི་འདོན་པ་ཡང་ལེགས་
པར་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ནི་མ་ཆགས་པ་ཞེས་སྤྱོད་ཅིང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ནམ་བཅིངས་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
《般若波罗蜜多经》中说，这是为了询问如何运用对道的认识。如果对色等法的自性没有认识而行持，那么就说那时行持，即对色不应行持等等。如果对诸法的自性，如无常等没有认识而行持，那么就说那时行持，这是第二次说，即如果色是无常等等。色不圆满和圆满，这是为了说明没有获得和获得圆满的禅定。那就是说，色不是。无论是圆满还是不圆满，那都是色的胜义谛，即如是性，因此也不应有色的体性，所以说色不是。有些人读作“不圆满”。显示奇妙之处，就是说有贪执和没有贪执。即使在认识到色等不存在时，由于有相和无相的行持，也具有有贪执和无贪执的体性。在此之后，过去的诸佛母们说，不应行持色是无贪执，乃至不应行持识是无贪执。对于那些提出贪执和非贪执都不是的人，也应念诵大量的法蕴。也应念诵有贪执和无贪执。因此，这是简略地显示，与后续不符，所以大部分是添加的。由于首先显示的是入流果，其次显示的是安住于果位，所以之前的念诵也不太连贯。无贪执，是指法性的色远离了障碍。如是行持，即行持色是无贪执。无贪执，是指没有任何贪执。因此，何时被束缚，那就是被三界的烦恼所束缚。因此，没有解脱，就是被烦恼所束缚。真实地

【英语翻译】
In the Perfection of Wisdom Sutra, it is said that this is to inquire how to apply the knowledge of the path. If one practices without recognizing the self-nature of forms, etc., then it is said that one practices at that time, that is, one should not practice with forms, etc. If one practices without recognizing the self-nature of phenomena, such as impermanence, etc., then it is said that one practices at that time, which is the second time it is said, that is, if form is impermanent, etc. Form is incomplete and complete, this is to explain not having attained and having attained complete meditation. That is to say, form is not. Whether it is complete or incomplete, that is the ultimate truth of form, that is, suchness, therefore there should not be the nature of form, so it is said that form is not. Some people read it as "incomplete." Showing the wonderfulness, that is, saying that there is attachment and no attachment. Even when one realizes that forms, etc., do not exist, due to the practice of signs and no signs, it has the nature of attachment and no attachment. After this, the past Buddhas said that one should not practice form is without attachment, and even one should not practice consciousness is without attachment. For those who propose that neither attachment nor non-attachment is, one should also recite a large amount of the Dharma aggregates. One should also recite with attachment and without attachment. Therefore, this is a brief display, which is inconsistent with the subsequent, so most of it is added. Since the fruit of stream-entry is shown first, and the second is to show dwelling in the fruit, the previous recitation is not very coherent. Non-attachment refers to the nature of the Dharma, and form is free from obscurations. Thus practicing, that is, practicing form is without attachment. Non-attachment means that there is no attachment at all. Therefore, when is one bound, that is, bound by the afflictions of the three realms. Therefore, not liberated, that is, bound by afflictions. Truly

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་མ་འདས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་ཀྱང་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུས་ཡང་སྟེའུ་དང་ཙནྡན་དུ་མཉམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གང་ཞིག་སླར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་བ་ཐོབ་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་བས་སོ། །ཡ་ཡ་པོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒོད་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྦྱོར་བས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་
རླུང་གི་གྲགས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདེགས་པར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་སློང་བ་ཞེས་འདེགས་པའོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་རུས་དང་རིགས་དང་མིང་མི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་ནོ། །འགོག་པར་མི་བགྱིད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཅི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའོ་།ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་མོ། །

【汉语翻译】
未逝去者，是从三界而来。 “善现，如是”等是为了摄集。 “此法甚深”是指不随念一切相，并与等持结合，因此在一切处都没有烦恼。 “宣说也不减少”是指对于已宣说和未宣说的法，因其无相的缘故，没有减少和增多。 用比喻来阐明这一点，即是“虚空界”。 证悟者应以如同混合檀香和赤旃檀一样的方式来结合，因此这是幻化之人的比喻。 “不会变成烦恼”最初是指烦恼的嗔怒。 “无论何者都不会再次变成烦恼”是指在那里，烦恼是随后的贪执。 如此获得奇特的住持者，宣说了喜爱修习般若波罗蜜多的行为。 “行持是困难的”是指通过止。 “不怯懦”是指通过沉没。 “不粗暴”是指通过掉举。 “不退转”是指退转。 “修习虚空”是指显现为一体相的缘故。 “此盔甲”是指为了利益一切有情而宣说圆满菩提。 “与虚空”是指通过与虚空相似的结合，并与之相应。 “与虚空相同，与法界相同”是指以世间和风的声名差别而分为二。 “寻求完全从虚空中解脱”是指与虚空等同的缘故。 “寻求举起有情”是指向上提升，即是举起。 “其他比丘”是指在世间不知道其种姓、家族和名字。 “不生任何法”是指具有清净性。 “不遮止”是指具有烦恼性。 “那是什么”是指认为什么都不是，是傲慢之心。 “于虚空”是指于具有虚空体性的空性。 “没有覆盖”是指其自身的其他名称。 虚空是星辰之路。

【英语翻译】
That which has not passed away comes from the three realms. "Subhuti, thus" and so forth is for gathering together. "This Dharma is profound" means not clinging to any characteristics, and being united with samadhi, therefore there is no affliction in all places. "Even if taught, it does not diminish" means that for those teachings that have been taught and not taught, there is no decrease or increase because of their lack of characteristics. To clarify this with an example, it is "the realm of space." The person who realizes should combine it in the same way as mixing sandalwood and red sandalwood, therefore this is a metaphor for an illusory person. "Will not become afflicted" initially refers to the anger of affliction. "Whatever will not become afflicted again" refers to the subsequent attachment that is the affliction there. Thus, the venerable one who has attained wonders, spoke of the practice of delighting in meditating on the Prajnaparamita. "Practicing is difficult" refers to through quiescence. "Not being timid" refers to through sinking. "Not becoming coarse" refers to through excitement. "Not turning back" refers to turning back. "Meditating on space" refers to because it appears as a single characteristic. "This armor" refers to that which will be explained for the sake of complete enlightenment for the benefit of all sentient beings. "With space" refers to through the union similar to space, and being in accordance with it. "Equal to space, equal to the Dharmadhatu" refers to being spoken of as two due to the distinction of worldly and wind's fame. "Seeking complete liberation from space" refers to because it is equal to space. "Seeking to lift sentient beings" refers to raising upwards, which is lifting. "Another monk" refers to not knowing their lineage, family, and name in the world. "Not producing any Dharma" refers to having purity. "Not obstructing" refers to having affliction. "What is that" refers to thinking that it is nothing, it is arrogance. "In space" refers to in emptiness, which has the nature of space. "Without covering" refers to another name for itself. Space is the path of the stars.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
བླ་གབ་མེད་པ་ནི་སའི་སྟེང་དུ་མ་བཀབ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །གང་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་བ་དང་སྦ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡོད་པས་བྲག་ཅ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་
པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་སོ། །དེས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལ་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང

【汉语翻译】
没有遮盖，是指在地上没有遮盖的非物质存在，有些人这样说。关于守护、保护和隐藏的说法中，“什么”是指什么样。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如果那样，是因为一切法都不可得。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，此外等等。般若波罗蜜多有两种：出世间和清净的世间。也曾这样说过：安住于无分别界的菩萨，以无别于所知的智慧，如同虚空一般见到一切法。获得其后，如同幻术、阳焰和水月一般见到一切法。因此，以出世间的角度来说， कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，你认为如何等等。如同有声音，即使没有回声也显现一样，同样，如果二空性圆满成就的自性存在，那么诸法就会显现为没有的二性。谁如果这样完全了知，那么有什么需要守护的呢？这是它的含义。因此，之所以说“因此”，是因为一切法都与回声相似，因此不要对它们执着于实有，而生起傲慢。

【英语翻译】
The unhidden is said by some to be the non-material existence that is not covered on the earth. In the statement of what is to be guarded, protected, and hidden, "what" means what kind. Kauśika, if that is so, it is because all dharmas are imperceptible. Kauśika, furthermore, etc. The Prajñāpāramitā is of two kinds: the transcendent and the pure mundane. It has also been said that a Bodhisattva who dwells in the realm of non-discrimination sees all dharmas like the expanse of the sky with the wisdom that is indistinguishable from the knowable. Having attained it, one sees all dharmas as being like illusions, mirages, and reflections of the moon in water. Therefore, speaking from the perspective of the transcendent, Kauśika, what do you think, etc. Just as there is sound, even if there is no echo, it appears, similarly, if the nature of the completely established emptiness of two exists, then dharmas appear as the nature of the non-existent two. Whoever fully knows this, what is there to be guarded? This is its meaning. Therefore, the reason for saying "therefore" is that since all dharmas are like echoes, therefore, do not cling to them as real and become arrogant.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་ན་མིག་དང་རྣ་བ་ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྟེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཨ་ཨཱི་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་པའོ། །ལེའུ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཞུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོང་པ་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འདོན་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་པ་སྟ་དེ་ལྟར་བའི་དོན་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཁམས་གཞན་ན་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་མིང་འདི་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །མ་བྱོན་པའི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འདི་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདིས་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ལེའུ་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་བྱམས་པས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱམས་པས་གསུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་གནས་བརྟན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གང་ཞིག་སྔར་གྱི་ལེའུའི་མཐར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ད་ལ་སྲིད་པ་བསྟན་པ་མི་འཐད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། །རྣམ་པ་གང་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་དེ་དྲི་བར་འདོད་ཅིང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས

【汉语翻译】
词的集合和文字的集合等。其中，名是指什么能够表达诸法自性的部分。例如，眼、耳、天、人等。词是指特殊的词，例如“一切有为法”等等。文字是指作为二者基础的阿、阿、伊、乌等文字。所谓“略作开示”，是指为了略作开示而造作的。所谓“此品”，是指清净品。所谓“完全询问、完全请问”，是指在旧的经本中，用“变成”的声音来诵读。那个道理是，诸天互相述说的缘故。在其他世界中，像那样见到佛的教法后互相述说，佛的教法也是依靠佛的威力见到后互相述说，如是说，即指“在这个地方”等等，这里也要参照“这些名称”等等。对于尚未到来的佛作加持，又说依靠佛的加持见到后述说此事，即指慈氏等等。由此可知，这也显示了三时。见到后互相述说，就是要解释了解的意义。否则，在后面的章节中，从“以何因缘慈氏将宣说”到“具寿善现的提问将随顺”是不可能的。如果诸天仅仅是想到慈氏将要宣说，那么当时具寿如何得知呢？将要说的是，应该如何说。以清净为主来宣说的品，就是清净品，即第八品。之前章节的结尾，诸天说了慈氏等等，现在略作开示，显示存在是不合理的。以何种方式显示，想要提问，具寿善现所说的是般若波罗蜜多等等，此处显示般若波罗蜜多有二。

【英语翻译】
These are the collections of words and letters. Among them, 'name' refers to what expresses the nature of phenomena. For example, 'eye,' 'ear,' 'deva,' and 'human.' 'Word' refers to specific words, such as 'all conditioned phenomena,' and so on. 'Letters' refer to letters such as A, Ā, I, U, which are the basis of both. 'Having briefly shown' means it was composed for the sake of briefly showing. 'This chapter' refers to the pure chapter. 'Having fully asked and fully inquired' means that in the old texts, it is recited with the sound of 'became.' That reason is because the devas speak to each other. In other realms, having seen the Buddha's teachings in that way, they speak to each other. The Buddha's teachings are also seen through the power of the Buddha, and they speak to each other. It is said that this refers to 'in this place,' etc. Here, one should also refer to 'these names,' etc. Having made the empowerment of the Buddhas who have not yet come, and again, having seen through the blessing of the Buddha, it is said that this was spoken, which refers to Maitreya, etc. From this, it is known that this also shows the three times. Having seen and spoken to each other, it is to explain the meaning of understanding. Otherwise, in the later chapters, from 'By what cause will Maitreya speak?' to 'The question of the venerable Subhuti will not be in accordance.' If the devas merely thought that Maitreya would speak, then how would the venerable one know at that time? It will be said how it should be said. The chapter that mainly speaks of purity is the pure chapter, which is the eighth chapter. At the end of the previous chapter, the devas said Maitreya, etc. Now, having briefly shown, it is unreasonable to show existence. In what way is it shown? Wanting to ask, what the venerable Subhuti said is the Prajnaparamita, etc. Here, showing the Prajnaparamita has two.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་དེ་བརྗོད་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་གྱིས་སྟོང་བ་མིང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མིང་དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་མི་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ངག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མིང་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚིག་གི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་གི་ངོ་བོས་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་མོད་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་བར་ཡང་ཡོད་དེ་དེས་ན་མིང་ཐོས་པས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་མཆིས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་མི་དམིགས་སོ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མིང་གང་གིས་བརྗོད་པ་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བརྡ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་འདི་སྒྲ་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོའོ། །རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བས་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེས་བསྟན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལ་དེའི་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟར་མིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ནི་མ་མཆིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོ

【汉语翻译】
是就近观察，仅仅是名为般若波罗蜜多以及所要表达的事物而已。其中，什么是名为般若波罗蜜多的名相呢？暂时所说的般若波罗蜜多，就是名为般若波罗蜜多，这仅仅是名相而已。般若波罗蜜多的体性，是意义上空虚，是名为名相的自性之义。如何说是意义的自性空虚呢？就是说，不能指认说这个就是那个名相，即使就近观察名相的自性，也不能以意义的自性指认说这个是它的事物。就像眼识就近观察色法一样，对于从声音产生的知识来说，并非如此之义。
为什么说没有呢？所说是没有，就是说语言的事物本身就是名相，就是说词语的自性事物就是名相，而并非意义的自性之义。虽然名相的自性不是意义的自性，但是能说与所说的体性关系，即使在胜义谛中也是存在的，因此听到名相就能理解意义。对此也有所说，就是说，没有，是指在胜义谛中，以所要表达的自性而言。正因为如此，才不能以它的自性来指认。意思是说，如果任何事物以任何名相来表达，它就应该从事物本身与它相关联。那样的话，即使是不懂语言的人，仅仅听到声音，也会知道这个事物应该用这个声音来表达。所说这两个没有，就是名相的自性和意义的自性。暂时，能说与所说的自性，并非由周遍计度而存在，因为是其他的自性，是依他起性。即使假设存在，那也是存在，即使那样，也是不能被它所指示的，因此不能就此安立此处没有事物。即使那样，意义并非如其所是地存在，名相也并非如此存在。名相如何存在，意义也并非如何存在。因此说二者皆无。就是这样。

【英语翻译】
It is closely observed, merely the name called Prajñāpāramitā and the object to be expressed. Among them, what is the name called Prajñāpāramitā? What is temporarily said as Prajñāpāramitā is called Prajñāpāramitā, this is merely a name. The nature of Prajñāpāramitā is empty in meaning, which is the meaning of the self-nature of the name. How is it said that the self-nature of meaning is empty? It means that one cannot point out and say that this is that name, even if one closely observes the self-nature of the name, one cannot point out with the self-nature of meaning that this is its object. Just as the eye consciousness closely observes form, it is not the meaning for the knowledge arising from sound.
Why is it said that there is nothing? What is said to be nothing is that the object of language itself is the name, that is, the object of the nature of words is the name, but not the meaning of the nature of meaning. Although the self-nature of the name is not the self-nature of the meaning, the relationship between the expresser and the expressed exists even in the ultimate truth, so understanding of the meaning arises from hearing the name. It is also said that there is nothing, which means that in the ultimate truth, it is in terms of the self-nature to be expressed. Precisely for this reason, it cannot be identified by its self-nature. The meaning is that if any object is expressed by any name, it should be related to it from the object itself. In that case, even those who do not understand the language, just by hearing the sound, will know that this object should be expressed by this sound. The two things said to be nothing are the self-nature of the name and the self-nature of the meaning. Temporarily, the self-nature of the expresser and the expressed does not exist by pervasive calculation, because it is the other's self-nature, which is dependent origination. Even if it is assumed to exist, it is existence, even so, it cannot be indicated by it, so it is not established here that there is no object. Even so, the meaning does not exist as it is, and the name does not exist as it is. How the name exists, the meaning does not exist in the same way. Therefore, it is said that both are non-existent. That's how it is.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་དག་ལ་འབྲེལ་བ་དངོས་པོ་བ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་དོན་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་བསྟན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས།
དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་བསྟན་པ་འདི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གསུངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་དོན་དམ་པར་གཞན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་སྲིད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་པར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འབྱོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ན

【汉语翻译】
那么，为了什么缘故，以何种方式现证圆满正等觉后，弥勒菩萨也将以这些名称等来宣说般若波罗蜜多？其意为：如果声音和意义之间存在真实的关联，那么，如来以眼睛等所指示的意义，其他如来也将以同样的眼睛等来指示同样的意义。如果现证圆满正等觉的般若波罗蜜多的意义，与般若波罗蜜多等声音没有关联，那么，这个教示不依赖于与意义的关联，如何使名称等成为确定的呢？在此，世尊回答“如此这般”等，其意为：当色等远离遍计所执和依他起的自性，以空性的自性显现时，所谓的菩提与一切佛相同。那也是法性的自性，与色等相同，诸佛各自以自己的智慧所能证知的，从胜义谛上来说，无法向他人指示，依靠世俗谛，为了利益众生，诸佛世尊才开始宣说。否则，如果也进入了色等诸法的法性，因为无法做到，那么显现就隐藏在后面。因此，依靠世俗谛，如何证悟意义，就如何宣说，过去、现在、未来三时也都是以这些名称等来指示的，因此，弥勒菩萨现证圆满正等觉后，也将以这些名称等来宣说般若波罗蜜多，这样合乎道理。所谓“为了什么缘故”，是为了显示提问的近因，即善现所说的“如此这般”等。法性的色，因为自性清净，没有被一切戏论的暂时性的垢染所染污，不能说不是空性，也不是束缚，也不是解脱，这样说道。

【英语翻译】
Then, for what reason and in what way will Maitreya also teach the Prajñāpāramitā with these names, etc., after attaining perfect enlightenment? The intention is this: If there is a real connection between sound and meaning, then the meaning indicated by the Tathāgata with eyes, etc., will also be indicated by other Tathāgatas with the same eyes, etc. If the meaning of the Prajñāpāramitā, which is perfectly enlightened, is not related to the sounds of Prajñāpāramitā, etc., then how can this teaching, which does not depend on the connection with meaning, make the collection of names, etc., definite? Here, the Blessed One answers "in this way," etc., the intention is this: When form, etc., are free from the nature of parikalpita and paratantra, and appear with the nature of emptiness, the so-called bodhi is the same as all Buddhas. That is also the nature of dharmatā, the same as form, etc., which can be realized by each Buddha with their own wisdom, and from the ultimate truth, it cannot be shown to others. Relying on conventional truth, for the benefit of sentient beings, the Blessed Buddhas begin to teach. Otherwise, if one also enters the dharmatā of form, etc., because it cannot be done, the manifestation is hidden behind. Therefore, relying on conventional truth, how one realizes the meaning is how one teaches. In the past, present, and future, it is also indicated by these names, etc. Therefore, Maitreya, after attaining perfect enlightenment, will also teach this Prajñāpāramitā with these names, etc., which is reasonable. The so-called "for what reason" is to show the proximate cause of the question, that is, Subhuti's saying "in this way," etc. The form of dharmatā, because it is naturally pure, is not defiled by all the adventitious stains of elaboration, and it cannot be said that it is not emptiness, nor is it bound, nor is it liberated, so it is said.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །གནས་བརྟན་དང་བ་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་
དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཆེན་མོ་བསྟན་པ་ལས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བླངས་ནས་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཟུགས་དང་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་ཉེ་བར་གོས་པ་ལོག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡང་གཞན་དག་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ

【汉语翻译】
所谓非空性，有些人念诵为“非常非无常”，其意义亦与此相同。住持和乐生以其真实义和圆满功德的力量而宣说，即是所谓的“完全清净”。“色相完全清净”是指，当色等诸法并非由遍计所执和依他起的自性显现时，即被称为“非完全清净”，因为彼时空性的自性显现。因此，色等诸法的差别完全清净，一切法完全清净的体性与般若波罗蜜多同一体性而安住，因此说“色相完全清净”，即是宣说其完全清净。所谓“色无生”，是指当以法性的自性使色完全转变时，生、灭、染、净等显现皆不存在。此时，色即变为完全清净，否则不然。此释文是过去诸佛母所未曾有，乃是从大教典中撷取与现观相合之义而增补，如是说。所谓“虚空完全清净”，如同虚空虽有突如其来的云雾，却并非不完全清净，因为其自性即是清净。同样，般若波罗蜜多也因不染著于色而清净。当般若波罗蜜多见到色等一切法远离遍计所执的烦恼和分别戏论的垢染时，因远离一切所缘，故说无所缘之相完全清净。也有人念诵“无所取之声”，因为为了显示完全清净而接近虚空和法的相合，故以无染著而宣说：“虚空因无染著而清净”，如同先前虽有突如其来的云等垢染，虚空仍被称为完全清净。那些人以……

【英语翻译】
That which is called non-emptiness, some recite as "neither permanent nor impermanent," the meaning of which is the same. The abiding and joyful one speaks with the power of true meaning and perfect qualities, which is called "completely pure." "Form is completely pure" means that when forms and so on do not appear with the nature of the completely imputed and the other-powered, then it is called "not completely pure," because at that time the nature of emptiness appears. Therefore, the distinctions of forms and so on are completely pure, and the nature of all phenomena being completely pure abides as one with the Perfection of Wisdom, therefore it is said that "form is completely pure," which is to say that its complete purity is proclaimed. That which is called "form is unborn," means that when form is completely transformed by the nature of reality, there is no appearance of birth, cessation, defilement, and purification. At that time, form becomes completely pure, otherwise it is not. This commentary is something that the previous Blessed Mothers did not have, but it is said that it was taken from the great teachings and added to the meaning combined with realization. That which is called "space is completely pure" is like how space, even though it has sudden clouds and fog, is not impure, because its nature is pure. Similarly, the Perfection of Wisdom is also said to be pure because it is not stained by form. When the Perfection of Wisdom sees that all phenomena such as form are purified from the afflictions of complete imputation and the stains of elaborations of discrimination, because it is free from all objects of focus, it is said that the aspect of non-focus is completely pure. Others also recite the sound of "no grasping," because in order to show complete purity, the union of space and phenomena is approached, and it is said with non-attachment: "Space is pure because it is non-attached," just as space is called completely pure even though it previously had sudden stains such as clouds. Those people with...

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཐ་དད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅ་
གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་དག་གི་བྲག་ཅའི་སྒྲ་གནས་པ་ཞེས་ནམ་མཁའི་འདི་སྒྲ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་ལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་དང་བྲག་ཅ་སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅ་གང་ཞིག་དེས་སྤྱིའི་ངོ་བོས་ཀྱང་མི་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུ་བར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདོན་པ་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་བ་མ་ཡིན་བར་རང་དགའ་བ་མཁས་པར་རློམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་པོ་ཏི་མང་པོར་དར་བ་དེ་བས་ན་བཤད་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གོས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱད་བ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མ་གོས་པའོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་གོས་པ་དང་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་ནི་མ་གོས་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་དང་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་གནས་བརྟན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མིག་གི་ནད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
“沾染”之义各不相同。其他则是说，虚空和回声不可言说、不可表达、不可思议，因此要念诵。对此，意义是这样的：如同虚空中听到两次回声的声音，但在此，声音和声影等的回声存在，因此不能说虚空的这个是声音，因为不想表达差别。因此，虚空的不可言说性本身就与言说没有沾染。另外，即使那样，与现观结合时，也会自以为是不快乐，并念诵虚空和回声不可言说、不可表达、不可思议本身。对此的解释是这样的：虚空中的任何回声，都不能以普遍的自性来表达，因此一切法都不可表达。不可表达是因为，即使说表达一切法的差别，也是最殊胜的表达。正因为如此，以它的自性没有思议，因此以“无思议”来特别概括，那些的自性就是那个，由此完全清净。这个念诵不是正直者所作，而是自以为是的自利者所作，即使如此，也流传于许多书籍中，因此要解释。所谓“沾染”和“不沾染”等等，一切烦恼之法都是沾染，解脱之法是不沾染。那些是沾染和不沾染，也就是沾染和不沾染的法。一切都是，那些也是，因为那些不是沾染，所以就是不沾染，因为两者都不可思议，所以那些是清净的。如此，为了宣说极其清净的般若波罗蜜多，由于信心的增长而显现的住处者所说的是善妙获得，等等。为什么获得是善妙获得呢？所说的是，那些进入谁的耳中，等等。为了再次正确生起信心，所说的是现见之法的利益，对于那些人来说，不会发生眼疾，等等。

【英语翻译】
The meanings of "tainted" are different. Others say that emptiness and echo are unspeakable, inexpressible, and inconceivable, so they should be recited. The meaning of this is: just as the sound of two echoes is heard in the sky, but here, the echo of sounds and sound shadows exists, so it cannot be said that this of the sky is a sound, because there is no desire to express the difference. Therefore, the unspeakable nature of the sky itself is not tainted by speech. Furthermore, even so, when combined with Abhisamayalankara, one will be conceited as being unhappy, and recite that emptiness and echo are unspeakable, inexpressible, and inconceivable in themselves. The explanation for this is: any echo in the sky cannot be expressed by its universal nature, so all dharmas cannot be expressed. Inexpressible means that even if one says that the difference of all dharmas is expressed, it is the most supreme expression. Precisely because of this, there is no thought of its self-nature, so it is specially summarized as "inconceivable," and the self-nature of those is that, and thus completely pure. This recitation was not done by the upright, but by the self-righteous selfish, even so, it is circulated in many books, so it must be explained. The so-called "tainted" and "untainted" etc., all afflicted dharmas are tainted, and liberated dharmas are untainted. Those are tainted and untainted, that is, the dharmas of tainted and untainted. Everything is, and those are also, because those are not tainted, so they are untainted, because both are inconceivable, so those are pure. Thus, in order to proclaim the extremely pure Prajnaparamita, what is said by the abiding one whose abode manifests due to the increase of faith is well obtained, and so on. Why is the attainment well obtained? What is said is that those who enter whose ears, and so on. In order to generate faith correctly again, what is said is the benefit of the dharma of direct perception, for those people, eye diseases will not occur, and so on.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་སྟེ། ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཞེས་
བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་སྟེ་དུས་དང་དངོས་པོ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་མིང་བྱས་པས་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བས་ཚེས་བརྒྱད་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ། །དེ་དག་གི་བུ་རྣམས་ནི་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སོང་ནས་རྣམ་པར་འཚམ་པར་བྱེད་དེ་གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་བྱེད་པ་མང་བ་རྣམས་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་སེམས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ་ལྷའི་དབང་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རིག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་མདོ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་ཚེས་འདི་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པ་ལ་མྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེར་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལེགས་རྣམས་གེགས་ནི་མང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་ནི་ཕོངས་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུག་ཅེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇུག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནས་
པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མེ

【汉语翻译】
等等。所谓“初八”，是指非常正确地结合的第二种情况，即以时间、事物和道路等来命名工作，因此称为“为了工作本身”。对于其他人来说，是指为了工作的意义而进行的“初八”。四大天王在宫殿中守护的是“十四”。他们的儿子们是“十五”。四大天王亲自前往赡部洲进行观察，当他们看到行善的人很多时，就会增加诸神的喜悦之心，然后前往天帝那里禀告，经中如是说。即使如此，虽然不总是显现，但在这几天应该迅速念诵般若波罗蜜多。因此，为了利益进入赡部洲的诸神等众多众生，因为是利益的所依，所以会增长更多的福德。因为是无与伦比的珍宝，所以它是增长许多福德的所依。善现“因此”等等，就是因为那个原因。“善事障碍多”，说了这句话，意思是说会真实地产生阻碍，意思是善现，但是会产生很多障碍等等。敌人是贫穷的。所谓“多少毒”，就是指如何增长。所谓“无上”，为什么是无上呢？因此说“为了利益和安乐而进入”，就是指进入。这本身的解释是“一切法不生”等等，意思是说，为了显示生灭等现象在般若波罗蜜多中并不显现，所以用“不进入的方式”，即一切法的自性是光明，那也是因为是不可动摇的自性，所以称为“无畏的方式”。那也是般若波罗蜜多圆满成就的自性。所谓“不住于任何法”，就是不执着于遍计所执。所谓“不与任何法相应”，就是不让他安住于其他地方。那些不...

【英语翻译】
Etc. The so-called "eighth day" refers to the second situation of very correct combination, that is, naming work by time, things, and going on the road, etc., so it is called "for the sake of the work itself." For others, it refers to the "eighth day" for the meaning of the works. The four great kings guarding the palace are the "fourteenth." Their sons are the "fifteenth." The four great kings personally go to Jambudvipa to observe, and when they see many people doing good deeds, they will increase the joyful mind of the gods, and then go to the Lord of the Gods to report, as it is said in the sutra. Even so, although it does not always appear, one should quickly recite the Prajnaparamita on these days. Therefore, in order to benefit the many sentient beings such as the gods who enter Jambudvipa, because it is the basis of benefit, it will increase more merit. Because it is an unparalleled treasure, it is the basis for increasing many merits. Subhuti "therefore" etc., is because of that reason. "Good deeds have many obstacles," saying this means that obstacles will truly arise, meaning Subhuti, but many obstacles will arise, etc. The enemy is poor. The so-called "how much poison" refers to how it grows. The so-called "supreme," why is it supreme? Therefore, it is said "entering for the sake of benefit and happiness," which refers to entering. The explanation of this itself is "all dharmas are unborn" etc., meaning that in order to show that phenomena such as birth and death do not appear in the Prajnaparamita, so use the "way of not entering," that is, the nature of all dharmas is luminosity, and that is also called the "way of fearlessness" because it is an unshakeable nature. That is also the nature of the perfect accomplishment of the Prajnaparamita. The so-called "not abiding in any dharma" means not being attached to the fully imputed. The so-called "not associating with any dharma" means not letting it abide in other places. Those not...

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་རྣམས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་སྣང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མ་གོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་མ་གོས་བ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་མ་གོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མ་གོས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གོས་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་གོས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་ཕོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འདྲེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མེད་པ་ཞེས་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅ་ཅོ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ག་ཞ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ནི་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔར་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །

【汉语翻译】
因此，对于圆成实性，不对任何事物执为实有，因为其自性远离垢染，故而恒时存在。之所以说这是原因，是因为“那是什么原因呢？”。所谓“所有这些法”，指的是遍计所执和依他起。所谓“不可得”，是指当般若波罗蜜多圆成之时，遍计所执和依他起便不显现，这是它的意思。因此，“不染”是指不受烦恼、业和分别念等垢染。之所以说“此中不可得和不染又是什么原因呢？”，是因为说“不染”这个词是原因，因为不染，所以这被称为般若波罗蜜多。因此，如果不能接近不染，就不会成为般若波罗蜜多。如何不染呢？因此说：“善现，如此”等等。所谓“如果不能如实知晓”，是指不能如实地分别具有众多功德的不染自性。所谓“对任何法都不进入”等等，因为不变的圆成实性，所有法在那时都是圆成实性，对它显现，对任何特殊的法都不进入，即不产生。所谓“必定进入”，是指持续不断地进入它。所谓“如实显示”，是指通过显现。所谓“完全获得”，是指对作为果的法不感到匮乏。所谓“必定获得”，是指引导到那最终的境界。应当联系“在一切处都没有”。对于这个近示，由于被调伏者们获得了对不生之法的忍耐，因此宣说了知足的果，即“从那以后”等等。所谓“喧嚣”，是指从大众的喜悦中产生的大声音。所谓“那本身”，是指嘎夏，即极其巨大的缘故。所谓“两次”，一次是世尊以人无我的方式，在瓦拉纳西（Bārāṇasī）首先转了法轮。

【英语翻译】
Therefore, with regard to the perfectly established nature, one does not take anything as real, because its nature is free from defilement, and therefore it exists at all times. The reason for saying this is, "What is the reason for that?" The so-called "all these dharmas" refers to the parikalpita and paratantra. The so-called "unattainable" means that when prajñāpāramitā is perfectly accomplished, the parikalpita and paratantra do not appear, that is its meaning. Therefore, "undefiled" means not being defiled by afflictions, karma, and discrimination. The reason for saying, "What is the reason for unattainability and undefilement in this?" is that the word "undefiled" is the reason, because it is undefiled, so this is called prajñāpāramitā. Therefore, if one cannot approach undefilement, one will not become prajñāpāramitā. How is it undefiled? Therefore it is said, "Subhuti, thus," and so on. The so-called "if one does not truly know" means that one cannot truly distinguish the undefiled nature that possesses many qualities. The so-called "does not enter into any dharma," etc., because of the unchanging perfectly established nature, all dharmas at that time are the perfectly established nature, it appears to it, and it does not enter into any special dharma, that is, it does not arise. The so-called "definitely enters" means that it continuously enters into it. The so-called "truly shows" means through manifestation. The so-called "completely obtained" means that one does not feel lacking in the dharma that is the result. The so-called "definitely obtained" means to lead to that ultimate state. It should be connected with "there is nothing in all places." For this near-showing, because those who are to be tamed have obtained forbearance of the dharma of non-arising, therefore the fruit of contentment is proclaimed, that is, "from then on," and so on. The so-called "uproar" refers to the great sound arising from the joy of the great assembly. The so-called "that itself" refers to Gaha, that is, because it is extremely great. The so-called "twice," once, the Blessed One first turned the wheel of dharma in Varanasi (Bārāṇasī) in the manner of the selflessness of persons.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་གསང་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གསང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གསང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་གསང་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་
འཚལ་བས་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་གསང་བ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་སྟོན་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་མེད་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་མེད་པ་དང༌

【汉语翻译】
这是相对于法的无我而言，被称为第二的意义。 “这不是两次转动”的意思是，因为在胜义谛中，一切法都超越了数量，所以说对任何法都没有转动或返回。通过“转法轮”这个词，名言的分别被阐明。像这样，“这是”等等。当般若波罗蜜多只执持一切法无实性的自性时，对任何法都没有转动或返回。因此，这是说般若波罗蜜多。通过“大波罗蜜多”等等，显示了善现进入一切法的广大。其中，“此大波罗蜜多”显示了大境和大秘密境，即有三种秘密：入法的秘密、现证菩提的秘密和转法轮的秘密。其中，所说的入法之秘密是“对于一切法都没有执着”。即使在世俗谛中，一切法显现，但实际上，他看到这些法的自性是空性的，并且对任何法都没有执着。因此，通过世俗谛和胜义谛的力量，他正确地使法的名称进入一切，并且也显示了非法之想和现证菩提，并且通过“也看到现证菩提”来说明了现证菩提的秘密。因为想要现证无上正等菩提，所以说“不对任何法现证菩提”。所说的转法轮之秘密是通过“即使转法轮”来说明的。不对任何法如实地指示。下面将以八种方式解释转法轮：无法，无轮，无转，无示，无示者。

【英语翻译】
This refers to the meaning of being called the second in relation to the selflessness of phenomena. The meaning of "This is not turned twice" is that, because in ultimate reality, all phenomena are beyond number, it is said that there is no turning or returning to any phenomenon. By the term "turning the wheel of Dharma," the distinctions of names are clarified. Thus, "this is," and so forth. When the Perfection of Wisdom holds only the characteristic of the nature of the non-substantiality of all phenomena, there is no turning or returning to any phenomenon. Therefore, this is what is meant by saying the Perfection of Wisdom. Through "Great Perfection of Wisdom," and so forth, the vastness of entering all phenomena is shown to this Subhuti. Among them, "this Great Perfection of Wisdom" shows the great realm itself and the great secret realm, which are like this: there are three kinds of secrets: the secret of entering phenomena, the secret of perfect enlightenment, and the secret of turning the wheel of Dharma. Among them, the secret of entering phenomena that is spoken of is "not being attached to any phenomena." Even if all phenomena appear in conventional truth, nevertheless, in ultimate truth, he sees that the nature of those is empty, and he does not become attached to any phenomenon. Therefore, through the power of conventional truth and ultimate truth, he correctly causes the name of phenomena to enter into everything, and he also shows the non-phenomenal thought and perfect enlightenment, and the secret of perfect enlightenment is spoken of by "also seeing perfect enlightenment." Because one wishes to perfectly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, it is said that "one does not perfectly awaken to any phenomenon." The secret of turning the wheel of Dharma that is spoken of is explained through "even though turning the wheel of Dharma." One does not truly indicate any phenomenon. Below, the turning of the wheel of Dharma will be explained in eight ways: no phenomenon, no wheel, no turning, no showing, no shower.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
། ཐོས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་མེད་དོ། །ཆོས་གང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཡང་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་པོ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་མེད་ལ་སུས་ཀྱང་མནོས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། འདིས་ནི་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་
ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེར་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པར་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པའོ། །དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར

【汉语翻译】
没有听闻，没有证悟，没有圣者。其中，所说的没有法，是指对于作为所缘境的事物来说，没有法。所要指示的法是什么呢？所说的没有轮，是指没有什么能被什么所转动，这是“没有什么”的声音。因为它像轮子，所以是轮子，因为安住于此而进入意义。所说的没有完全转动，是指没有任何法会改变。这里所说的原因是，在“那是因为什么呢？”等等之中，显示了善现的词语本身，即“就是这样”等等，因为空性既不是进入也不是改变。因此，所说的没有相、没有愿、没有指示，是指“任何像这样指示的这个”。所说的没有指示者，是指没有人指示。所说的没有听闻，是指没有人听闻，也没有人领受。所说的没有证悟，是指没有人现证等等。所说的没有圣者，是指“没有人从此完全脱离痛苦”，乃至“没有作为布施的处所”。因为虚空无边，所以这是无边的彼岸。因为以如是的自性，像虚空一样没有边际。因为没有虚空，所以这是没有的彼岸，这是在某处宣说的。在那里，不像虚空一样，不是以不可见的自性和没有的自性而存在。这是为了与现观结合，而添加的伟大者们的宣说。所说的为了诸法在没有所缘中平等，是指诸法都以没有所缘的自性而平等。寂静，是指远离烦恼和分别念等戏论。极度空性，是指以遍计和依他的体性，诸法都是空性的。不欺骗，是指

【英语翻译】
There is no hearing, no realization, and no noble person. Among them, the absence of Dharma means that for things that are to be objectified, there is no Dharma. What Dharma is to be indicated? The absence of a wheel means that nothing can be turned by anything, which is the sound of "nothing." Because it is like a wheel, it is a wheel, because one abides in it and enters into meaning. The absence of complete turning means that no Dharma will change. The reason given here is that in "Why is that?" etc., the words of Subhuti himself are shown, i.e., "It is so" etc., because emptiness is neither entering nor changing. Therefore, the absence of characteristics, the absence of wishes, and the absence of indication mean "anything like this that is indicated." The absence of an indicator means that no one indicates. The absence of hearing means that no one hears and no one receives. The absence of realization means that no one has directly realized it, etc. The absence of a noble person means "No one has completely escaped from suffering from this," and even "There is no place for giving." Because space is infinite, this is the other shore of infinity. Because of its suchness nature, it is limitless like space. Because there is no space, this is the other shore of nothingness, which is declared somewhere. There, it is not like space, it does not exist with the nature of invisibility and the nature of non-existence. This is added to the declaration of the great ones in order to combine it with direct perception. The statement that all dharmas are equal in the absence of objects means that all dharmas are equal with the nature of the absence of objects. Solitude means being free from the elaboration of afflictions and conceptual thoughts, etc. Extreme emptiness means that all dharmas are empty with the nature of imputation and dependence. Non-deception means

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་འདི་ལ་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སུ་གྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པས་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་ལུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་ལུས་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མིང་མ་མཆིས་ཤིང་ལུས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པའོ། །དེ་དག་མེད་པས་ཞེས་བཤད་པར་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་བྱེད་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེས་ན་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
པ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་མི་འཕྲོགས་པའོ། །མི་བས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
我等以清净之性，因诸法一切增益，以能真实堪能之过失所不能胜伏之故。所谓诸法不缘者，谓何时诸法一切以遍计所执与依他起之自性空，则与真如为一自性，是故不为任何所胜伏。所谓无有住者，谓何以故诸法于此无有任何可住之处，是故无依，从何处亦不来，亦不往何处，身亦丝毫无人与法之自性。如是说：无来、无去、无身、无生。所谓无名且无身之宣说中，名乃非色蕴。身乃色蕴。如是说彼等皆无。所谓无自性者，谓何者诸法之自性，造色、感受等，此于胜义中非有自性，是故为空性与无自性。
所谓无去来之故者，谓于彼时，诸法一切之去来，远离颠倒之故。所谓不可说者，谓非言说之境故。所谓无分别者，谓言说即是分别之性故。所谓无名者，谓受、想、行、识之非色四蕴无有故。此四蕴自身即是不缘之二句，于某处不宣说。所谓诸法一切无去者，谓何以故诸法一切乃解脱于去来也。所谓诸法一切无取者，谓何以故诸法不执著于诸法，是故不夺取也。所谓具有不坏之法者，谓诸法一切显现为具有不尽之无生与无灭等法，是故为不尽之彼岸。

【英语翻译】
We are pure in nature, because all phenomena are increased, and cannot be overcome by the faults of being able to be truly capable. The so-called non-perception of all phenomena means that when all phenomena are empty of the nature of complete imputation and other-dependence, they become one nature with suchness, therefore they are not overcome by anything. The so-called non-abiding means that because there is no place for any phenomena to abide here, therefore there is no support, and it does not come from anywhere, nor does it go anywhere, and the body has no self-nature of person or dharma. It is said: no coming, no going, no body, no birth. In the so-called declaration of no name and no body, name is the non-form aggregate. The body is the form aggregate. It is said that they are all absent. The so-called no self-nature means that the self-nature of phenomena, such as creating form, feeling, etc., does not have self-nature in the ultimate sense, so it is emptiness and no self-nature.
The so-called reason for no going and coming means that at that time, the going and coming of all phenomena are free from inversion. The so-called unspeakable means that it is not the object of speech. The so-called non-discrimination means that speech is the nature of discrimination. The so-called nameless means that the four non-form aggregates of feeling, perception, volition, and consciousness are absent. These four aggregates themselves are the two sentences of non-perception, which are not declared anywhere. The so-called all phenomena have no going means that all phenomena are liberated from going and coming. The so-called all phenomena have no taking means that phenomena do not cling to phenomena, so they are not taken away. The so-called having indestructible dharma means that all phenomena appear to have inexhaustible dharmas such as no birth and no cessation, so they are the other shore of inexhaustibility.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་མཐོང་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་དེ་མེད་པས་ན་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ལ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཕོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་མ་ནི་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ནས་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པས་བཏང་བར་བྱས་པ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པས་སྣང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་སད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བདེན་པའི་དོན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བཀབ་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པར་བྱས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་མིག་ཡོར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་ཕ

【汉语翻译】
如是。所谓诸法非显现者，即诸法非以成办之自性而显现，以自性之故，此乃诸法不生之彼岸。所谓无作者者，即诸法以作者而空之故。所谓无我之故者，若自我非有，则此时此诸法以识之相而知，以见而见，若无彼，则为无知者与无见者之彼岸。所谓死殁与生与不生者，于死殁与生等不生者，乃是真实义唯于分别中显现之故。于何处亦无少许迁转者。所谓无坏灭者，以诸法之自性乃是如是之性，彼亦无坏灭，以一之自性故，非以时之差别而近取。所谓幻化之彼岸者，幻化之相乃是木片等覆盖后，如象等无形之物于幻化中显现。如是，诸法以无明所舍弃，真实义之空性自性，于分别中显现，以无自性而显现，是为幻化之彼岸。如是，然诸法以虚妄之自性而无生之自性故说为，无生者，令其了知。世尊，所谓梦之彼岸者，梦中所见之事物，以觉醒而无事物之真实义，以心与心所覆盖而显现。如是，诸法皆以真实之空性自性所遮蔽，以无有之自性而显现之义。于空性之识之相中显现之此等自性中，真实义少许亦无有，如是说者，乃为令其了知之故。于某处亦如梦与声响与眼翳与阳焰与幻化之彼

【英语翻译】
Thus it is. The so-called non-manifestation of all dharmas means that all dharmas do not manifest with the nature of accomplishment. Because of this nature, this is the other shore of the non-arising of all dharmas. The so-called non-doer means that all dharmas are empty of a doer. The so-called absence of self means that if there is no self, then at this time, these dharmas are known by the aspect of consciousness and seen by sight. If there is no that, then it is the other shore of the unknowing and the unseeing. The so-called death and birth and non-birth means that not giving rise to death and birth is because the ultimate meaning appears only in discrimination. There is no slight transition anywhere. The so-called non-destruction means that the nature of all dharmas is suchness, and it is also non-destructive. Because of the nature of oneness, it is not closely taken by the difference of time. The so-called other shore of illusion means that the sign of illusion is that after covering wooden pieces, etc., formless things such as elephants appear in the illusion. Thus, all dharmas are abandoned by ignorance, and the nature of emptiness of ultimate meaning appears in discrimination, appearing without nature, which is the other shore of illusion. Thus, although all dharmas are said to be of the nature of falsehood and the nature of non-birth, they are made known as the unborn. World Honored One, the so-called other shore of dreams means that the things seen in dreams are the true meaning of reality without things by awakening, covered by mind and mental factors and appearing. Thus, all dharmas are obscured by the true nature of emptiness, and the meaning of appearing with the nature of non-existence. In these natures that appear in the aspect of the consciousness of emptiness, there is no slight ultimate meaning, as it is said, for the sake of making it known. Somewhere, like the other shore of dreams and sounds and cataracts and mirages and illusions

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བརྙན་ནི་མི་བདེན་པའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མིག་ཡོར་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་པའི་དོན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ནས་མི་བདེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་སྣང་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས། མངོན་རྟོགས་སྦྱར་
བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་གི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་དག་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་དམིགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་རྟེན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྟེན་ཏེ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་མ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །གོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲོས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་མེད་པའོ། །རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རློམ་སེམས་ནི་འདོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་སོ། །གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
此乃名为“度”之章节。其中，如回声，虽非真实之声，然显现真实之声之体性，实非真实，却能示现非真实之声。如眼翳，遮蔽寻香城等虚假之境，示现非真实之城等。如阳焰，不显现真实之自性，却示现非真实之水。如是，一切法皆舍弃胜义谛之空性自性，显现为非真实的遍计所执与依他起之体性，应如是了知。此章节亦为大论之精要汇集，为增益现观而作，故此薄伽梵母实乃非正士之母。所谓“普皆烦恼”，乃因诸法自性本净，故无有贪欲等，是故为无普皆烦恼之波罗蜜多。如是，于无有清净之波罗蜜多及无所缘之章节中，以离贪等及不缘烦恼故。清净即是无所缘，乃是所依。清净之有情，乃烦恼之所依，然彼等不缘有情，故无有清净。所谓“无有沾染”，乃如虚空般，于法界无有沾染之故。所谓“无有戏论”，戏论即是分别念，然彼等皆无有。一切傲慢之心皆是色等之想。傲慢之心并非章节，故超越一切傲慢之心。所谓“无有动摇”，乃因无有能以一切分别念及烦恼动摇者。所谓“不动摇”，乃以无有堕落之故，何以故？因一切法之法界恒时安住。所谓“离贪”，贪欲乃由邪分别念所生，乃是对诸法之执着。因无有彼，故为离贪之波罗蜜多。

【英语翻译】
This is the chapter called "The Utterance." In it, like an echo, although it is not a true sound, it manifests the nature of a true sound. It is not true, but it shows a non-true sound. Like a mirage, it obscures false realms such as cities of gandharvas and shows false cities. Like heat haze, it does not show its true nature, but shows non-true water. Likewise, all dharmas, having abandoned the nature of emptiness of ultimate truth, appear as the natures of the non-true imputed and other-powered, so it should be understood. This chapter is also a collection of the essence of the great treatises, and it is made to increase the realization, so this Bhagavan Mother is indeed the mother of non-virtuous ones. The so-called "Universally Afflicted" is because the nature of all dharmas is pure, so there is no desire, etc. Therefore, it is the Perfection of Wisdom without universal affliction. Likewise, in the chapter on the Perfection of Wisdom without purification and without object, it is because of being free from desire, etc., and not focusing on afflictions. Purity itself is without object, it is the basis. Pure sentient beings are the basis of afflictions, but they do not focus on sentient beings, so there is no purity. The so-called "Without Stain" is like the sky, because there is no stain in the realm of dharma. The so-called "Without Proliferation," proliferation is all kinds of conceptual thoughts, but they are all absent. All arrogance is the perception of form, etc. Arrogance is not a chapter, therefore it transcends all arrogance. The so-called "Without Shaking" is because there is nothing that can be shaken by all kinds of conceptual thoughts and afflictions. The so-called "Unshakable" is because there is no falling away. Why? Because the realm of all dharmas abides at all times. The so-called "Free from Desire," desire is born from wrong conceptual thoughts, it is attachment to all dharmas. Because there is none of that, it is the Perfection of Wisdom free from desire.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་རྟག་པ་དང་གཙང་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་ལྡང་བ་སྟེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་
འབྱེད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་རྟོགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཞེས་བྱས་བའི་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་སྐྱོན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མས་ལྡང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལྡང་བ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་ལྡང་བའི་ཡང་དག་པར་ལྡང་བ་མེད་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྫུན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏ

【汉语翻译】
哦！一切法不颠倒，名为如是性。一切法的不颠倒之自性，即是空性之自性。于彼处，可执著之事物之相，如常、净等之自性，乃是无有。一切法不分别，名为一切诸法由分别之故而真实生起，然以彼无有之故，生起亦不成立。为决定一切法之故，名为以何者以胜义之自性而了知一切法，彼时如实了知义故，是如实之波罗蜜多。一切法之相不可得，名为一切法之相于一切法之显现皆不可得之故，一切戏论皆寂灭，现证故，一切法寂灭，如是之智慧安住，故是寂灭之波罗蜜多。功德之波罗蜜多，名为贪、嗔、痴灭尽是功德。由彼之故，是无过失之波罗蜜多，以贪、嗔、痴之相无有之故。无烦恼之波罗蜜多，此名为了无分别，即依于分别所作之自性无有之故，烦恼即生等之痛苦无有之故。真实之边际，乃是见一切法之空性之故。坏聚见之根本，断除有情之现前贪著，故是无有情之波罗蜜多。为一切法不生起之故，此名为了无量之波罗蜜多，乃是以量之故而安立一切法，以何之故，此一切法之量生起，非见其因。是故，无量不生起，名为于生起之宣说中，亦应知无有生起之真实生起。为了无分别之故，名为如实之波罗蜜多，乃是对一切法，于出世间及后得之智慧，仅有虚妄之显现，于此是如实。

【英语翻译】
O! That all dharmas are non-inverted is called Suchness. The nature of the non-inversion of all dharmas is the nature of emptiness. There, the characteristics of things to be clung to, such as permanence and purity, are non-existent. That all dharmas are non-conceptual means that all dharmas arise truly due to conceptualization, but because that is non-existent, arising does not occur. For the sake of definitely distinguishing all dharmas, it is said that when one realizes all dharmas with the nature of ultimate truth, at that time, because one realizes the meaning as it is, it is the perfection of reality. That the characteristics of all dharmas are imperceptible means that because all the characteristics of dharmas are imperceptible in the appearances of all dharmas, all elaborations are pacified, and because it is directly realized, all dharmas are peaceful, and because such wisdom abides, it is the perfection of peace. The perfection of virtue means that the exhaustion of desire, hatred, and ignorance is virtue. Because of that, it is the perfection of faultlessness, because the characteristics of desire, hatred, and ignorance are non-existent. This perfection of non-affliction is called non-conceptualization, that is, because it relies on the non-existence of the nature made by conceptualization, affliction, which is the suffering of birth and so on, is non-existent. The ultimate limit of truth is because one sees the emptiness of all dharmas. The root of the view of the aggregation of destruction, abandoning the manifest attachment of sentient beings, therefore it is the perfection of no sentient beings. For the sake of all dharmas not arising, this is called the perfection of immeasurability, which is because all dharmas are established by measurement, and for what reason does this measurement of all dharmas arise, the cause is not seen. Therefore, immeasurability does not arise, and it should be known that in the declaration of arising, there is also no true arising of arising. For the sake of non-conceptualization, it is called the perfection of reality, which is only a false appearance in the wisdom of the supramundane and subsequent attainment for all dharmas, and here it is reality.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་བརྫུན་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ཞེས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་པ་ནི་སྲེད་པའི་ངོ་བོར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་རོ་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་འདི་ནི་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་གི་འདོན་པ་འདི་མཐོང་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་གཞན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་བདག་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
是为虚假之自性，为了如是之智慧之缘故。先前，因为观待证悟超世间智慧之真胜义空性之体性，故说为如是之波罗蜜多，因此，是与彼相异的。

为了无分别之故，名为：因为于无分别之真胜义智慧，此诸法之体性不显现，故此显现为虚假之体性，是名为意义之如是性。有些是不念诵此的。为了不显现执著一切法之故，名为：因为色等之诸法不是存在，故彼等是不应显现执著的。如是，诸法是无有，如是远离常断二边，因此是无有随行二边之波罗蜜多。名为一切法无差别，因为一切法相互各异不是成为贪欲之体性，因为是无有之故。因此，是无有差别之波罗蜜多。名为不执为殊胜，是无有遍一切烦恼。不仅是遍一切烦恼，也不是世间之果。然而，也包括其他圆满菩提，因为是不欲求下劣乘之故。此是名为无分别之波罗蜜多。分别，是执持差别之境。薄伽梵母是空性之体性总相与一味。名为分别寂灭，是分别不可得。因为法性无有定量之故，此是名为不可量之波罗蜜多，因为定量是决断之因，即非能缘一、二、三，因为是无有之故。因此，是不可量。于此，旧的经函中说见到仙人的念诵，其他的念诵随即当显示。为了法性无我之故，名为无生之波罗蜜多，因为色等

【英语翻译】
It is for the sake of the wisdom of suchness for the very nature of falsehood. Previously, because it depends on realizing the nature of the ultimate emptiness of the wisdom that transcends the world, it is said to be the perfection of suchness, therefore, it is different from that.

For the sake of non-discrimination, it is called: Because in the true ultimate wisdom of non-discrimination, this nature of all dharmas does not appear, therefore this nature that appears as false is the meaning of suchness. Some do not recite this. For the sake of not manifestly clinging to all dharmas, it is called: Because the dharmas such as form are non-existent, therefore they should not be manifestly clung to. Likewise, all dharmas are non-existent, thus being free from the two extremes of permanence and annihilation, therefore it is the perfection that does not follow the two extremes. It is called all dharmas are undifferentiated, because all dharmas are not transformed into the nature of desire as they are mutually different, because they are non-existent. Therefore, it is the perfection of non-differentiation. It is called not holding as supreme, it is without all afflictions. Not only all afflictions, but also not worldly fruits. However, it also includes other complete enlightenment, because it does not desire the inferior vehicle. This is called the perfection of non-discrimination. Discrimination is to hold the state of distinction. The Blessed Mother is of one taste with the general characteristic of emptiness. It is called the pacification of discrimination, which is the non-apprehension of discrimination. Because the nature of reality is without measure, this is called the immeasurable perfection, because measure is the cause of determination, that is, it is not the object of one, two, and three, because it is non-existent. Therefore, it is immeasurable. Here, in the old scriptures, it is said that the recitation of the sage is seen, and the other recitation will be shown immediately. For the sake of the selflessness of the nature of reality, it is called the perfection of non-arising, because form and so on

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་མི་འཛིན་པ་དེ་བས་ན་
བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྟེན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྟེན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་ནི་རྟེན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐྱེས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྟོང་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྟོང་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད

【汉语翻译】
不执著于诸法为我及我所的状态，因此，由我执显现而生的所有烦恼之法都不会产生。名为“无分别之波罗蜜多”是指一切法无分别的自性，为了寂灭分别，即不缘念分别。名为“不缘念法性之波罗蜜多”是指，凡是诸法的遍计所执和依他起的自性，都不是胜义谛实有的，因此不缘念。法性是圆成实的自性，也不是胜义谛实有的。为了诸法无染著，这是无染著之波罗蜜多。为了不缘念所依，名为无所依之波罗蜜多，所依即是所依。如果世尊母有（所依），则会变得不周遍。名为“为了诸法不生”，一切诸法都不是胜义谛实生的。因此，世尊母没有不生，因为其自性是不生起烦恼之法。如果是这样，那就是不生起行为的差别。名为“为了诸法非为和合”，这是无常之波罗蜜多，因为一切法都是生起的，因此不是由因和缘和合而成，因此不是实有，因为是无有之故是无常。无有的意义，就是用“无常义”这个词语来表达的。名为“为了诸法与虚空等同”，这是痛苦之波罗蜜多，因为世尊母与虚空等同，为了决定之义、安住之义和亲近受用之义，作为法的自性是不合适的，因此是痛苦。名为“为了诸法不缘念”，这是空性，为了空性之波罗蜜多，凡是诸法，色等之自性，色和受等，这些都不是胜义谛实有的。

【英语翻译】
Because they do not grasp the state of things as self and belonging to self, therefore, all the afflictive dharmas arising from the manifestation of self-grasping do not arise. The so-called "Perfection of Non-Discernment" refers to the nature of all dharmas being without discernment. For the sake of pacifying discernment, it means not focusing on discernment. The so-called "Perfection of Non-Apprehension of the Nature of Dharmas" refers to the fact that the self-nature of the imputed and dependent nature of all dharmas is not truly existent in the ultimate sense, and therefore is not apprehended. The nature of dharmas is the nature of the perfectly established, which is also not truly existent in the ultimate sense. For the sake of all dharmas being without attachment, this is the Perfection of Non-Attachment. For the sake of not apprehending the support, it is called the Perfection of Non-Support, the support is the support. If the Blessed Mother had (support), it would become non-pervasive. Called "for the sake of all dharmas being unborn," all dharmas are not truly born in the ultimate sense. Therefore, the Blessed Mother does not have non-birth, because its nature is not to generate afflictive dharmas. If this is the case, then it is the distinction of not generating behavior. Called "for the sake of all dharmas not being assembled," this is the Perfection of Impermanence, because all dharmas are generated, therefore they are not assembled by cause and condition, therefore they are not existent, because they are non-existent, they are impermanent. The meaning of non-existence is expressed by the word "meaning of impermanence." Called "for the sake of all dharmas being equal to space," this is the Perfection of Suffering, because the Blessed Mother is equal to space, for the sake of the meaning of determination, the meaning of abiding, and the meaning of intimate enjoyment, as the nature of dharma is inappropriate, therefore it is suffering. Called "for the sake of all dharmas being non-apprehended," this is emptiness, for the sake of the Perfection of Emptiness, whatever all these dharmas are, the nature of form and experience, such as form and feeling, etc., these are not truly existent in the ultimate sense.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དོན་དུ་མི་རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་དག་ལ་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མཚན་མ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་མུ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུའི་ཡུལ་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་མེད་
པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ

【汉语翻译】
不是，因此以它的自性为空。为了使一切法不执著显现，这被称为无我的波罗蜜多，因为色等法不是存在的，因此它们不适合作为显现执著的对象。因此，一切法不存在被称为无我。如果空性和无我在意义上没有差别，即使如此，由于分别念的力量，还是有差别的。空性是与他者相分离的自性。例如，因为与水相分离，所以说瓶子是空的。因此，由于与自己的自性等相分离，所以完全了知诸法本身是空性。诸法的无我被称为不存在，就像幻化的象等一样。诸法本身与自己的自性等相分离，想要表达这个意思，所以说空性。想要表达不存在，就说无我。无自性，意思是自性是相，因为没有它，所以是无自性。一切法不显现，意思是胜义中由因和缘所生。为了无边无际，这被称为不可测量的波罗蜜多。薄伽梵母是法性的自性，像虚空一样遍布，因此是无边无际的。因此，因为不能用由旬和俱卢舍等的量来完全衡量，所以是不可测量的。力量的波罗蜜多，是指了知一切法的各种相、处和非处等十力，是智慧的行境，对于那些行境，以没有行境的方式存在。因为那些相在胜义中不是存在的，因此显示十力的行境的各种相是不存在的，这就是十力的波罗蜜多。不退转，这是力量的意义。为了不退缩，这被称为无畏的波罗蜜多，是菩萨们的道。

【英语翻译】
It is not, therefore it is empty by its own nature. In order that all dharmas may not be attached to manifestation, this is called the perfection of no-self, because dharmas such as form are not existent, therefore they are not suitable as objects of manifestation and attachment. Therefore, the non-existence of all dharmas is called no-self. If emptiness and no-self have no difference in meaning, even so, due to the power of discrimination, there is a difference. Emptiness is the very nature of being separated from others. For example, because it is separated from water, it is said that the pot is empty. Therefore, because of being separated from its own characteristics and so on, it is fully understood that dharmas themselves are empty. The no-self of dharmas is called non-existence, just like illusory elephants and so on. Dharmas themselves are separated from their own characteristics and so on, wanting to express this meaning, therefore it is said emptiness. Wanting to express non-existence, it is said no-self. No characteristics, meaning that characteristics are signs, because it does not exist, therefore it is no characteristics. All dharmas do not manifest, meaning that in the ultimate sense they are born from causes and conditions. For the sake of being boundless and limitless, this is called the immeasurable perfection. The Blessed Mother is the nature of dharmata, pervading like the sky, therefore it is boundless and limitless. Therefore, because it cannot be completely measured by measures such as leagues and krosas, it is immeasurable. The perfection of power refers to the ten powers such as the power of knowing all aspects of all dharmas, places and non-places, which are the objects of wisdom, and for those objects, it exists in a way that there are no objects. Because those aspects are not existent in the ultimate sense, therefore showing that the various aspects of the objects of the ten powers are non-existent, this is the perfection of the ten powers. Non-regression, this is the meaning of power. In order not to shrink back, this is called the perfection of fearlessness, which is the path of the Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་བརླན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཞུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་དོན་དེའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ནི་གྲངས་ཏེ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་ནི་དེ་དང་འདའ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་གསལ་བའི་དོན་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་རང་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་གི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོན་ཞེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ན

【汉语翻译】
要知道，智慧本身不会沾染任何事物。因此，在任何情况下都不会沮丧的自性，即是通达道路之相的智慧本身，为了不畏惧的意义，那就是不畏惧的波罗蜜多。还有，当谈到通达道路的智慧时，其中所说的佛法，道路之相，以及通达道路的智慧，它们的功德也会如实地随之而来。所谓的诸佛法之波罗蜜多，是因为它完全超越了声闻和独觉，所以它是智慧的波罗蜜多。因为它对于声闻等来说是不存在的，所以它仅仅是诸佛法的自性。为了完全超越数量的结合，所谓的“超越”，相似的想法是数量，与此结合就是结合。完全超越它，就是超越它。对于声闻和独觉来说，没有与佛法混合的情况，因此不会如实地产生。所谓的一切佛法之波罗蜜多，是在某些情况下提出的。之所以说一切佛都有这样的智慧差别，是为了说明这一点。所谓如来之波罗蜜多，是因为如实宣说诸法，所以是如来。通达和明晰所有不颠倒之法，其意义和目标就是智慧的波罗蜜多。此之因是不颠倒的一切法，也就是在胜义谛中，一切法的自性及其共同之因，即是佛法之教。为了使一切法没有自性，这被称为自生的波罗蜜多，因为它可以凭借自身的力量征服一切法，所以是自生的波罗蜜多。
如何征服呢？即说一切法没有自性，因为一切法都因无自性而被证悟，因此它们被征服。一切法的智慧之波罗蜜多，是指通过完全了解世俗谛和胜义谛的所有自性而成为一切智者，他的智慧是独一无二的。然后

【英语翻译】
Know that wisdom itself is not stained by any phenomena. Therefore, the very nature of being undaunted in all circumstances, which is the wisdom that knows the aspects of the path, is the perfection of fearlessness because of the meaning of fearlessness. Moreover, when speaking of the wisdom of the path, the Dharma of the Buddha that is taught in some instances, the aspects of the path, and the qualities of that wisdom also arise truthfully following it. The so-called perfection of all Buddha-dharmas is the perfection of wisdom because it completely transcends all Shravakas and Pratyekabuddhas. Because it is non-existent for Shravakas and others, it is therefore the very nature of the Buddha-dharmas. In order to completely transcend the combination of numbers, the so-called "transcendence" is that similar thought is a number, and combination with it is combination. The very transcendence of it is transcendence of it. For Shravakas and Pratyekabuddhas, there is no unmixed occurrence of Buddha-dharma, therefore it does not arise truthfully. The so-called perfection of all Buddha-dharmas is presented in some instances. It is said that all Buddhas have such a distinction of wisdom in order to explain this. The so-called Tathagata's perfection is the Tathagata because it speaks of dharmas as they are. The meaning and aim of realizing and clarifying all non-inverted dharmas is called the perfection of wisdom. The cause of this is all non-inverted dharmas, which in ultimate truth, are the nature of all dharmas and their common cause, which is the teaching of the Dharma. In order for all dharmas to be without self-nature, this is called the self-arisen perfection, because it conquers all dharmas by its own power, therefore it is the self-arisen perfection.
How does it conquer? It is said that all dharmas are without self-nature, because all dharmas are realized as being without self-nature, therefore they are conquered. The perfection of wisdom of all dharmas is to be all-knowing by completely knowing all the natures of relative and ultimate truth, and his wisdom is unique. Then

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞིག་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ངག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་རྣམས་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། དེར་ལྷག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོན་པ་ཕལ་ཆེར་བཤད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་བདུན་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རེ་རེར་དེའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་
ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགུའོ། འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འག

【汉语翻译】
般若波罗蜜多如何呢？所说的因是，为了完全了知一切法自性的所有相，名为完全了知一切法的自性，即以所有相完全了知。其中，对于遍计所执的法，完全了知所有世俗的相；对于圆成实的法，以不生不灭和本来寂静等完全了知。在此处，从以前的经书中，完全以相同的语言来讲述这些词语所存在的方式。其他则是颠倒地发出许多不同的词语，在那里大多讲述了颠倒地发出剩余的部分。剩余的部分是应当讲解的，名为一切空性的波罗蜜多，即从内空性的波罗蜜多，直到无事物自性空性的波罗蜜多，是无边无际的。因为对于十六空性，在三时中没有广大地完全断除，对于一切空性，因为是与其同味的缘故。念住等七支为一体而分别，是三十七道品，从其中的每一个，都是其相的波罗蜜多，从身念住的波罗蜜多，直到正定的波罗蜜多。以空性、无相和无愿，讲述了三解脱门。名为八解脱的波罗蜜多，即有色者观看诸色，这是第一解脱。内心以无色来认知，观看外面的诸色，这是第二解脱。以身体现证并圆满安住可憎之解脱，这名为第三解脱。名为渐次安住的九等至的波罗蜜多，即四禅定和四无色定以及灭尽想受，这名为九。这是名为四谛波罗蜜多，四谛是苦和集和灭

【英语翻译】
How is the perfection of wisdom? The stated cause is that, in order to fully know all aspects of the nature of all phenomena, it is called fully knowing the nature of all phenomena, that is, fully knowing with all aspects. Among them, for the phenomena of the completely imputed, fully knowing all the conventional aspects; for the phenomena of the perfectly established, fully knowing with non-arising, non-ceasing, and primordially peaceful, etc. In this place, from the previous scriptures, these words are spoken in the same way with the same language. Others are uttering many different words in a reversed way, and there mostly speaks of uttering the remaining part in a reversed way. The remaining part is to be explained, called the perfection of all emptiness, that is, from the perfection of inner emptiness, until the perfection of the emptiness of the nature of non-things, which is boundless and limitless. Because for the sixteen emptinesses, there is no extensive complete cutting off in the three times, for all emptinesses, because it is of the same taste as it. The seven branches such as mindfulness are separated as one, which are the thirty-seven wings of enlightenment, from each of them, they are the perfection of their aspects, from the perfection of body mindfulness, until the perfection of right concentration. With emptiness, signlessness, and wishlessness, the three doors of liberation are spoken. Called the perfection of the eight liberations, that is, those with form see the forms, this is the first liberation. The mind perceives without form, seeing the external forms, this is the second liberation. The liberation of the repulsive, realized and perfected by the body, this is called the third liberation. Called the perfection of the nine successive abidings, that is, the four meditations and the four formless absorptions and the cessation of perception and feeling, these are called nine. This is called the perfection of the four truths, the four truths are suffering and origin and cessation

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཉིད་དང༌། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའོ། །འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སྟེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་གཞན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་དང༌། དྲན་པ་བསྙེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ནི་འགྲང་བ་སྟེ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱར་པའོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་དེ་ལས་འདའ་བ་དེ་ཡང་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་པ་དྲང་སྲོང་གི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དྲང་སྲོང་གི་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་ཤེས་སོ། །མདོ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བློ་ནས་འདོན་པའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་དེ་བསྟན་པ། བསྟན་པ་གཞན་དུ་འང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི

【汉语翻译】
被覆盖和道路被称为。十种波罗蜜多是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智，这些是十种波罗蜜多。这被称为个别正确认识的波罗蜜多，即法、义、词、辩才，是个别正确认识的四种。这被称为诸佛不共法的波罗蜜多，即是佛法，也是不共法，因为与其他不共，是不共的佛法。一切都是，也是十八种不共佛法的意义。遗忘、喧嚣、不忘失被称为三种波罗蜜多。心不平等住、无异想、无不观察的舍被称为三种波罗蜜多。欲、精进、念、三摩地、智慧、解脱等无退失被称为六种波罗蜜多。身语意的一切业，都是智慧先导，智慧随行，这是三种波罗蜜多。于一切三时，无染着、无障碍的智慧行境，这是三种波罗蜜多。如是，是十八种不共佛法的波罗蜜多。从数目的结合中完全超越，被称为相似的想法是满足，与此结合是结合。从中完全超越，是从中超越，这也是不共的意义。这个念诵也是从大念诵中简略，为了与现观结合的意义而作，这也是以前的经书中没有的，不是仙人的。不是仙人的言说，简略地很好地理解了。这部经从心中念诵十六空性。十六种差别是：次第如何于空性，从八千颂中显示，于其他教法中也应知。这是导师方象的

【英语翻译】
That which is covered and the path are called. The ten pāramitās are: giving, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge. These are the ten pāramitās. This is called the pāramitā of individually and correctly knowing, which is dharma, meaning, word, and eloquence, the four individually and correctly knowing. This is called the pāramitā of all the Buddha's unshared dharmas, which are also Buddha's dharmas and are also unshared, because they are not shared with others, they are the unshared Buddha's dharmas. Everything is that, and it is also the meaning of the eighteen unshared Buddha's dharmas. Forgetfulness, clamor, and not forgetting are called the three pāramitās. Not abiding equally in mind, having no different perceptions, and having no equanimity without individual examination are called the three pāramitās. Having no decline in desire, diligence, mindfulness, samādhi, wisdom, and liberation are called the six pāramitās. All actions of body, speech, and mind are preceded by wisdom and followed by wisdom, these are the three pāramitās. In all three times, the activity of wisdom without attachment or obstruction, these are the three pāramitās. Thus, these are the pāramitās of the eighteen unshared Buddha's dharmas. That which is completely beyond the combination of numbers is called the thought of similarity is satisfaction, and combination with that is combination. Completely transcending from that is transcending from that, and that is also the meaning of unshared. This recitation is also abbreviated from the great recitations, and it is done for the meaning of combining with realization, and this is also not possible in the previous books, it is not of the sage. The statement that is not of the sage is well understood as abbreviated. In this sutra, the sixteen emptinesses are recited from the mind. The sixteen divisions are: how the order is in emptiness, it is shown from the Eight Thousand Stanza Prajnaparamita, and it should also be known in other teachings. This is the teacher Dignāga's.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་འདི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བསྟོད་པའི་མཐའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་པ་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་དེས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་རེ་ཞིག་མང་བར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །
ངན་ངོན་ཙམ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉུང་བ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣ་ལམ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དྲི་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཞུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་བྱས་པར་བྱས་པ་དེའི་འཐད་པ་གཏོང་བས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པར་བྱས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཞུས་པ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་

【汉语翻译】
之前云云。以六度所示之经即此经所见，所谓十度于何处皆无，此乃不相关联之说。以无边等之相赞叹，故为赞叹之终章，即第九章。
现在，对于极难获得之薄伽梵母之听闻等次第思维而宣说，即从“此后”等开始。所谓“于往昔胜者作殊胜之事”，乃因圆满正等觉之传承无始，故往昔诸佛所作之事，即听闻般若波罗蜜多，故现在所生者，即彼等之听闻等之义。所谓“于众多佛处积善根，并为善知识所摄受”，乃于某处所出。所谓“何须言”，乃于道中所显现者，亦暂且自以为多。所谓“如是修学”，乃以止观。所谓“如是成办”，乃以胜观。所谓“作瑜伽”，乃以二者。
所谓“不与少许恶劣相应”，乃因般若波罗蜜多之提问等鲜少远离，乃是圆满佛陀之所依，且仅是与自及随顺之般若波罗蜜多于耳根显现之果，故云般若波罗蜜多之提问尤为殊胜，乃是成办般若波罗蜜多之义之果。所谓“于众多佛处积善根”，即是说于众多佛处作供养。所谓“已请问”，即是说，般若波罗蜜多之体性如何，以自之体性请问，并舍弃其合理性，故为已请问。所谓“请问一切疑惑之处，以回答之方式请问”，乃是其他。所谓“应知”，乃是执持与受持。

【英语翻译】
Previously, it was said. The sutra shown by the six perfections is the one seen in this sutra. The statement that the ten perfections are nowhere to be found is an unrelated statement. Praising with aspects such as infinity, therefore, is the final chapter of praise, which is the ninth chapter.
Now, contemplating the order of hearing, etc., of the Bhagavan Mother, which is extremely difficult to obtain, and proclaiming it, starts from "thereafter" and so on. The so-called "doing excellent deeds for the previous victors" is because the lineage of the perfectly complete enlightenment has no beginning. Therefore, the deeds done for the previous Buddhas, such as hearing the Prajnaparamita, are the meaning of hearing, etc., of those who are born now. The so-called "accumulating roots of virtue in many Buddhas and being completely accepted by virtuous friends" is something that is mentioned somewhere. The so-called "what need to say" is that even what appears on the path is temporarily considered to be a lot. The so-called "learning in suchness" is through tranquility. The so-called "accomplishing in suchness" is through insight. The so-called "doing yoga" is through both.
The so-called "not becoming associated with even a little bit of badness" is because the questions of Prajnaparamita are rarely separated, and it is the basis of the perfect Buddha. Moreover, it is only the result of the Prajnaparamita that is in accordance with oneself appearing in the ear, so it is said that the question of Prajnaparamita is particularly excellent, and it is the result of accomplishing the meaning of Prajnaparamita. The so-called "accumulating roots of virtue in many Buddhas" means making offerings in many Buddhas. The so-called "already asked" means asking about the nature of Prajnaparamita with one's own nature, and abandoning its rationality, so it is already asked. The so-called "asking all the places of doubt, asking in the way of answering" is another. The so-called "should know" is holding and receiving.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཀློག་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དང་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུས་སྐྱེ་པ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣག་གི་རྒྱུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུན་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་དང་དོན་ལ་ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་བ་ནི་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །གཟོད་པ་ནི་གཟུང་བར་འདོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའོ། །བག་མཆིས་པ་
ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བག་མཆིས་པའོ། །མོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ཞེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞི་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པས་འདི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཉིད་དེའི་ཚུལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད

【汉语翻译】
以及阅读和完全理解，并如理作意，因此不畏惧等等，以现在发生的生之中正确发生的果实，对在其他生中成佛的诸佛进行侍奉等等，是为了显示脓的因的圆满。为了宣讲这个，所以说了从“此后”等开始的内容。所说的“凡是以如是方式宣说的因，以及与此相反的因，正确地接受这些，将会舍弃”是指：世尊，还有哪些等等。从“没有意愿”等开始，想要听闻经和义就是意愿，因为是如来所说。信仰就是相信。存在就是为了舍弃而不想要。澄净就是心中没有怀疑等等的垢染的浑浊。接受就是想要接受。精进就是生起对善的欢喜。谨慎
就是断除障碍的懈怠等等的对治就是谨慎。信解就是通过现量和比量以及教言的语句，对已经确定的事物，如是如是地随之执持。其中有什么稀奇呢，是指与“谁会对这个信解呢”相关联。如是对于这个等等，如是是指通过智慧的彼岸和一切智智，相互之间确定为因，因此是对于这个顶礼的意思。世尊开示之后，帝释天为了让听众生起欢喜而说了“此后”等等。佛陀的威力是指，否则不会进入如此甚深的法性的开示的思考，不住于色，如是则色，不住于色，如是则对色进行瑜伽。其意义是：菩提萨埵道的行相的智慧就是智慧的彼岸，它不住于任何法，因此不住的自性，被称为获得了它的方式。其中色是指

【英语翻译】
And reading and fully understanding, and properly applying the mind, therefore not fearing, etc., with the fruit of correctly arising in the present life, serving the Buddhas who have become Buddhas in other lives, etc., is to show the perfection of the cause of pus. In order to explain this, the content starting from "thereafter" etc. is spoken. What is said, "Those causes that are explained in such a way, and the opposite causes, correctly accepting these, will be abandoned" refers to: World Honored One, and what else, etc. Starting from "without intention" etc., wanting to hear the sutras and meanings is intention, because it is spoken by the Tathagata. Faith is believing. Existence is not wanting to give up. Clarity is the absence of turbidity of defilements such as doubt in the mind. Acceptance is wanting to accept. Diligence is generating joy in virtue. Caution
is the antidote to laziness etc. that obstructs is caution. Conviction is to hold onto the determined objects through direct perception, inference, and the words of teachings, in that way. What is so amazing about that is related to "Who would have faith in this?" Thus, for this etc., thus means that through the perfection of wisdom and all-knowing wisdom, they are determined as causes to each other, therefore it means to pay homage to this. After the World Honored One taught, Indra spoke "thereafter" etc. in order to make the listeners generate joy. The power of the Buddha means that otherwise, one would not enter into the thought of the teaching of such profound Dharma nature, not abiding in form, thus it is form, not abiding in form, thus practicing yoga on form. Its meaning is: the wisdom of the aspect of the Bodhisattva path is the perfection of wisdom, it does not abide in any Dharma, therefore the nature of non-abiding is called obtaining its way. Among them, form refers to

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་བརྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་གཟུགས་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་མེད་པར་གྱུར་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་སོ་ཞེས་མི་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །སྔར་ནི་གནས་སེལ་བ་དང་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གཟུགས་སོ་ཞེས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་བསམ་པ་དང་ཤེས་རབ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་དཀའ་བ་ལ་ཡང་མཚན་མ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་འདི་ནི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་འདི་ཡང་མཚན་མར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཚན་མར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཟབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་སྟེ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་བརྗོད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བརྗོ

【汉语翻译】
由于像那样依赖的自性，色不住留，因此现在没有了，过去和未来也不住留。不说“色啊”的意思是，当有言语的意识不能理解“色”的时候，那时就是在般若波罗蜜多中瑜伽。先前是排除住留，而这里是排除建立，这是差别。说“色啊，不住留啊”是重复先前的话。同样，感受等也是一样，不住留在般若波罗蜜多中。成为在般若波罗蜜多中瑜伽的意思是，不住留本身就是住留，瑜伽本身就是瑜伽的意思。般若波罗蜜多本身就是甚深的意思是，色的如是性是甚深的缘故。难以测度深浅的意思是，色的如是性难以测度深浅，那也是因为心识和智慧低下的人们不能把握的缘故。对于难以把握的，也没有任何相能近似地表示它的自性。没有尺度是指，因为不能用方向和时间等差别来衡量。这个甚深虽然存在，但这个也不是相。否则就不成为甚深了，世尊所说的是不住留，即不执著。如是正确地结合也是，执著于作为相的事物就会存在，如是说：舍利子，像这样不住留于认为色是甚深的，那样就是在色中瑜伽等等。即使那样存在，也容易成为甚深，那也是应当守护的，显示说“如是宣说”等等。这里甚深是主要的，难以测度深浅等是作为它的支分而近似地安立的。他们再次复述是为了对一些初学者，世尊没有说。

【英语翻译】
Because of the nature of depending like that, form does not abide, therefore it is not present now, and it does not abide in the past and future. The meaning of not saying "form" is that when the consciousness with speech cannot understand "form", then it is yoga in the Prajnaparamita. Previously, it was excluding abiding, and here it is excluding establishment, this is the difference. Saying "form, it does not abide" is repeating the previous words. Similarly, feelings and so on are the same, not abiding in the Prajnaparamita. Becoming yoga in the Prajnaparamita means that not abiding itself is abiding, and yoga itself is yoga. Prajnaparamita itself is profound, meaning that the suchness of form is profound. The meaning of difficult to fathom is that the suchness of form is difficult to fathom, and that is also because those with inferior minds and wisdom cannot grasp it. For what is difficult to grasp, no sign can closely represent its own nature. No measure means that it cannot be measured by differences such as direction and time. Although this profound exists, this is not a sign either. Otherwise, it would not be profound, what the Blessed One said is not abiding, that is, not clinging. Correctly combining in this way is also, clinging to things as signs will exist, as it is said: Shariputra, like this, not abiding in thinking that form is profound, then that is yoga in form, and so on. Even if it exists like that, it is easy to become profound, and that is what should be guarded, showing "as it is said" and so on. Here, profound is the main thing, and difficult to fathom and so on are established approximately as its branches. They repeat it again for some beginners, the Blessed One did not say.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་པའི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་པ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་འདི་མེད་པས་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བས་འདི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་
ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བ་ལ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་ནི་ད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པའོ། །དེར་གཅིག་དང་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བའོ། །བརྙེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐུགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ན་ཡང་ལུང་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྗེས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་བའི་བརྒྱུད་པ་ལས་ས

【汉语翻译】
再者，为了显示这是特别信奉的原因，就是从“从那以后”等开始。所谓“在未受记之前”，意指由于已经明显地受到了授记，所以不会退转。所谓“会有什么过失”，意指为了对某些人特别信奉能够正确产生，应该说什么。此外，宣说的是新进入大乘的未受记之人。因为那也会产生贪欲等过失，因为没有这个，所以如同这个不会退转一样，所以说“这个”是指从很久以前就正确进入大乘的人。意思是说，相对于以前的转世，像这样新进入的人会产生这样的功德。所谓“这个是如此功德的近处，因为直接受到了授记，所以不会退转”，就是从“从这个开始不会很久”等，以及“这个”所说的是亲近等。不会超过一位、两位或三位如来，意思是说，以后会各自获得授记，但并非如此，而是从那些如来那里获得。所谓“一位、两位或三位”在某些地方是空无遮止词的宣说。在那里，接近于不会超过一位、两位以及三位如来。所谓“将会获得”，就是将会得到。所谓“不会使心欢喜”，就是会高兴。所谓“见到如来时，也会因为授记而使结果存在”，意指在此要确立见到是有意义的，因为必定会获得授记。所谓“从见到如来那里开始”，意指在此之后，直到获得对圆满正等觉的授记为止，都会使其有意义。所谓“见到如来和顶礼和亲近恭敬和供养，直到现证圆满正等觉成佛”，所谓“从遥远的地方而来”，是指依靠亲近如来的转世传承。

【英语翻译】
Furthermore, to show that this is the cause of special devotion, it starts from "from then on," etc. The so-called "before being prophesied" means that since the prophecy has been clearly received, there will be no turning back. The so-called "what fault will there be" means what should be said in order for special devotion to arise correctly in some people. In addition, what is proclaimed is the unprophesied person who has newly entered the Mahayana. Because that will also produce faults such as desire, because there is no this, so like this will not turn back, so saying "this" refers to those who have correctly entered the Mahayana for a long time. It means that, relative to the previous rebirths, such a newly entered person will produce such merits. The so-called "this is the near place of such merits, because it has directly received the prophecy, so it will not turn back" is from "it will not be long from this," etc., and what "this" says is closeness, etc. It will not exceed one, two, or three Tathagatas, meaning that later each will receive a prophecy, but it is not so, but from those Tathagatas. The so-called "one, two, or three" is in some places a proclamation empty of prohibitive words. There, it is close to not exceeding one, two, and three Tathagatas. The so-called "will obtain" means will get. The so-called "will not make the mind happy" means will be happy. The so-called "seeing the Tathagata, also because of the prophecy, will make the result exist" means that here it is necessary to establish that seeing is meaningful, because one will surely receive the prophecy. The so-called "from seeing the Tathagata" means that after this, until one receives the prophecy of perfect complete enlightenment, it will make it meaningful. The so-called "seeing the Tathagata and prostrating and approaching with reverence and making offerings, until manifesting perfect complete enlightenment and becoming a Buddha," the so-called "coming from a distant place" refers to the lineage of rebirths relying on approaching the Tathagata.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་
བུས་གསུངས་པ་ནི་དཔེར་གསོལ་བར་བདག་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་ཕལ་ཆེ་བའོ། །མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའོ། །ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བའོ། །རབ་ཏུ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལེ་ལོས་སོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱའི་དོན་ནི་ཐ་ནའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་པས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རབ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པ་མང་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོའི་རྟེན་ནོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་གྲོང་བས་ལྷག་པའོ། །འདུན་ཁང་ནི་ཕལ་ཆེར་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །གནས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འོས་པའི་དཔེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའོ། །སྡོང་པོ་ནི་ཤིང་ངོ༌། །ཤིང་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དེའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །སླར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་རོ། །བདག་གིས་བསྙེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཉེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷགས་པ་ནི་བྲུལ་བའོ། །ལོ་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་འདབ་མ་རྙིང་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །སྦྲུམ་མ་ནི་མངལ་ལྕི་བར་གྱུར་པའོ། །དཔེར་ན་པ་ཀྵི་ཎི་ནི་བྱ་མོ་སྟེ་བྷི་ཀྵུ་ཎི་ནི་དགེ་སློང་མ་ལྟ་བུའོ། །བསྐྱོད་ན་ནི་རལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྙོམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གླལ་བའོ། །ལུས་ཉོན་མོངས་བ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པའོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་འམ་སྨྲ་བར་གྱུར་པའོ། །སྟོབས་ནི་སྟོབས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་གཟེར་བའོ། །འགྲོགས་པ་ལ་དད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ

【汉语翻译】
此乃世尊所开示，即是如是。如是之行持，乃为以譬喻显示预言之果。如是之相，为令具足彼等者生起真实之欢喜，故显示菩提，是故尊者舍利子所说，譬如祈请，我敢言之。近住者，乃真实安住者。将生者，乃于某处发出者。多数者，乃大多数者。将不和合者，乃背向者。将退转者，乃将退转者。不极度进入者，乃以不退转之行持结合者。不极度信乐者，乃安乐与懈怠。此有百踰缮那之量，故为百踰缮那。百踰缮那之义，乃彼也。村落者，乃农夫极度兴盛，且远离极度等者。城市者，乃富饶者众多的生民之聚集之所依。城镇乃胜于村落者。集会所乃多数为商人等之住所。于此地也。以其他真实应理之譬喻，亦为教化所化者之故，宣说近预言之果。树木乃木也。树木与野兽之相，乃其顶端等也。即便如此，乃若然也之义。究竟者，乃决定也。去者，乃获得也。复者，乃再次也。我亲近者，乃为见如是所说之近相故。落叶乃脱落者。老叶者，乃具有老旧叶片者，如是说也。怀孕者，乃怀胎沉重者。譬如帕希尼（梵文，Paśinī，Paśinī，鸟名）乃鸟母，毕丘尼（梵文，Bhikṣunī，Bhikṣunī，比丘尼）如比丘尼也。若移动，则将破裂。将平息者，乃张开者。身体烦恼者，乃损害身体者。言说者，乃言说或成为言说者。力量乃力量。痛苦乃刺痛。不极度信乐交往者，乃

【英语翻译】
This is what the Blessed One taught, which is thus. Such conduct is for the purpose of showing the fruit of prophecy by example. Such signs are to generate true joy in those who possess them, therefore showing enlightenment, hence what the venerable Śāriputra said, like a request, I dare to say. The one who dwells near is the one who truly abides. The one who will be born is the one who is uttered somewhere. The majority is the majority. The one who will be discordant is the one who turns away. The one who will regress is the one who will regress. The one who does not enter extremely is the one who is united by irreversible conduct. The one who does not extremely delight is ease and laziness. This has a measure of a hundred yojanas, therefore it is a hundred yojanas. The meaning of a hundred yojanas is that. A village is where farmers are extremely prosperous and far from extreme things. A city is the support of a gathering of many beings who are wealthy. A town is superior to a village. A meeting place is mostly the residence of merchants and others. In this place. With other true and reasonable examples, also for the sake of teaching those to be tamed, the fruit of near prophecy is spoken. A tree is wood. The signs of trees and wild animals are their tops and so on. Even so, it means if so. The ultimate is certain. The one who goes is the one who obtains. Again is again. I approach is because I see the near signs as spoken. Fallen leaves are those that have fallen off. Old leaves are those that have old leaves, as it is said. A pregnant woman is one who is heavy with child. For example, Paśinī (Sanskrit, Paśinī, Paśinī, bird name) is a female bird, Bhikṣunī (Sanskrit, Bhikṣunī, Bhikṣunī, Bhikṣunī) is like a Bhikṣunī. If moved, it will break. The one who will be pacified is the one who opens. Bodily affliction is the one who harms the body. The speaker is the one who speaks or becomes a speaker. Strength is strength. Suffering is stinging. The one who does not extremely delight in association is

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོགས་པ་ལ་དད་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།
གསུངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །བསྟེན་པ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྟེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །མང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ངོ་མཚར་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དེ་ནི་འདིར་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པས་སོ། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་དགོང་པའི་དོན་དུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་ཉིད་དུ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་
འདིས་ཉེ་བར་བསགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
是因为背离了依止和如实相应。为什么和合不生起大信心呢？
所说是忆念不如以前那样，是对贪欲之因进行普遍分别。依止是为了生起它。决定依止是为了生起贪欲。修习是因为如实相应。串习是因为一次又一次地如实相应。求取，是指生子的意思。有些地方只念“将要生子”。其中，“欢喜”是指极欢喜。世尊赞叹并说“好啊！好啊！”，称赞“稀有啊！”，稀有的是什么呢？所说是“这些”等等，声闻们也被如来善加摄受、善加调伏、善加嘱托。菩萨们被善加摄受，以及尽其所有地善加嘱托，这是此处的稀有之处。为了进入殊胜的意义，诸世尊对菩萨们更是极其殊胜。其中，“善加摄受”是指为了摄受而如实地占有。“善加调伏”是指对见到自己被授记之相的人们，为了生起极大的欢喜而宣说佛法。“善加嘱托”是指“你们应当摄受菩萨们”，为了使声闻等众极度畏惧。嘱托是为了不失已得和未得功德之因，为了亲近善知识的缘故，有些地方只念“善加嘱托”一个词。现在，世尊摄受菩萨，为了利益一切有情和安乐而更加安住，因此在一切处平等心。
这显示了积累，即“善现，如此”等等。菩萨们的

【英语翻译】
It is because of turning away from reliance and proper association. Why doesn't great faith arise in harmony?
What is said is that remembering that it is not as before, it is a universal distinction on the cause of desire. Reliance is for the sake of generating it. Determined reliance is for the sake of generating desire. Cultivation is through proper association. Habituation is for the sake of proper association again and again. Seeking means the meaning of giving birth to a son. In some places, only "will give birth to a son" is recited. Among them, "joy" means extreme joy. The Blessed One praised and said, "Good! Good!", praising "Rare!", what is rare? What is said is "these" etc., the Hearers are also well received, well subdued, and well entrusted by the Thus-Gone One. Bodhisattvas are well received, and as far as possible well entrusted, this is the rare place here. In order to enter the meaning of excellence, the Blessed Ones are even more excellent to the Bodhisattvas. Among them, "well received" means to truly possess for the sake of receiving. "Well subdued" means to teach the Dharma in order to generate great joy for those who see the signs of their own prediction. "Well entrusted" means "you should receive the Bodhisattvas", in order to make the Hearers and others extremely fearful. Entrustment is for the cause of not losing the merits that have been obtained and not yet obtained, for the sake of approaching a virtuous friend, in some places only the word "well entrusted" is recited. Now, the Blessed One receives the Bodhisattvas, for the benefit of all sentient beings and to abide more in peace, therefore equanimity in all places.
This shows accumulation, that is, "Subhuti, thus" and so on. Of the Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྐྱེན་མཚང་བས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བས་དེ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནི་དགོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་གཏན་དུ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཉིད་སྣོད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་བརྩེ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཏན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ཞིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འཕེལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་ཆོས་རྣམས་མ་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འགྲིབ་པའི་རིམ་གྱིས་སྲ

【汉语翻译】
慈悲有三种，即缘于多行恶业的众生，缘于具有痛苦的众生，以及缘于因缘不具足而未能解脱的众生。所谓“利益众多人”，是指对行恶业和远离（善法）者，以未来世的安乐来利益他们。所说的“对于具有痛苦的众生”，是指“给予众多人安乐”，即消除痛苦，从而使他们接近安乐。所说的“对于未能解脱的众生”，是指“对世间慈爱”，其中“对世间慈爱”是总的概括，而“利益大多数人”是详细的解释。其中，“利益”是指必要，因为这个缘故。特别说明利益的差别，即“为了利益和安乐”，其中利益是指涅槃，因为它在任何时候都是良药。安乐是指永远脱离一切痛苦。所说的“解脱的安乐，只有天和人才能成为法器”，是指天和人。慈悲的三种形态也被简要地概括为，从慈爱到希望直至圆满成佛。永远宣说成就慈悲三种形态之果的因，即希望宣说佛法。

【英语翻译】
Compassion has three aspects: focusing on sentient beings who engage in many misdeeds, focusing on sentient beings who possess suffering, and focusing on sentient beings who have not been liberated due to incomplete conditions. The phrase "benefit many people" refers to benefiting those who engage in misdeeds and those who are separated (from virtue) with the happiness of future lives. The statement "regarding sentient beings who possess suffering" refers to "giving happiness to many people," which means eliminating suffering and thereby bringing them closer to happiness. The statement "regarding sentient beings who have not been liberated" refers to "loving-kindness towards the world," where "loving-kindness towards the world" is a general summary, and "benefiting the majority of people" is a detailed explanation. Among them, "benefit" refers to necessity, because of this reason. Specifically explaining the difference in benefit, it is "for the sake of benefit and happiness," where benefit refers to Nirvana, because it is medicine at all times. Happiness refers to being forever separated from all suffering. The statement "the happiness of liberation, only gods and humans can be vessels" refers to gods and humans. The three forms of compassion are also briefly summarized as, from loving-kindness to wishing to attain complete enlightenment. Forever proclaiming the cause for achieving the fruit of the three forms of compassion is the wish to teach the Dharma.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་མཐོང་བ་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་ནས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྟགས་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བསམ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་གི་གཟུངས་ནི་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པས་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟགས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ

【汉语翻译】
仅仅如此。
所谓的“法”，是指由于不能见到遍计所执和依他起的自性，所以是无。所谓的“非法”，是指对于二取不成立的圆成实性之法，也不如实随见，因为能取和所取的自性平等，由于平等，舍弃了所缘和能缘的自性之智慧，所以他人不能见到。
对于不是再次思虑的修法和不是思虑的分别念不生起，修习圆满的征相，就是所谓的“色不可思议”，因为无论是“唯一有”还是“无”，都不能思虑，所以是不可思议的。其中，遍计所执之色，即使是极其不存在的自性，也被执为存在，因此，不能安立为“有”或“无”。依他起之色，是以错乱的自性而存在，而且，并非如所认识的那样存在。也不是完全彻底地不存在，因为仅仅是以错乱的方式存在。因此，不能安立为“有”或“无”。圆成实之色，也仅仅是以无二的自性而存在，即以自身为无二的自性。因此，也不能安立为“有”或“无”。
经中说，对于色不可思议也以所缘而行，而不行于般若波罗蜜多，意思是说，如果连色不可思议也不了解，那么，行于般若波罗蜜多的其他征相就是对一切法不分别。为了宣说这个意义，薄伽梵说：“舍利子，菩萨摩诃萨，如果行于般若波罗蜜多，那么”，意思是说，长久地对于不分别的自性，行于般若波罗蜜多，就是行。为了守护它，在这种行相中行，就是长久地行。不分别的般若波罗蜜多的行持，其果就是，对于一切法

【英语翻译】
Just so.
That which is called "dharma" is invisible because the very nature of the completely imputed and the dependent is not seen, therefore it is non-existent. That which is called "non-dharma" is that even the perfectly established dharma, the nature of non-duality, is not truly seen accordingly, because the nature of the apprehended and the apprehender are equal, and because of equality, the wisdom of the nature of the object to be focused on and the subject focusing is abandoned, therefore others cannot see it.
The sign of the completion of meditation, where neither the practice that is not to be reconsidered nor the conceptualization that is not to be considered arises, is called "form is inconceivable," because neither "uniquely existent" nor "non-existent" can be conceived, therefore it is inconceivable. Among these, the form of the completely imputed is apprehended as if even the extremely non-existent nature is existent, therefore, it is not possible to establish it as "existent" or "non-existent." The form of the dependent is existent in the nature of delusion, and it is not existent as it is known. It is also not completely and utterly non-existent, because it exists merely as a delusion. Therefore, it is not possible to establish it as "existent" or "non-existent." The form of the perfectly established is also only existent by the nature of non-duality, that is, its own nature is non-dual. Therefore, it is also not possible to establish it as "existent" or "non-existent."
It is said in the sutra that one also engages with an object in the inconceivable form, but does not engage in the Prajnaparamita, which means that if one does not even understand the inconceivable form, then another sign of engaging in the Prajnaparamita is non-conceptualization of all dharmas. To explain this meaning, the Blessed One said, "Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva, if he engages in the Prajnaparamita, then," which means that engaging in the Prajnaparamita for a long time with the nature of non-conceptualization is engagement. To protect it, engaging in this mode of conduct is engaging for a long time. The fruit of the practice of the non-conceptual Prajnaparamita is that, for all dharmas

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཞོག་གི་གང་ཞིག་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟོག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བསལ་བས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བརྗོད་དེ་གསར་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་བགྱིད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པ་བགེགས་ནི་མང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་གང་ཞིག་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བར་ཆད་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་སྟེ། དེར་བར་ཆད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དགག་ཚིག་གིས་སྟོང་པའི་འདོན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལས་བསགས་པའི་དབང་གིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བས་བྲིས་ན་ཡང་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཟླ་བས་བྲི་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་སྲིད་པར་གྱུར་ན་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྲི་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །མི་ནུས་པ་སྲིད་པས་ལྷོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདུད

【汉语翻译】
名为无分别。所说的这个就是对力量等无分别，更不用说普遍烦恼的色等，即使是非常清净的自性力量等，也不分别，因为空性的等持完全清除了遍计所执和依他起的自性，所以那些是分别，并且显现为空尽一切戏论的空性之故。对此，因是不可思议，说是这样行持，对于新行持的人来说，这种特别的信心是难以忍受的缘故。薄伽梵般若波罗蜜多甚深啊，因为色等自身以如是的自性难以把握，所以薄伽梵母不甚深。名为珍宝蕴，是因为产生不可估量的佛法之故。名为功德蕴，是因为以圆成实的自性，见到一切诸法如虚空般清净之故。障碍很多，这真是稀奇啊，因为善事之障碍多，所以不发生障碍才是稀奇。有些地方，薄伽梵，障碍多啊，这是以否定词语空掉的说法，在那里，为了成就成为障碍之对治的这个，真正发生障碍才是稀奇。那个就是这样，意思是说，即使有阻碍的原因，但不发生阻碍，这才是稀奇。这是为什么会发生很多障碍的密意。当以否定词语空掉的说法之时，那个就是这样，意思是说，因为缺少正法，积累恶业的缘故，真正发生障碍，因此要谨慎。如果月亮能写也应该写，意思是说，这个是月亮能写的，如果可能的话就应该写，为了写而努力。不能因为不可能就放松。因为真正发生障碍，所以不要相信，不要相信。如果魔

【英语翻译】
It is called non-conceptualization. This very thing that is said is called non-conceptualization of powers, etc. Let alone the forms of universal defilement, etc., even those powers, etc., which are of a very pure nature, are not conceptualized, because the samadhi of emptiness completely eliminates the nature of the completely imputed and the other-powered, so those are conceptualizations, and because they appear as merely emptiness, empty of all elaborations. For this, the cause is called inconceivable, saying that one should act in this way, because such special faith is unbearable for those who newly practice. The Bhagavan Prajnaparamita is profound, because it is difficult to grasp the nature of suchness itself in forms, etc., so the Bhagavan Mother is not profound. It is called a treasure heap because it arises from generating immeasurable Buddha Dharma. It is called a heap of merit because, with the nature of the perfectly established, one sees all dharmas as pure as the sky. It is wonderful that many obstacles occur, because it is said that obstacles to good are many, so it is wonderful that obstacles do not occur. In some places, Bhagavan, there are many obstacles, this is a statement emptied by a negative word, there, it is wonderful that obstacles truly occur in order to accomplish this which has become the antidote to obstacles. That is just so, meaning that even if there is a cause for obstruction, it is wonderful that obstruction does not occur. This is the intention of why many obstacles occur. When the statement is emptied by a negative word, that is just so, meaning that because of the lack of the true Dharma and the accumulation of bad karma, obstacles truly occur, therefore one should be careful. If the moon can write, one should write, meaning that this is what the moon can write, if it is possible, one should write, and one should strive to write. One should not relax because it is impossible. Because obstacles truly occur, one should not trust, one should not trust. If the demon

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་བྱས་པའི་བར་ཆད་དེའི་གཉེན་པོ་ཞེས་དགོངས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དམ་སྲིད་པའི་བར་ཆད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དམ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷོད་པ་ནི་ཉམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་དམ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དམན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བར་ཆོད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཐུ་ནི་ནུས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནུས་པ་ལྷག་པར་གཞག་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། །འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ན་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཁྱེན་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ

【汉语翻译】
由于认为这是对某某所作障碍的对治，所以，具寿善现所说的是“世尊”等。在此，为了真实生起，对于障碍或有之障碍，般若波罗蜜多的修习本身就是对治，世尊所说的是“这样也”，意思是“如果也”。“不能”的意思是“不会变成能”。“誓言不退”的意思是“誓言没有退失”。这里，对于佛语等产生怀疑，从而对于如理作意的执着等产生懈怠，就是退失。如果那样，那么对于誓言没有退失本身，如何成办执着等呢？所说的是“世尊何时”等。以诸佛的威力，意思是，对于能力弱者，也由于如来们的加持，执着等将会成就，这是这样认为的。“法性彼”的意思是，诸佛对于利他一心一意本身。“将会忆念”的意思是“将会忆起”。“将会摄受”的意思是“因为随顺安住”。舍利子“不能”等，是为了知晓佛的意趣。因为没有障碍的缘故，是知晓佛的意趣，这是这个意思。为了显示这个意义，所说的是“谁等”等。威力是能力。加持是更加安立能力。摄受是作为自己的。“如是将会成办”的意思是，由于善加发起而究竟。这里，世尊的随喜是“是的是这样的”。如果问，对于他们，为何诸佛加持等，所说的是“舍利子，如来知晓”等。知晓是意趣。加持是作为自己的。看见是用肉眼。如实看见是用佛眼。舍利子，他们的意思是，对于能力弱者。大义的意思是对于来世。

【英语翻译】
Because it is considered the antidote to the obstacles created by someone, the venerable Subhuti said, "Bhagavan," etc. Here, in order to truly arise, the practice of Prajnaparamita itself is the antidote to obstacles or the obstacles of existence. The Bhagavan said, "Thus also," meaning "If also." "Cannot" means "will not become able." "Vow not degenerated" means "vow has not degenerated." Here, doubting the Buddha's words, etc., and thus becoming lax in adhering to proper intentions, etc., is degeneration. If so, then how can adhering to the vow not degenerating itself accomplish adherence, etc.? What is said is "Bhagavan, when," etc. By the power of the Buddhas, it means that even for those with weak abilities, adherence, etc., will be accomplished by the blessings of the Tathagatas. This is the intention. "That Dharma nature" means that the Buddhas are single-mindedly focused on benefiting others. "Will be remembered" means "will be recalled." "Will be embraced" means "because of abiding in accordance." Shariputra, "cannot," etc., is to know the Buddha's intention. Because there is no obstacle, it is knowing the Buddha's intention. This is the meaning. To show this meaning, what is said is "Who," etc. Power is ability. Blessing is further establishing ability. Embracing is making it one's own. "Thus it will be accomplished" means that it is completed by initiating well. Here, the Bhagavan's approval is "Yes, it is so." If asked, why do the Buddhas bless, etc., for them, what is said is "Shariputra, the Tathagata knows," etc. Knowing is intention. Blessing is making it one's own. Seeing is with the physical eye. Seeing truly is with the Buddha's eye. Shariputra, their meaning is for those with weak abilities. Great meaning means for the future.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བརྒྱུད་དང་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབད་པ་ནི་ངལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནུས་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་འབད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡོད་མོད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་དད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མང་བའི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བར་ཆད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་དེ་ཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རིགས་ཀྱི་བུས་ལེ་ལོ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་དར་བ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དུས་གང་ལ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཚོལ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པས་སོ། །པ་ར་ཏ་ནི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དབུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་འདི་དར་བ་ཕལ་ཆེར་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དར་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་འདུལ་བ་སྙིང་པོ་སར་པ་ཐོབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུར་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མའི་ལྔ་བརྒྱ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་སོ། །རྟོག་པ་པོ་རྣམས་གནས་

【汉语翻译】
是菩萨地的缘故。所谓利益巨大，是菩提圆满的缘故。所谓果实巨大，是后来无上菩提的缘故。所谓异熟巨大，是最后有中产生的种姓、种族标志等圆满的缘故。努力是辛劳。完全动摇是事业。这样，即使精进和能力低下的人也有努力菩提之果，这是所要表达的，意图是这样的：如果对事物执着而产生的间隔，对于诸法，诸法皆不执着的自性，世尊不是亲友。这样，由于不信和疑惑等过失众多的魔加持，也有障碍。在那里，由于如来们的加持，我的执持和讲解等将会成就，种姓之子不应懒惰。现在是任何时候任何地方都盛行
世尊不是，然而在某个时候，为了那个缘故，为了那个目的而寻求，应当在那个地方寻找，为了显示这个意义而说的是：舍利子也是等等。所谓经部，是指世尊等。所谓去世后，是指显示完全寂灭，为了摄受所化众生而显示寂灭。所谓帕拉达尼拉，是因为东方和中部地区的人们的信心和智慧等超胜，对世尊特别倾慕，正确产生，因此世尊才在中部地区被宣说。因此，北方也盛行，大多在那里正确产生。什么时候会盛行于南方等地呢？所说的是在正法毁灭的时候，获得法和律的精华时。世尊完全寂灭后，五百个一千倍是正法住世的时间。其中，后面的五百是正法隐没的时间。分别者们安住

【英语翻译】
It is due to the bodhisattva grounds. The so-called great benefit is due to the perfection of bodhi. The so-called great fruit is due to the unsurpassed bodhi later on. The so-called great maturation is due to the perfection of lineage, clan marks, etc., arising from the last existence. Effort is labor. Complete movement is action. Thus, even those with weak diligence and ability have the fruit of effort bodhi, which is what is to be expressed, and the intention is this: If there is an interval arising from attachment to things, for all dharmas, the nature of non-attachment to all dharmas, the Blessed One is not a relative. Thus, due to the blessing of the demons with many faults such as disbelief and doubt, there are also obstacles. There, due to the blessings of the Tathagatas, my upholding and explanation, etc., will be accomplished, and the son of the lineage should not be lazy. Now it is prevalent at all times and in all places.
The Blessed One is not, but at some time, for that reason, seeking for that purpose, one should seek in that place, and what is said to show this meaning is: Shariputra also, etc. The so-called Sutra Pitaka refers to the Blessed One, etc. The so-called after passing away refers to showing complete nirvana, and showing nirvana for the purpose of subduing sentient beings. The so-called Paradani Ra is because the faith and wisdom of the people of the East and Central regions are superior, and they have a special admiration for the Blessed One, which arises correctly, so the Blessed One is proclaimed in the Central region. Therefore, it is also prevalent in the North, and mostly arises correctly there. When will it become prevalent in the South, etc.? What is said is that at the time when the true Dharma is destroyed, when the essence of Dharma and Vinaya is obtained. After the Blessed One completely passed into nirvana, five hundred thousand times is the time when the true Dharma abides. Among them, the latter five hundred is the time when the true Dharma disappears. The discriminators abide.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་པ་པོ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་ནུབ་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་བཀའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བཀའ་དང་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདི་འདོན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྟོག་པ་པོ་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལུང་ནུབ་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྟོག་པ་པོ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ནུབ་པའོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པ་འདུལ་བ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །
དེ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སར་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཐོབ་པས་ན་སྙིང་པོ་སྟེ་མཛེས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་ལྟའོ། །སྙིང་པོ་སར་པ་འཐོབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་སར་པ་ཐོབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་བསྟན་པ་མཛེས་པ་སར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་སྙིང་པོ་སར་པ་འཐོབ་པ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདིར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་དེ་རྣམས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ནི་ལྔ་བརྒྱའི་དབང་གིས་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྟོགས་པའི་དུས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དུས་དང༌། དེ་ནས་ལུང་གི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དུས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་དུས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་གི་དུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དུས་འདི་རྣམས་རྟགས་ཙམ་གྱི་དུས་དང༌། ལྷན་ཅིག་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུས་རེ་རེའི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ནི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་བཅུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐ

【汉语翻译】
然而圣法存在。因此，对于那些如实安住和不如实安住的修行者来说，圣法的住立和隐没应当宣说。圣法有两种：从真实的教言中产生的是教言和胜义谛，即无漏的根、力、菩提支等。对于那些念诵这些（教言）的专注修行者来说，这些（教言）的传承会隐没。对于那些入于第二禅定的专注修行者来说，这些（禅定）的证悟会隐没。所谓的“法与律”，法指的是涅槃。获得涅槃的律，即是调伏烦恼，佛陀所开示的法与律。

“那会变成什么样呢？”如是说，指的是获得精华妙处。因为获得了精华，所以是精华，就像获得美妙一样。获得精华妙处，是因为已经体验过，所以是获得精华妙处。因为在五百个十年中，教法的美妙之处已经消失。因此，在五百个十年中，获得精华妙处，这被称为法与律。正如导师们所说：在此，五千年圣法住世的时期，这五千年是因为五百的缘故而减半，变成了十个五百年。其中，首先是证悟的时期，修行的时期，然后是教法的时期，这三个时期。其中，证悟的时期分为三种：阿罗汉的时期，不还者的时期，入流者的时期。修行的时期也有三种：胜观的时期，止观的时期，戒律的时期。教法的时期也分为三种：法句藏，经藏，律藏。这些时期只是象征性的时期，总共会变成十个。其中，每个时期的五百和五百是时期。同样，十个时期中的十个五百年会变成五千年。关于那

【英语翻译】
However, the sacred Dharma exists. Therefore, for those practitioners who abide truthfully and those who do not, the abiding and decline of the sacred Dharma should be proclaimed. The sacred Dharma is of two kinds: that which arises from the true teachings is the teaching and the ultimate truth, namely the undefiled roots, powers, limbs of enlightenment, and so forth. For those single-pointed practitioners who recite these (teachings), the transmission of these (teachings) will decline. For those single-pointed practitioners who enter into the second dhyana, the realization of these (dhyanas) will decline. The so-called "Dharma and Vinaya," Dharma refers to Nirvana. The Vinaya that attains Nirvana is that which subdues afflictions, the Dharma and Vinaya taught by the Bhagavan.

"What will that become?" As it is said, it refers to obtaining the essence of excellence. Because the essence is obtained, it is the essence, just like obtaining beauty. Obtaining the essence of excellence is because it has been experienced, therefore it is obtaining the essence of excellence. Because in the five hundred decades, the beauty of the teachings has disappeared. Therefore, in the five hundred decades, obtaining the essence of excellence, this is called Dharma and Vinaya. As the teachers say: Here, the period of five thousand years of the sacred Dharma abiding, these five thousand years are halved because of the five hundred, becoming ten five hundreds. Among them, first is the period of realization, the period of practice, and then the period of teaching, these three periods. Among them, the period of realization is divided into three: the period of Arhats, the period of Non-returners, and the period of Stream-enterers. The period of practice is also of three kinds: the period of Vipassana, the period of Samatha, and the period of discipline. The period of teaching is also divided into three: the Abhidhamma Pitaka, the Sutra Pitaka, and the Vinaya Pitaka. These periods are only symbolic periods, and will become ten in total. Among them, five hundred and five hundred of each period is the period. Similarly, ten five hundreds in ten periods will become five thousand years. Regarding that

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་ཕྲག་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་མདོ་སྡེའོ། །དགུ་པ་ལ་འདུལ་བའོ། །ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་རྟགས་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་ཕྱིན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་སོ། །དུས་དེ་ལ་སྙིང་པོ་དགུ་པ་ནི་མཛེས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་
ནས་བརྩམས་ནས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དགུ་བསྟན་ནས་སྔར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མའི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སྙིང་པོ་དགུ་འཐོབ་པ་ཆོས་འདུལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ཡང་ཕྱི་མའི་ལྔ་བརྒྱའི་ཕྲག་རིམ་གྱིས་འདས་པའི་དགུ་ལ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱི་མ་དེ་ཡང་རྟགས་ཙམ་གྱི་དུས་ཞེས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པས་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་དར་བ་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྐུམ་པར་འོས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྤྱོད་པས་ན་རྒྱས་པའོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཆ་གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་དུའོ། །ཉུང་ངུ་འམ་འོན་ཏེ་མང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མང་བ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་དུས་འདིར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དུས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དར་བའོ། །ཁྱོད་ཅག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྙེན་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་མེད་ཅེས་ངོ་ཚ་བ

【汉语翻译】
一切的最初五百年中是阿罗汉。第二个是不会再来者们。第三个是入流者们。第四个是胜观。第五个是禅定等。第六个是戒律。第七个是阿毗达磨。第八个是经部。第九个是律部。第十个五百年只是象征而已。因此，五百年之后是正法隐没之时。那个时候，九种精华是从阿罗汉开始，到律藏的结尾，显示九种，然后才能获得。后来的五百年获得九种精华，是说教法和律。现在，后来的五百年逐渐过去，第九个将会出现。现在被称为进入第四个五百年。后来的那个也被称为象征的时代，遍布赡部洲的道理。如来以他的意念，在一些地方正法也会兴盛，如来是这样想的。在几百年中兴盛，在一些地方衰退是正法隐没的时候，所以是佛陀的加持力而兴盛吗？舍利子会这样问。这也是说，因为兴盛而使用，所以是兴盛。北方是指与其他方向区分开来。北方的一部分是指比那更小的部分，方向这个词是为了区分南方等方向。少量或者众多，众多是最终的目的。舍利子等其他的意思是，如果进入教法隐没的时代，即使很少，如来的加持力也会在那个时代针对他们而使薄伽梵不兴盛。在正法隐没的时代，菩萨们也会出现，针对那些人，薄伽梵不会兴盛。即使你们亲近正法的时候，也会因为没有修行而感到羞愧。

【英语翻译】
In the first five hundred years of everything, there are Arhats. The second is those who will not return. The third is those who have entered the stream. The fourth is Vipassana. The fifth is Samadhi and so on. The sixth is discipline. The seventh is Abhidharma. The eighth is Sutra. The ninth is Vinaya. The tenth five hundred years are just symbolic. Therefore, after five hundred years is the time when the true Dharma disappears. At that time, the nine essences, starting from the Arhat and ending with the Vinaya Pitaka, show nine kinds, and then they can be obtained. In the later five hundred years, obtaining the nine essences is to speak of the teaching and the law. Now, the later five hundred years are gradually passing, and the ninth will appear. Now it is said to be entering the fourth five hundred years. That later one is also called the age of symbols, the reason that pervades Jambudvipa. The Tathagata, with his intention, in some places the true Dharma will also flourish, the Tathagata thinks so. Flourishing in hundreds of years, declining in some places is the time when the true Dharma disappears, so is it flourishing by the blessing of the Buddha? Shariputra would ask. This also means that because it is used prosperously, it is prosperous. The north refers to distinguishing it from other directions. A part of the north refers to a smaller part than that, and the word direction is for the purpose of distinguishing directions such as the south. Few or many, many are the ultimate purpose. The other meaning of Shariputra and others is that if entering the age of the disappearance of the Dharma, even if there are few, the blessing of the Tathagata will make the Bhagavan not flourish in that age for them. In the age of the disappearance of the true Dharma, Bodhisattvas will also appear, and for those people, the Bhagavan will not flourish. Even when you are close to the true Dharma, you will feel ashamed because you have no practice.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
འི་གནས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ནི་འདྲི་བའོ། །དེ་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའོ། །ཡོངས་
སུ་ཤེས་པར་དྲི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའོ། །དྲིས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ནི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཚེ་རབས་འཕོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའི་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པར་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦ་བར་བརྗོད་པས་སོ། །དགའ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་དགའ་བའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་བསམ་པས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་མ་དད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་བར་སླའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཡང་

【汉语翻译】
那些使之接近聚集之处，被称为随行，因为渴望圆满菩提者长期随行。完全询问就是询问。做了那个就是完全请问。为了完全了解而询问就是完全询问。那样做了就是完全请问。询问完全清楚就是使询问完全清楚。戒律，被称为戒律，因为对于破戒者来说，无法确定佛法的谈论。被称为将要完全圆满，因为即使对于微小的罪恶也看到恐惧。那些，即使转世，被称为那些超越了那个和那个之后的转世。行为就是各种行为。被称为讲述那个本身，就是与般若波罗蜜多分别完全相应。被称为将要显现欢喜，就是将要渴望。善于安住，被称为听闻和思考的自性，是为了显示对薄伽梵母的特别信仰。被称为将要平等安住，就是禅修自性的智慧，因为能够特别信仰。意愿，被称为以佛等形象的幻化。通过咒语之门，就是通过隐藏地说，例如“这不是佛的教言”。欢喜，是因为获得薄伽梵母的因由而欢喜。极度欢喜，是因为思念功德的差别而知足。极度信服，是作为不信之对治的信任。应当如实安立，仅仅通过进入。应当如实完全分别，因为禅修最终如实生起。应当安住，就是应当稳固。其余的都容易理解。舍利子随喜，是因为以利他之愿的重大意义而显现渴望诸佛。被称为具有广大的信解，就是对极其广大的意愿一心一意。因此所说，就是其他和其他，哪里，就是为了什么。应当去，就是又。

【英语翻译】
Those that bring about the near gathering of places, those are called followers, because those who desire perfect enlightenment follow for a long time. To inquire completely is to ask. Having done that is to have inquired completely. To ask in order to know completely is to inquire completely. Having done that, it is to have inquired completely. To clarify the question completely is to have made the question completely clear. Morality, called morality, is because for those who break morality, it is not possible to ascertain the Dharma's discourse. It is said that it will become completely perfect, because even for small sins, fear is seen. Those, even if lifetimes pass, are called those who have passed beyond that and the subsequent rebirths. Conduct is all actions. To speak of that itself is to be separately and completely in accordance with the Perfection of Wisdom. It is said that it will become manifestly joyful, which is to become desirous. To abide well is said to be the nature of hearing and thinking, in order to show particular devotion to the Blessed Mother. It is said that it will become equally placed, which is the knowledge of the nature of meditation, because it is capable of particular devotion. Aspiration is said to be illusion by the manner of the Buddhas and so forth. Through the door of mantra, it is by concealing speech, such as saying, "This is not the Buddha's teaching." Joy is joy because of the cause of obtaining the Blessed Mother. Extreme joy is contentment by thinking of the difference in qualities. Extreme faith is trust that has become the antidote to disbelief. It should be properly established, merely by entering. It should be properly and completely distinguished, because meditation ultimately arises properly. It should abide, which is to be firm. The remainder are easy to understand. Shariputra rejoiced, because of the great meaning of the aspiration for the benefit of others, he manifestly desired the Buddhas. To be possessed of great faith and aspiration is to be single-minded in the desire for the extremely great. Therefore, what was said is other and other, where is for what. One should go, which is again.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】

དག་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །མ་གཟིགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་གསན་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མངོན་པར་མི་མཁྱེན་པ་ནི་སྣ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གང་དག་ཡང་འདི་ལ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་རང་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་དེ་དང་དེར་སོང་ནས་སོ། །ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདིར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐོས་ནས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གོ །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་དྲི་བ་སེལ་ཞིང་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་ཉིད་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །རང་ཉིད་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་སོ། །ཉེ་བར་གཞོལ་བ་ནི་འབད་པ་ཡོད་ན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་
འཕོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཚེ་རབས་བརྗེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
应当使之清净。对于般若波罗蜜多的修持而言，这是非常重要的，因为它是所有烦恼障碍的对治，并通过显示如来无尽的智慧之门而宣说。如是宣说，如“如是蒙受开示”等。凭借般若波罗蜜多的力量，知晓如来之逝去等，真是稀有。所谓“未见”是指眼的识。“未闻”是指耳的识。“不明了”是指鼻等三种感官所生的识。“不识”是指意的识。与“凡是寻求此者”相关联。所谓“这六度”不仅是为了般若波罗蜜多本身，而且是为了与般若波罗蜜多修持一同进行的布施波罗蜜多等，通过使自他完全成熟的方式，为了那个目的，为了使它们完全清净。所谓“为了目的”是为了利益。所谓“寻求”是指般若波罗蜜多未被烦恼所染污。所谓“完全寻求”是指前往那里。所谓“将寻求”是指听到“将在此处找到”。所谓“是这样的”是惊叹之词。在认可“是这样的”之后，为了消除疑问而宣说，如“舍利子也在彼时彼刻”等。如“如此，那些菩萨”等，先前宣说了与善行相结合的原因，即所谓的其他经典。虽然宣说了六度，但主要宣说的是般若波罗蜜多的显现。所谓“自己将接近”是指从近处安住。所谓“接近专注”是指努力就能找到。所谓“接近趋向”是指不努力就能找到。所谓“转生”是指以其他转生，如天等其他转生完全包含。“即使转世”也

【英语翻译】
It should be purified. It is very important for the practice of Prajñāpāramitā because it is the antidote to all afflictive obscurations and is proclaimed through the gate of showing the inexhaustible wisdom of the Tathāgata. As it is said, such as "Thus it was instructed," etc. By the power of Prajñāpāramitā, knowing the passing away of the Tathāgata, etc., is wonderful. "Unseen" refers to the consciousness of the eye. "Unheard" refers to the consciousness of the ear. "Not clearly knowing" refers to the consciousness arising from the three senses of the nose, etc. "Not knowing" refers to the consciousness of the mind. It is related to "Whoever seeks this." The "six perfections" are not only for Prajñāpāramitā itself, but also for the sake of the perfections of giving, etc., which are practiced together with the practice of Prajñāpāramitā, through the means of fully maturing oneself and others, for that purpose, in order to purify them completely. "For the purpose" means for the benefit. "Seeking" refers to Prajñāpāramitā, which is not defiled by afflictions. "Completely seeking" means going there. "Will seek" means hearing "will be found here." "It is so" is a word of exclamation. After acknowledging "It is so," in order to dispel doubts, it is proclaimed, such as "Śāriputra also at that time, at that moment," etc. As "Thus, those Bodhisattvas," etc., previously proclaimed the cause of combining with virtue, which is called another scripture. Although the six perfections are proclaimed, the main proclamation is the manifestation of Prajñāpāramitā. "Oneself will approach" means from dwelling nearby. "Approaching concentration" means that effort will find it. "Approaching inclination" means that without effort it will be found. "Transference of birth" means that other births, such as other births of gods, etc., are completely included. "Even if reincarnated" also

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པས་གང་ཞིག་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམིགས་པ་སྐྱེའོ། །དོན་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་ཞེས་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་མ་དམིགས་པས། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་འགྲོ། །དེ་བྲལ་བས་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་མེད་པ་འདི་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་བསྟན་པ་གཉིས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པས་མདོ་གཅིག་ལ་དེས་ན་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་མི་གནས་ཀྱང༌། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་འདའ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་
ལ་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་ལ་གཞག་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྔར་གྱི་ལེའུ་ལས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མང་བས་བར་

【汉语翻译】
地是从与人等众生具有共同业缘而产生的。又，语助词“又”表示并非仅限于此生。所谓“这些”，是指世尊未开示的究竟之法，即所开示的一切法。所谓“除此之外”，是指世尊未开示，且随即示现圆寂的究竟之法。所谓“与无所缘相合”，是指宣说二者皆无所缘者。所谓“与空性相合”，是指远离二者之相，从而完全成就的无二自性空性。如是所说：依于正缘故，无缘乃得生，依于无缘故，无所缘亦生。这是说，依靠唯识之所缘，则生起无所缘。依靠非境之无所缘，于唯识亦生起无所缘。为了阐释此义而说：二者皆无缘，二相亦遍离，由离彼而成，无二乃证得。此无二并非如兔角般仅是无二，因为那样会堕入无实有之边。然而，它是超越一切名言，是圣者之行境，是各自自证的胜义谛空性。此亦是考虑到二种教法次第入门，因此并非仅以一经而说与无所缘相合者之外，另有与空性相合之经。然而，教法的次第即是如此。如是，《圣楞伽经》中说：不住于唯心，然应超外境，安住于彼缘，亦应超唯心。这是说，将般若波罗蜜多置于心中即是执持。其功德即是利益。完全宣说这些既是品，也是章，即第十章。

此后，为了完全舍弃魔业，广述魔业。从前一章可知，恶魔的种类繁多，因此……

【英语翻译】
The earth arises from the assembly of beings such as humans and from having equal karma. Also, the word "also" indicates that it is not limited to this life alone. "These" refers to all the teachings that the Bhagavan did not teach as the ultimate. "Other than that" refers to what the Bhagavan did not teach, and which immediately shows the ultimate passing into complete nirvana. "Endowed with non-objectification" refers to those who show the non-objectification of the two. "Endowed with emptiness" refers to the emptiness that shows the nature of non-duality that is completely accomplished by being separated from the aspects of the two. As it is said: By relying on the right object, non-objectification is born; by relying on non-objectification, the absence of object is born. This means that by relying on the object of mind-only, non-objectification arises. By relying on the non-objectification of non-objects, non-objectification also arises in mind-only. To explain this meaning, it is said: Since both are non-objective, the aspects of both are completely gone; by being separated from that, it is completely accomplished; non-duality is realized. This non-duality is not merely non-duality like a rabbit's horn, because that would lead to falling into the extreme of non-existence. However, it is the ultimate truth of emptiness that transcends all expressions, is the realm of activity of noble beings, and is to be known individually by oneself. This also takes into account the gradual entry into the two teachings, so it is not the case that there is a sutra endowed with emptiness other than those endowed with non-objectification in one sutra. However, the order of the teachings is like this. Thus, in the "Holy Lankavatara Sutra" it says: Although one does not abide in mind-only, one should transcend external objects; by abiding in that object, one should also transcend mind-only. This means that placing the Perfection of Wisdom in the mind is grasping. Its qualities are the benefits. Completely explaining these is both a chapter and a section, namely the tenth section.

Then, in order to completely abandon the works of Mara, the works of Mara are explained in detail. From the previous chapter, it is known that the evil Mara has many forms, so...

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་ཀྱི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲི་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་མེད་ན་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འདི་དག་འབྱུང་ཞེས་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཙམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ། དེར་ནི་ཅི་དང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱི་འགྲོ་བ་ལ་དྲི་བའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། འདིར་ཇི་སྲིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པས་ཇི་ཙམ་ཡང་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །སྤོབས་པ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་དང་ངེས་ཚིག་ལ་ཡུན་རིང་པོས་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པས་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་འབད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྐྱེས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་འབྲས་བུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ནས་གཡེངས་
པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །གླལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གུས་པས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་དང་སྟེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་རྒོད་པའམ་ཕན་ཚུན་དུ་ཉེ་བར་རྒོད་པའོ། །སྟེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཡོངས་སུ་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་པས་ཡིད་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད

【汉语翻译】
据说，为了断绝（障碍）之业，会趋近安住。因此，无论如何都要彻底消除障碍。如果不完全了解魔业，那么要彻底消除它是不容易的。因此，为了那个目的，以预先安排“这些功德是”作为前提，问题是“这些功德是”。如果没有功德，那么修持它就没有必要，因为如果没有彻底消除障碍，那么这些功德怎么会产生呢？为了特别说明这一点，以智慧的本质，询问“有多少”；在某些地方，有“一些”这样的读法。在那里，询问“什么和什么”是关于意义的运作。所谓“制造障碍”，是指宣说了魔业的总体特征。所谓“会以什么样的形式出现”，是指询问特殊的特征。在这里，只要稍微阻碍修持般若波罗蜜多，那一切都是魔业。又因为以“不可估量”来显示简略，为了显示有多少，世尊所说的是“它们的”等等。所谓“讲述”，是指近似地表示提问和供养等十种法行。所谓“长时间的骄傲”，是指因为长时间地对文字、意义和词义产生骄傲，所以证悟者们会变得努力，这就是魔业。所谓“即使出生”，是指因为不稳定，所以在没有做任何成果的陈述等事情之前，就会分心。或者，如果在中间没有正确地行走，那么就会完全毁灭。所谓“傲慢”，是指具有我慢。因为“我们非常擅长书写”这样的我慢，所以不会正确地进行恭敬地提问等行为。所谓“喧闹和争吵”，是指在某些地方的读法。对此，显示的是喧闹或互相接近地喧闹。所谓“争吵”，是指互相完全喧闹增长。所谓“心散乱”，是指因为对境等有所觉悟，所以心本身是其他的。使一切通达。

【英语翻译】
It is said that one will draw near to abide in order to cut off the deeds of (hindrances). Therefore, one must completely eliminate hindrances in any case. If one does not fully understand the works of demons, it is not easy to completely eliminate them. Therefore, for that purpose, with the preliminary arrangement of "these qualities are," the question is "these qualities are." If there are no qualities, then there is no need to practice it, because if hindrances are not completely eliminated, how will these qualities arise? In order to specifically explain this, with the essence of wisdom, one asks "how many"; in some places, there is a reading of "some." There, asking "what and what" is about the operation of meaning. The so-called "creating obstacles" refers to the general characteristics of the works of demons. The so-called "in what form will they appear" refers to asking about special characteristics. Here, as long as it slightly hinders the practice of Prajnaparamita, all of that is the work of demons. Also, because it shows brevity with "immeasurable," in order to show how much, what the Blessed One said is "their" and so on. The so-called "telling" refers to approximately representing the ten dharmic practices such as questioning and offering. The so-called "long-lasting pride" refers to the fact that because one develops pride in letters, meanings, and definitions for a long time, those who realize will become diligent, and that is the work of demons. The so-called "even if born" refers to the fact that because it is unstable, one will be distracted before doing anything such as stating the results. Or, if one does not walk correctly in the middle, then one will be completely destroyed. The so-called "arrogance" refers to having conceit. Because of the conceit that "we are very good at writing," one will not correctly perform respectful questioning and other actions. The so-called "noisy and quarreling" refers to the reading in some places. To this, what is shown is noisy or approaching each other noisily. The so-called "quarreling" refers to mutually completely noisy increasing. The so-called "mind distracted" refers to the fact that because one is aware of objects and so on, the mind itself is other. Makes everything understood.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་པ་ནི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་སོང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་སེམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བྲི་བར་བྱེད་ཀྱི་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་མི་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཕན་ཚུན་བཞད་གད་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་ནི་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པས་བྲི་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ནི་བྲི་བ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །གང་དུ་ཡང་སྔར་རྒོད་པ་དང་ཅོ་འདྲི་བ་ཞེས་མི་འདོན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །མི་གཡང་ཞིང་ཡི་གེར་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་དེར་རོ། །ཚོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ཙམ་ཚོགས་པ་ལ་པོ་ཏི་འགུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ལ་མ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཏིང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །མྱང་བ་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་རྙེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉེ་
བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པ་རྣམས་སོ། །སླར་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་དེ་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །བརྗོད་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བོར་ནས་ལུས་ངག་དག་གིས་ངེས་འབྱུང་གི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བློ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡལ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟན་གོང་ནི་བཟའ་བའོ། །ཟན་ཁམ་ནི་ཁམ་ཟན་ནོ། །བཙལ་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་སློང་བའི་དབང་གིས་སོ། 

【汉语翻译】
“所谓……”是为了指示结尾而宣说的，对于这些也应当理解。所谓“与其他的识完全相应”，是指见解倾向于其他论典的人。所谓“识与彼此相应”的念诵，是为了彼此守护心意而书写，而不是因为信仰，是这个意思。所谓“如果得不到忆念”，是指向书写等等。互相嬉笑等等，以前已经通过宣说“完全通达”来指示，所以书写和执持等等全部都应当掌握。这里是仅仅书写的差别。无论在哪里，以前不念诵粗犷和诘难，那是非常相关的。所谓“不轻率而抄写文字”，是指这里和那里。所谓“如果与僧团不和合”，是指：多少对僧团进行劝请，就有多少是不和合。所谓“深沉”，是指特别的信奉。所谓“领受者”，是指领悟意义。所谓“授记”，是指通过村庄和名字等等，说这个村庄等等获得生，然后获得菩提。阐明这个的就是“这里没有说”等等。所谓“在那么多的劫中”，是指接近发心的那些劫。所谓“将再次成为瑜伽”，是指再次通过那么多的劫获得圆满成熟，是智慧衰弱的意思。所谓“世间和出世间”，是指与一切智者完全一致的那些。所谓“决定不会出现”，是指不会出生。舍弃想要说的心，以身语达到出离的究竟。像那样心智狭小的人，是用“那些”来概括。所谓“枝条”，是指以追求同一方向的智慧为目标的人们的角度来说，经部等等是正理，对于这个给出的比喻是，例如等等。糌粑团是食物。糌粑块是食物块。所谓“想要寻找”，是以乞求低劣者的角度来说的。

【英语翻译】
“So-called...” is declared to indicate the end, and these should also be understood. The so-called “completely corresponding with other consciousnesses” refers to those whose views are inclined towards other treatises. The recitation of “consciousness corresponding with each other” means writing in order to protect each other's minds, not because of faith. The so-called “if one does not obtain recollection” refers to writing and so on. Laughing at each other and so on, previously it has been indicated by declaring “completely understand,” so all writing and holding and so on should be grasped. Here is the difference of merely writing. Wherever one does not recite roughness and questioning before, that is very relevant. The so-called “not carelessly copying words” refers to here and there. The so-called “if one becomes discordant with the Sangha” means: as much as one urges the Sangha, that much is discord. The so-called “deep” refers to special devotion. The so-called “recipient” refers to understanding the meaning. The so-called “prophecy” refers to, through villages and names and so on, saying that this village and so on will obtain birth and then obtain enlightenment. What clarifies this is “not mentioned here” and so on. The so-called “in so many eons” refers to those eons that are close to generating the mind of enlightenment. The so-called “will become yoga again” means that again through so many eons one will obtain complete maturation, meaning that wisdom is weak. The so-called “mundane and supramundane” refers to those who are completely in accordance with the all-knowing ones. The so-called “definitely will not arise” means will not be born. Abandoning the mind that wants to speak, one goes to the ultimate of renunciation with body and speech. Those who are so small-minded are summarized by “those.” The so-called “branch” refers to, from the perspective of those who seek wisdom in the same direction, the sutras and so on are valid reasoning, and the example given for this is, for example, and so on. Tsampa dough is food. Tsampa chunk is a chunk of food. The so-called “wanting to search” is from the perspective of begging for inferiors.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ཡང་ཁྱི་ནི་རྙེད་པར་སླ་བ་དང་མངར་བ་བདག་པོའི་ཟན་ཆང་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། ལས་བྱེད་པའི་ཟན་ཁམ་འདོད་པར་གྱུར་བ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་བའམ་མངར་བ་མ་ཡིན་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྩ་བ་འདི་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་སྦྱར་བའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དེ་དོར་ནས་ཡལ་ག་དང་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ལོ་མའི་ཚོགས་ཏེ། འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་སོ། །དུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་
སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཚོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པའོ། །སྣང་བ་ག་ལ་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། །བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །བདག་གཅིག་པུ་དུལ་བ་དང་ཞི་བར་གནས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལའོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་སོ། །སྤྲོ་བ་ཆུང་བ་ལ་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆུང་ངུ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྒྱུན་ནི་རྒྱུན་ཡང་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་རེ་རེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཆད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞག་རེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་

【汉语翻译】
而且，狗是容易找到且甜美的，舍弃了主人的食物和酒，如果想要佣人的食物，那就不是找到了。找到的是不小或不甜的，同样，这里也应当如此应用。所谓“舍弃此根”，就像依附于树根的所有树木都拥有果实一样。如果有人舍弃根而抓住树枝，那么他们那一方就是拥有一方果实的份额，也就是说他们没有获得主要的果实。同样，在这里，获得所有果实的根是薄伽梵母，舍弃她而专注于像树枝一样的声闻乘，就意味着没有获得佛果。像树叶和花瓣一样，是树叶的集合，是对待像花瓣一样的经部的精进者。调伏是为了调伏五根。寂静是为了调伏心。完全从痛苦中解脱是为了其他有不再存在。以所有善根来显现造作，是修行者们。为此而结合是行为。也不应该对此感到自满，因为没有注意到他们和自身。所谓寻找颜色和形状，就是形状和形态。所谓“显现于何处”，就是与显现一起。所谓“考察”，就是看见。所谓“大象的足迹”，就是大象足迹的标志。所谓“独自一人调伏、寂静地安住，并完全从痛苦中解脱”，所说是进入。像这样等等，所谓“在内如实安放”，就是三摩地。所谓“从这一生中”，就是获得出生的当下。所谓“没有接受”，就是因为一点也不执取。所谓“不对小乐趣生起心”，就是致力于小意义。所谓“恒时”，就是直至菩提。所谓“持续”，既是持续的，也是因为在每一次出生中出现。所谓“不间断”，也是因为每天都出现。因此，般若波罗蜜多本身就是无边的功德。

【英语翻译】
Moreover, a dog is easy to find and sweet, having abandoned the owner's food and wine, if it desires the servant's food, then it is not found. What is found is neither small nor sweet, similarly, this should also be applied here. The so-called "abandoning this root" is like all the trees attached to the root of a tree having dominion over the fruits. If someone abandons the root and grasps the branches, then their side is the one with a share of the fruit, meaning they have not obtained the main fruit. Similarly, here, the root for obtaining all the fruits is the Blessed Mother, abandoning her and focusing on the Hearer Vehicle, which is like a branch, means not obtaining Buddhahood. Like leaves and petals, it is a collection of leaves, those who are diligent towards the Sutras like petals. To tame is for taming the five senses. To pacify is for taming the mind. To completely pass beyond sorrow is because other existences are exhausted. To manifestly perform with all roots of virtue is the practitioners. To apply for that purpose is the actions. One should also not be conceited about that, because one does not perceive them and oneself. The so-called seeking color and shape is shape and form. The so-called "where appearance is," is with appearance. The so-called "examined" is seeing. The so-called "elephant's footprint" is the mark of the elephant's footprint. The so-called "one's own self being tamed, abiding in peace, and completely passing beyond sorrow," what is said is entering. Like this and so on, the so-called "placing correctly within" is samadhi. The so-called "from this very life" is the very moment of obtaining birth. The so-called "without taking" is because one does not grasp at all. The so-called "not generating mind towards small pleasures" is applying to small meanings. The so-called "constantly" is until enlightenment. The so-called "continuous" is both continuous and because it occurs in each birth. The so-called "uninterrupted" is also because it occurs daily. Therefore, the Perfection of Wisdom itself is limitless merit.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིང་མཁན་ནི་ཤིང་གི་བཟོ་བོའོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁང་བཟངས་ཏེ། ལོགས་རེ་རེར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ངོ༌། །རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྔ་བཅུ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་གིས་དེའི་དབུས་སུ་དེ་དག་གི་ཁང་བཟངས་ནི་ས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་དེ་དག་གི་ཁང་བཟངས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཉུང་བའི་ཚད་དོ། །མངོན་པར་སྟོན་པ་ནི་ཐོབ་པར་
བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་རྩིབས་སྟོང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་ན་འཆང་བ་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་དེས་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་བསྙེན་གནས་བཟུང་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་བཟངས་ནས་འོངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ་རྣམས་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྕགས་དང༌། ཟངས་དང༌། དངུལ་དང༌། གསེར་དང༌། གསེར་མདོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བའོ། །དབྱིབས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གཟི་བརྗིད་ནི་མི་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མཐུ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
宣示说，通达一切形态之因是彼（指一切种智），而非声闻等之经藏。所说之彼即是“例如”等。木匠是木工。须弥山后方有帝释天的名曰“悦意”的黄金所造之城市。其中心有名为“遍胜”的楼阁，每一面长二百五十由旬。总合起来是一千由旬。从须弥山的一半到空中，有智慧之宫殿，圆形，次第如是，五十又一和五十，以中央的线来衡量，其中心是彼等的楼阁，乃是大地。因此，此处应讲述彼等的楼阁。那也比遍胜还要少很多。显现是指使获得。世间中以轮统治，故名轮王。轮宝也是非人所造，具有千辐和轮毂。轮王无生，于善法天众集会处持有法善。何时轮王降生于赡部洲，彼时，他好好沐浴并持守斋戒之后，法善从前方而来，安住于空中。轮王有五种：一、二、三、统治四大部洲者，以及前往天界者。这些的轮宝也如次第一般，有铁、铜、银、金、以及金色等，生于与赡部河相似之处。形状是具备大丈夫相三十二相，光辉是压倒一切人，力量和光芒的坛城是神变和圆满。特别是七宝，即轮宝、象、马、女、大臣、居家者、以及如意宝。束缚是指使愚昧。因为完全不明显以及是其他的缘故而束缚。因为什么原因菩萨能够真实成就，因此菩萨能够真实成就。获得并且说

【英语翻译】
It is declared that the cause of knowing all forms is that (i.e., omniscience), and not the sutras of the Shravakas, etc. That which is spoken of is "for example," etc. A carpenter is a woodworker. Behind Mount Meru is the city made of gold called "Delightful" belonging to Indra. In its center is the palace called "Completely Victorious," each side of which is two hundred and fifty yojanas. When combined, it is a thousand yojanas. From half of Mount Meru to the sky, there is a round palace of wisdom, in order as it is, fifty-one and fifty, measured by the central line, in the center of which are their palaces, which are the great earth. Therefore, here, their palaces should be described. That is also much less than Completely Victorious. Manifestation means to cause to obtain. Because one rules with the wheel in the world, it is called a Chakravartin. That wheel is also not made by humans, and has a thousand spokes and a hub. The Chakravartin is unborn, and holds Dharma Goodness in the assembly of the gods. When the Chakravartin is born in Jambudvipa, at that time, after he has bathed well and kept the fast, Dharma Goodness comes from the front and abides in the sky. There are five kinds of Chakravartins: those who rule over one, two, three, and four continents, and those who go to the heavenly realms. The wheels of these are also in order, such as iron, copper, silver, gold, and golden color, born in a place similar to the Jambudvipa River. The shape is that of the thirty-two major marks of a great person, the splendor is that which overwhelms all people, and the mandala of power and light is miraculous and perfect. In particular, there are seven precious things: the wheel jewel, the elephant, the horse, the woman, the minister, the householder, and the wish-fulfilling jewel. Binding means to make ignorant. It binds because it is completely unclear and because it is other. For what reason does a Bodhisattva truly accomplish, therefore a Bodhisattva truly accomplishes. Having obtained and said

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །བསྒྲུབས་ནས་ནི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་ནས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་སོ། །རོ་ནི་དྲུག་སྟེ། རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ཕན་ཚུན་དུ་འདྲེས་པར་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པའོ། །ཞག་དྲུག་ཅུ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་ཆན་ནི་དྲུག་ཅུ་པའི་འབྲས་ཆན་ཏེ། ཤ་ཀན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཞུ་ན་ཕན་པ་ཞུ་ན་བདེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བོར་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཟབ་མོ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྩེ་མོའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྲིས་པ་ལ་བར་ཆད་མང་བས་དེ་བྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་སུའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འབྲུར་འདྲི་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་སུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་འབྲུར་བྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པའོ་སྙམ་ནས་ཡི་གེ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདྲི་བ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡི་གེ་རྣམས་ཉིད་དེའི་དོན་གྱིས་དམིགས་ནས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་ནི་མ་ལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་འབུམ་གྱིས་གྲངས་བྱས་པའི་ཁྱིམ་མོ། །གྲོང་ནི་ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །སྟོང་ངམ་འབུམ་གྱིས་གྲངས་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ནི་གནས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་ཕལ་ཆེར་གྲོང་ཁྱེར་ར

【汉语翻译】
获得仅仅是依靠发现。
成就则是依靠获得等等。
“舍弃”的意思是抛弃。
“转变”的意思是置于背后。
味道有六种，物质的区分和相互混合会变成一百种。
因此食物有一百种味道。
“六十天”的意思是用六十个夜晚成熟。
它们的果实是六十天的果实，因为能看到肉和根等等，所以在下面会转变。
“融化有益，融化安乐”的意思是直到它的尽头，与前面相连。
“舍弃”的意思是用心。
“完全舍弃”的意思是用身体。
甚深是胜义的顶峰。
光明是因为完全远离垢染的如是性而显现的自性。
“变得众多”的意思是多种多样的分别念。
因为对般若波罗蜜多没有分别，所以使心散乱，现在也正确地知道。
世尊说，不书写佛母会有很多障碍，书写它会执着，是魔的事业。
“如是说”等等，因为般若波罗蜜多是道的果实的自性，不是形色的差别名言的体性，不能将文字写成种子字。
善现，如果有人将般若波罗蜜多写成文字，认为没有文字，认为没有文字，这种傲慢心都是魔的事业，因为它是不可书写的，因为是离色的。
也不是没有，因为在胜义中存在。
也不是文字，因为不可言说。
也不是没有文字，因为在世俗中，文字本身以其意义为目标，从而证悟它。
另外，村落等等，村落是马拉瓦等等，是用百、千、万来计数的房屋。
村庄是那些不富裕的人的住所。
用千或万来计数的房屋是住所。
园林大多是城市。

【英语翻译】
Obtaining is merely through finding.
Accomplishment is through obtaining and so on.
'Abandoning' means discarding.
'Transforming' means placing behind.
There are six tastes; the distinctions of substances and their mutual mixing become a hundred.
Therefore, food has a hundred tastes.
'Sixty days' means maturing in sixty nights.
The fruits of these are the fruits of sixty days, because one can see meat, roots, etc., so it will transform below.
'Melting is beneficial, melting is comfortable' means until its end, connecting with the previous.
'Abandoning' means with the mind.
'Completely abandoning' means with the body.
Profound is the peak of ultimate truth.
Luminosity is the nature of appearance due to the thusness that is supremely free from defilement.
'Becoming many' means the various kinds of conceptual thoughts.
Because there is no conceptualization of the Prajnaparamita, it makes the mind wander, and now it is also correctly known.
The Blessed One said that there are many obstacles to not writing the Mother of the Buddhas, and clinging to writing it is the work of demons.
'Thus it is said,' etc., because the Prajnaparamita is the nature of the fruit of the path, it is not the nature of the terms of distinction of form, and it is not possible to write letters as seed syllables.
Subhuti, if someone writes the Prajnaparamita as letters, thinking there are no letters, thinking there are no letters, all such arrogance is the work of demons, because it is unwriteable, because it is separate from form.
It is also not non-existent, because it exists in ultimate truth.
It is also not letters, because it is unspeakable.
It is also not without letters, because in conventional truth, the letters themselves aim at its meaning, thereby realizing it.
Furthermore, villages, etc., a village is Malava, etc., houses counted by hundreds, thousands, or millions.
A hamlet is the dwelling of those who are not wealthy.
Houses counted by thousands or millions are dwellings.
A park is mostly a city.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་ཚོང་པས་མང་བར་བྱས་པའོ། །ལྗོངས་ནི་རྡོ་འཇོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་ཡུལ་འཁོར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྟེན་པར་བྱས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྙན་དངགས་སོ། །བ་ཤི་ཁཱ་ནི་ལམ་མོ། །ཤི་པི་ཀ་ནི་ཤི་བ་ཁུར་བའི་ཕྱོགས་སོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་རྣམས་དང་ཡང་
དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་སོ། །མི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སོ། །མི་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པར་ཕངས་པའི་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འཚོ་བའི་དོན་དུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །བཞད་གད་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་མོ། །ལ་གཅན་གྱི་ཆོ་ལོ་ནི་ཆོ་ལོ་སྟེ་ལྟ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟ་བའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གུས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཆོག་ཤེས་མེད་པ་དང་འདོད་པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །སེམས་ལ་གདུང་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་དབང་གིས་འོས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངག་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་ལྟོས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེའི་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཞེས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོམ་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་རང་གི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམ

【汉语翻译】
城镇是城市，因商人众多而形成。风景是堆放石头等。它们的集合是乡村。国王的宫殿是国王所依赖的。普遍显示是散文诗歌。瓦希卡是道路。希比卡是运送尸体的方向。对亲爱、不亲爱和不具备的事物进行思考，是因为希望与喜悦的事物完全结合。希望与不喜悦的事物分离。不具备是指对必须珍惜的事物进行思考。为了生存，各种用具是生活用具。笑话是过去的故事。拉甘的头衔是头衔，即观点，在术语上是如此看待。将会造成障碍的意思是将会广为人知。获得是指得到法衣等。尊敬是恭敬。章节是名声。品尝它们的味道是特别殊胜。通过与不知足和贪婪等结合来阻断。心中痛苦是指因法衣等贫困的人们。深奥啊深奥，这并不是指一切法的空性深奥。然而，仅仅是揭示人无我，因为对于外道来说，凭借这一点是合适的，所以是深奥的。以比丘的姿态，是为了接受他的话语。对于近似地揭示空性等，又如何说对于所获得的事物有欲望呢？这是说，对于空性等，也因为依赖于人无我等，所以以一切行与我分离的方式来思考，并且从空性的三摩地中，将涅槃视为寂静，并且因为它的行是无相的，所以是无相的三摩地。一切行皆是痛苦的，作为愿望的对象，是无愿的三摩地。这些三摩地也会产生吗？一切法的空性对于初学者来说是有过失的，因为会真正堕落到自己低劣的菩提中。当菩萨的智慧波罗蜜多和一切法

【英语翻译】
Towns are cities made populous by merchants. Landscapes are things like piles of stones. Their collection is the countryside. The king's palace is what the king relies on. Universally showing is prose poetry. Vashika is the road. Shipika is the direction of carrying corpses. Considering what is dear, not dear, and not possessed is because one wishes to be completely united with joyful things. One wishes to be separated from unpleasant things. Not possessed refers to thinking about what must be cherished. For the sake of living, various utensils are living utensils. Jokes are stories of the past. Lagan's title is a title, that is, a view, in terminology it is seen as such. To say it will cause obstacles means it will become widely known. Obtaining means getting Dharma robes etc. Respect is reverence. Chapters are fame. Tasting their flavors is particularly excellent. Blocking is done by combining with discontent and greed etc. Suffering in the mind is by those impoverished by Dharma robes etc. Profound, oh profound, this does not refer to the profundity of the emptiness of all dharmas. However, it is merely revealing the selflessness of the person, because for the heretics, it is appropriate by virtue of this, so it is profound. By the appearance of a monk, it is for the sake of accepting his words. Regarding the approximate revelation of emptiness etc., how is it said that there is desire for what is obtained? This is to say that for emptiness etc., also because of relying on the selflessness of the person etc., one thinks of all actions as being separate from the self, and from the samadhi of emptiness, one considers nirvana as peaceful, and because its action is without characteristics, it is the samadhi without characteristics. All actions are painful, as the object of aspiration, it is the samadhi without aspiration. Do these samadhis also arise? The emptiness of all dharmas is flawed for beginners, because one will truly fall into one's own inferior bodhi. When the bodhisattva's prajnaparamita and all dharmas

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་དམན་པའི་
བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བའི་དོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྣམས་བསལ་བའོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཆོས་སྨྲ་བ་པོས་ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་བླ་མའོ། །ཆོས་ཉན་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་དགོས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཐོས་པ་སྟེ་སློབ་མའོ། །ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལོག་པ་ལས་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདུན་པ་ནི་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ལེ་ལོའོ། །ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་མང་བ་ཉིད་དོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་མེད་པ་ལ་བྲི་བར་འདོད་པའོ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉི་ག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཉན་པ་པོའི་འདུན་པའི་ཡུལ་ལས་སྟོན་པ་པོའི་འདུན་པ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་ཏེ་གོ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚིག་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ནི་རྫས་ཏེ་དེ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་མང་བར་རློམ་སེམས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་འདོད་པས་ན་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་མང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པར་གྱུར་ཅིང་འདི་བརྩམ་པར་འདོད་པ་ནི་སྒྲ་ལས་སོ། །དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ནོར་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འདོད་པ་སྟེ། ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ནི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
一切的空性以各自完全分别的世俗的智慧和慈悲，圆满布施等波罗蜜多，是为了获得大菩提，善于方便。对那些说没有，以低劣的菩提堕落的顾虑，以各种方式遣除那些。这之后，分离者们大多是应该说的，那些说法者与听法者一起，与集会分离的说法者是说法者的上师。听法者因为有听法的必要，所以是听法者，即是弟子。所谓与集会分离，集会的自性是集会，从那颠倒而与集会分离。意乐是与欲望完全相应。懈怠是懒惰。大多是居家者的事情多。甚至的意思是想要在没有剩余上减少。具有证悟的意思是为了了解声音。具有忆念是为了执持二者。将要行走的意思是与业和作者相连，是将要行走的意思。这表明了从听者的意乐的境上，说者的意乐是不同的境。开头说就能明白是为了在普遍说的时候了解差别。详细说就能明白是稍微分开而完全了解没有剩余。现前了解是对词句一心一意。那是了解所说的那本身，剩余的就不是了。重视财物是财物是物质，重视它是认为多，心中有这种想法，所以是重视财物。同样重视法衣等等。少欲是自己进入多少就想要多少，所以是少欲。知足是不想要更多。完全寂静是不与众多一起造作。成为有信并且想要造作这个是从声音。想要通达意义是从意义。想要完全舍弃财物的意思是想要完全舍弃，因为不依赖而布施。说法者是不讲解，

【英语翻译】
The emptiness of all things, with the wisdom of conventional truth that thoroughly distinguishes each, and with compassion, perfects the perfections such as giving, in order to attain great enlightenment, being skilled in means. Fearing that saying those things are non-existent would lead to falling into inferior enlightenment, those things are eliminated in every way. After this, those who are separated are mostly to be spoken of. Those who speak the Dharma, together with those who hear the Dharma, the speaker of the Dharma who is separated from the assembly is the teacher of the speaker. Those who listen to the Dharma are those who need to hear the Dharma, so they are hearers of the Dharma, that is, disciples. As for being separated from the assembly, the nature of the assembly is the assembly, and being separated from the assembly is from that reversal. Intention is in complete accordance with desire. Laziness is sloth. Mostly it is that householders have many affairs. Even means wanting to reduce from what is without remainder. Having realization means because of understanding sound. Having mindfulness is because of holding both. To be going means to be connected to action and the actor, it is the meaning of to be going. This shows that from the object of the listener's intention, the speaker's intention is a different object. Understanding by mentioning the beginning is in order to know the difference when speaking generally. Understanding by elaborating is to completely understand without remainder by separating slightly. Direct knowledge is being single-minded about words. That is knowing that which is spoken itself, the remainder is not. Cherishing possessions is that possessions are material, cherishing it is thinking it is much, having this thought in mind, so it is cherishing possessions. Similarly, cherishing Dharma robes and so on. Having few desires is wanting as much as one enters oneself, so it is having few desires. Being content is not wanting more. Being completely secluded is not engaging with many. Becoming faithful and wanting to compose this is from sound. Wanting to understand the meaning is from meaning. Wanting to completely give away wealth means wanting to completely give away, because of giving without dependence. The Dharma speaker will not explain,

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་དད་པ་དང་
མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་ནོར་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དེ་རྣམས་ནི་ཉན་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ནི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉན་པ་མེད་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོས་སོ། །མེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནས་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྙེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཐོབ་པའོ། །མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐོས་པས་ཡིད་མི་འབྱུང་ཞིང་བར་ཆད་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི་དགས་རྣམས་སོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་མནན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་འབྱུང་བས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཡང་སླར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་བར་ཆད་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་དབྱེ་བ་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་མང་བ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཉིད་དང༌། བདུད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་པས་སྤོང་བའི་སྐྱོན་
ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་པའི་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因为没有信仰，不为了财富，对佛法吝啬。善现，还有其他的，等等。那些经藏是想要听闻的。名为“成为佛法的障碍”是说，佛法的障碍是没有集会而无法听闻。因为它存在于此，所以是成为佛法的障碍，是它的实体。名为“没有吗”是指不会变成有。名为“不进入”是指不会从其他地方来。名为“没有得到的法”是指没有得到说法者。说不和合是指说不和合。听到痛苦不生厌离，宣说障碍是：善现，还有其他的，等等。说众生地狱的不可爱是指具有极热等等痛苦的地狱。互相吞噬等等痛苦的畜生道。具有饥渴痛苦的饿鬼们。被我慢压迫的痛苦的非天。具有生等等痛苦的一切有为法。善现，这也是指从厌离中产生的。名为魔业是指因痛苦而厌离。因为声闻等等的涅槃而完全从涅槃中解脱，对于天人的自性受用也再次显示有为法的痛苦，从而轻易地生起厌离，宣说障碍是：还有其他的，等等。名为“在有中成就”是指有的分类，界、趣、生处的体性。善现，像那样等等，魔的事业是众多的，诸佛完全舍弃的，魔对他们显现勤奋的原因是：善现，还有其他的，等等。魔变成沙门的形象，因为犹豫而舍弃的过失。善现，还有其他的，等等。化现为比丘形象的魔所做的法行者，对他们授记为低劣的菩提是过失。善现，像那样。

【英语翻译】
Because of lack of faith, not seeking wealth, and being stingy with the Dharma. Subhuti, and others, etc. Those Sutras are desired to be heard. Called "becoming an obstacle to the Dharma" means that the obstacle to the Dharma is the inability to hear without assembly. Because it exists here, it becomes an obstacle to the Dharma, which is its entity. Called "not existing" means it will not become existing. Called "not entering" means it will not come from elsewhere. Called "the Dharma not obtained" means not obtaining a speaker of the Dharma. Speaking of disharmony means speaking of disharmony. Hearing suffering does not generate aversion, and the obstacles are proclaimed: Subhuti, and others, etc. Saying that the hell of sentient beings is unpleasant refers to the hells with extreme heat and other sufferings. The animal realm with the suffering of mutual devouring, etc. The hungry ghosts with the suffering of hunger and thirst. The Asuras with the suffering of being oppressed by pride. All conditioned phenomena with the suffering of birth, etc. Subhuti, this also refers to what arises from aversion. Called the work of Mara refers to aversion due to suffering. Because of the Nirvana of the Hearers, etc., completely liberated from Nirvana, for the enjoyment of the nature of the gods, the suffering of conditioned phenomena is again shown, thereby easily generating aversion, and the obstacles are proclaimed: and others, etc. Called "accomplishing in existence" refers to the classification of existence, the nature of realms, destinies, and birthplaces. Subhuti, like that, etc., the deeds of Mara are numerous, completely abandoned by the Buddhas, and the reason why Mara manifests diligence towards them is: Subhuti, and others, etc. Mara comes in the guise of a renunciate, and the fault of abandoning due to hesitation. Subhuti, and others, etc. The Dharma practitioners made by Mara who transforms into the guise of a Bhikshu, predicting inferior Bodhi for them is a fault. Subhuti, like that.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དོན་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་མང་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་ན་བློ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་བདུད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་བ་ནི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཡང་ཚིག་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་དྲུག་ཡང་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །བཅུ་བ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྣན་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པ་མང་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བུ་མང་དུ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་གཅིག་དང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པའི་མའི་སྡུག་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་དེ་ན་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་ན་བར་གྱུར་བ་ནའོ། །རེག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་གཟུང་བས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦེད་པ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །འཆོས་པ་ནི་སྦྱང་བ་དེ་ནད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །
འཆོས་པའི་སྒྲ་ནི་གཎྜཱ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ནི། མིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ལྔ་བ་སྟེ། མིག་གིའམ་རྣ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་དབྱེ་

【汉语翻译】
从……等等到本章结束之间讲述了四个意义，即魔业的众多，其原因，以及对这些感到恐惧时心胸狭隘等等，无论如何魔对这些显而易见的努力，就像所有佛陀摄受菩提萨埵一样。这一章中，我们所说的所有词语都是在以前的书中看到的。六种过失也应当了知，与第十四一同。名为“大士所说见”因此处添加，即是如此多种多样。魔业及其本身是障碍，阐明这些的章节，即是那一章节，也就是第十一章。

般若波罗蜜多是产生一切佛陀的，因此，诸如来以何种意图阻碍它呢？为了证实这一点，并且为了特别地展示敬信，所以说了譬喻，就像“例如”等等。通过“有很多儿子”等等，来显示对于一个和多个儿子的母亲的想法是相同的，母亲痛苦的原因是，如果母亲成为障碍，就是说，在母亲成为障碍的时候。“安住于触”是指充分地享受触。“不如意”是指不令人满意，因为是痛苦的原因。这里也说了痛苦本身的原因，就是“以此”等等。所谓“善加执持而执持”，是指非常兴盛，如果变得兴盛。“如何变得兴盛”是指如何变得兴盛。“隐藏”是守护。“调治”是净化，即去除疾病。

“调治”的声音是甘达等等。“为痛苦所触”是指从境、根和识的集合中产生的，从心中生起的触，那也是痛苦的原因，所以是痛苦。对于此，说了详细的区分，就是“眼或”等等。在以前的书中是第五个，即读出“眼或耳”。对于此，原因的区分

【英语翻译】
From etc. to the end of the chapter, four meanings are explained: the abundance of demonic activities, their causes, and the small-mindedness when one becomes afraid of them, etc. In any case, the obvious efforts of demons on these are like all Buddhas embracing Bodhisattvas. In this chapter, all the words we have spoken are seen in previous books. The six faults should also be understood, together with the fourteenth. It is added here because it is called "Seen as spoken by the Great Ones," which is so diverse. Demonic activities and their very nature are obstacles; the chapter that clarifies these is that chapter, which is the eleventh chapter.

The Prajñāpāramitā is what generates all Buddhas. Therefore, with what intention do all the Tathāgatas obstruct it? In order to prove this and to especially show faith, an example is given, such as "For example," etc. By "There are many sons," etc., it is shown that the mother's intention is the same for one and many sons, and the cause of the mother's suffering is that if the mother becomes an obstacle, that is, when the mother becomes an obstacle. "Abiding in contact" means fully enjoying contact. "Unpleasant" means not pleasing, because it is the cause of suffering. Here, the cause of suffering itself is also spoken of, which is "By this," etc. "Holding by holding well" means very prosperous, if it becomes prosperous. "How it becomes prosperous" means how it will become prosperous. "Hiding" is protecting. "Treating" is purifying, that is, removing disease.

The sound of "treating" is Gaṇḍā, etc. "Touched by suffering" refers to the contact that arises from the collection of objects, faculties, and consciousness, arising from the mind, which is also the cause of suffering, so it is suffering. For this, a detailed distinction is spoken of, which is "Eye or," etc. In previous books, it is the fifth, that is, reading out "Eye or ear." For this, the distinction of causes

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
བ་གསུངས་པ་ནི་རླུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འབབ་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་གློ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡེ་འདྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པས་དེ་ལ་ཆེར་འཕངས་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་དེ་དག་ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མེད་པས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་ཕྱིར་དུས་གཞེས་པས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགོངས་པས་སོ། །བདག་གིར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་མ་ཞེས་མིང་མི་འཇིག་པའི་དགོངས་པས་སོ། །སྦེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུངས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དྲི་

【汉语翻译】
所谓“风”等，普遍降临于人们。衰弱则因肺等。所谓“耶卓”，是不乐意与如实结合。所谓“据为己有”，是因据为己有而对此更加重视和恭敬。将比喻与意义结合起来，如“善现，如是”等。若问为何能知“意”，则回答说：“凡彼等书写文字者”，即指此。因无佛之意，故无书写等。所谓“如来”，即指薄伽梵释迦牟尼。所谓“凡有多少”，不仅指薄伽梵释迦牟尼独自安住，而且指未完全脱离痛苦。所谓“存活”，是指依靠命根的延续而存在。所谓“安住”，是指为了寿命长存而安住于此时。所谓“无论如何”，即如何所说，即指此无论如何都将长久存在。所谓“调伏”，是指对于成为法器的众生，以远离形象等而清净之义长久存在的意念。所谓“视为己有”，是指以“此乃我等之母”之名不灭的意念。所谓“隐藏”，是指为了完全消除障碍之义而考虑。若问“母亲是怎样的”，则回答说“是生育者”，即指此乃示现一切智者。在此宣说了因，即“从此出生者”，即指一切智智。以“此能生出真实之如来”来显示，即如是，即指生出者本身在此世间普遍示现。之后，薄伽梵自身将示现为多种形象。所说之义，即三世如来以同一因所说，即“善现，于过去时”等，因已说“在此世间普遍示现”。因此，提问

【英语翻译】
The spoken "ba" refers to things like wind. Universally descending refers to people. Weakness is due to things like the lungs. The term "ye 'dro" means not desiring and properly combining. The term "taking possession" means taking possession and therefore greatly valuing and respecting it. Applying examples to meaning means things like "Subhuti, thus." If asked why one can know "intention," the answer is: "Those who write letters," referring to that itself. Because there is no intention of the Buddha, there is no writing, etc. The term "Tathagata" refers to the Bhagavan Shakyamuni. The term "however many" does not only refer to the Bhagavan Shakyamuni abiding alone, but also to not completely departing from suffering. The term "living" refers to existing by the continuation of the life force. The term "abiding" refers to abiding at this time for the sake of longevity. The term "in any way" means as it is said, referring to this itself enduring for a long time in any way. The term "taming" refers to the intention of enduring for a long time with the meaning of purity by being separated from forms, etc., for sentient beings who have become vessels. The term "making it one's own" refers to the intention of the name not perishing, saying, "This is our mother." The term "hiding" refers to considering it for the sake of completely eliminating obstacles. If asked, "What is the mother like?" the answer is, "She is the one who gives birth," referring to this showing the all-knowing one. Here, the cause is proclaimed, that is, "what is born from this," referring to the all-knowing wisdom. By showing that "this can give birth to the true Tathagata," it is thus, referring to the one who gives birth appearing universally in this world. Afterwards, the Bhagavan himself will appear in many forms. The meaning spoken, that is, the Tathagatas of the three times spoken with the same cause, is "Subhuti, in the past," etc., because it has been said, "appearing universally in this world." Therefore, ask

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
བ་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས་གཞན་ཅི་ཞིག་སྟོན། གལ་ཏེ་གཞན་ཅུང་ཟད་སྟོན་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐོང་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་ནོ། །མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ལུ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་ལའོ། །དུ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་སྟེ་ཁམས་གཞན་ནོ། །ཀ་བེ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཛྫཿ་ཡིག་ཅེས་བཤད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འགག་པས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འགག་པས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤེས་པ་པོ་འགའ་ཞིག་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་དོན་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཏང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་དུ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་པོའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
说是这样的：从“此后”等开始。从“如是请问”等开始是回答。所谓“五蕴如何示现”，是因为五蕴是空性的，所以不可能见到，而提问的是“示现什么”，意思是：舍弃五蕴后，还示现什么？如果稍微示现其他，那么因此五蕴也是可能见到的。当对一切法的空性连稍微示现也不能做到的时候，如何才能如实地示现世界呢？这是提问的意思。从“不坏”等开始是回答。“卢吉”的意思是损害。“杜吉”的意思是坏灭，是其他的界。因为嘎贝热等本身。“匝”字说是“不坏”的意思，因为刹那本身灭尽。所谓“极不坏灭”，是因为相续断灭。这是如何示现的？因为怀疑“那为什么呢”，所以说“空性的自性”，意思是：空性的自性就是五蕴。从胜义谛上说，不是由遍计所执的体性或依他起的体性而存在的。然而，世间没有人知道这个道理，因此如来依靠般若波罗蜜多而现证菩提，所以才说他是为如来们示现世界的。仅仅空性，以它和它的颠倒的对治的缘故，是无相的。并且，因为对它的所有分别都是无相的，所以是非常寂静的无相。完全舍弃，所有分别的愿望都是无愿的彼岸。再次，因为没有连接，所以也是非常无愿的。因为没有一切差别的因，所以是不显现的。因为一切因和缘都断绝了戏论，远离生，所以是不生的。因为一切事物的戏论都消失了，所以是没有事物的。因为缘于真如，所以是清净一切法的因，是法界。再次以其他方式来说世界

【英语翻译】
It is said like this: It starts with "then" and so on. It is answered starting with "thus asked." The so-called "how are the five aggregates shown" is because the five aggregates are empty, so it is impossible to see them, and the question is "what is shown," meaning: after abandoning the five aggregates, what else is shown? If something else is shown slightly, then it is possible to see the five aggregates as well. When even a slight manifestation of the emptiness of all dharmas cannot be done, how can the world be truly shown? This is the meaning of the question. It starts with "imperishable" and so on as the answer. "Luji" means harm. "Duji" means destruction, which is another realm. Because of Gabere and so on themselves. The letter "zza" is said to mean "imperishable," because the moment itself is extinguished. The so-called "extremely imperishable" is because the continuity is cut off. How is this shown? Because of the doubt "why is that," it is said "the nature of emptiness," meaning: the nature of emptiness is the five aggregates. From the ultimate truth, it does not exist by the nature of the completely imputed or the nature of other-dependence. However, no one in the world knows this truth, so the Tathagata relies on the Prajnaparamita to realize enlightenment, so it is said that he shows the world to the Tathagatas. Only emptiness, because of its antidote to it and its inversion, is without characteristics. And because all discriminations about it are without characteristics, it is the very peaceful absence of characteristics. Completely abandoned, all wishes of discrimination are beyond wish. Again, because there is no connection, it is also very wishless. Because there is no cause for all differences, it is not manifest. Because all causes and conditions have cut off proliferation, and are separated from birth, they are unborn. Because all the proliferation of things has disappeared, there are no things. Because it is focused on Suchness, it is the cause of purifying all dharmas, it is the Dharmadhatu. Again, in another way, the world

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་དེ་དག་དེའི་སེམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་མཁྱེན་པ་ཞེས་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རེ་རེར་བགྲང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་རྣམས་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཤེས་པ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་ཡང༌། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་ཕྱིས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་ལ་ཡང་ལེའུ་འདི་ལ་འགྲེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འདོན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གུས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར

【汉语翻译】
所说的正确开示是：凡是“又”这个词，意思是说，因为众生没有实体。如果任何众生的心，那些心被认为是他们的心，那么就不能如实地了解真实。心和众生不是如实之法。那么，什么是如实之法呢？是那些已经不存在的众生。如来甚至不看那些极其清净的心和众生。因为心的状态是完全不存在的，而且在普遍概念化的众生的状态中也是完全不存在的。因此，被称为完全了解心和众生。当知道什么是不如实的时候，那时就完全了解了如实的形态。所谓的心之了解，是通过祈愿等行为。了解他人的心是世俗的观点。不可衡量是因为众生没有边际。不可计数是因为由于贪欲等差别，无法计数每一个众生。与心相关的诸心，以及对不可衡量和不可计数的了解的开示，也是因为在胜义中是不存在的。因此，这也不是因为没有对众生不存在的了解。因为众生没有实体。虽然简要地开示了，但通过“其他”等词语详细地阐述了。其他，也是通过“其他”等词语开示了众生不可衡量，然后用“凡是那些”的注释来补充。在其他地方，也对这一章的注释进行了颠倒。这样的补充是以前的注释者们不恭敬所为。所谓众生不可衡量，是指由于界、趣和生处的差别，有各种各样的颜色和形状的活动。所谓不可计数，是指即使在一个生命中也无法计数他们。这里，所谓“因为众生没有实体”，是指为了什么而说了先前所说的理由。

【英语翻译】
The correctly explained teaching is: Whatever is called "also," means that because sentient beings have no substance. If the mind of any sentient being, those minds are known as their minds, then one cannot know reality as it is. Minds and sentient beings are not things as they are. Then, what is the thing as it is? It is those sentient beings who have ceased to exist. The Tathagata does not even see those extremely pure minds and sentient beings. Because the state of mind is completely non-existent, and also in the state of universally conceptualized sentient beings, it is completely non-existent. Therefore, it is called completely understanding minds and sentient beings. When one knows what is not as it is, then one completely understands the form of as it is. What is called knowing the mind is through prayers and other actions. Knowing the minds of others is the conventional view. Immeasurable is because sentient beings are without limit. Innumerable is because due to the distinctions of desire and so on, it is impossible to count each sentient being. The minds related to the mind, and the teaching of knowledge of immeasurability and innumerability, is also because in ultimate truth it is non-existent. Therefore, this is not because there is no knowledge of sentient beings who have ceased to exist. Because sentient beings have no substance. Although it was briefly taught, it was explained in detail through words such as "other." Others, also through words such as "other," showed that sentient beings are immeasurable, and then supplemented with the commentary of "whoever those are." In other places, the commentary on this chapter is also reversed. Such additions were done disrespectfully by previous commentators. What is called sentient beings being immeasurable refers to the activities of various colors and shapes due to the distinctions of realms, destinies, and birthplaces. What is called innumerable means that even in one lifetime it is impossible to count them. Here, what is called "because sentient beings have no substance" refers to the reason for which the previously stated reason was given.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚད་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའོ། །འདི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སླར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་གི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པས་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་ནི་སླར་སེམས་གཅིག་ཡིན་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་
གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །འདི་ཡང་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེའི་ཚེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཟད་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་རྣམས་རྣམ་པར་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པའོ།

【汉语翻译】
因为众生无自性，所以是无量和无数的，因此众生是无量和无数的。这也是以缘于空性，不分别胜义的无分别智的自在而说的。如是现证圆满成佛之后，也再次为了利益众生，世尊开示了世俗的无量和无数等等，应当如是理解。所谓众生无量的心，是指以前的无量由众生无量所表示。现在即使仍然是一个心，也因为缘于无量的色等等，所以特别称为无量。这就像通过颜色和形状的区别，可以了知无量的众生那样，那些众生的心也如存在一样是无量的。这也要在世尊以神通完全断除具有特殊功德的瑜伽士们的心的时候观察。所谓无量和无尽，是指在某些地方出现。其中，无尽的心是指菩萨们以慈悲摄持众生，因为没有舍弃众生而应当了知。为了完全了解所说之义而宣说的原因是“如来彼”等等，所谓加持，不是刹那无常所作。如来法性的心，对于任何法来说，都不是自己的体性真实显现，什么会穷尽呢？所谓彼心，是指安住于以平等和等同的所缘和能缘的自性，不缘一切法的自性，不分别的般若波罗蜜多。所谓不灭，是因为相续没有断绝的缘故。正因为如此，安住于一切法无生之相的胜义谛是无生的。因为没有所缘的结合而安住，所以是无住的。因为一切法的相没有所缘，所以是无依的。

【英语翻译】
Because sentient beings lack inherent existence, they are immeasurable and countless; therefore, sentient beings are immeasurable and countless. This is also spoken from the perspective of the non-conceptual wisdom that focuses on emptiness, the ultimate reality. Having attained complete enlightenment in this way, the Blessed One taught the conventional immeasurable and countless aspects for the benefit of sentient beings, and this should be understood accordingly. The term "immeasurable minds of sentient beings" refers to the previous immeasurability indicated by the immeasurable sentient beings. Now, even if it is still one mind, it is specifically called immeasurable because it focuses on immeasurable forms and so on. Just as immeasurable sentient beings can be understood through the distinctions of color and shape, so too are the minds of those sentient beings immeasurable, just as existence is. This should also be observed when the Blessed One, with his supernormal knowledge, completely cuts off the minds of yogis who possess special qualities. The terms "immeasurable" and "inexhaustible" are sometimes used. Among them, inexhaustible minds should be understood as referring to the compassion of Bodhisattvas who embrace sentient beings, because they have not abandoned sentient beings. The reason for explaining the meaning of what was said is "the Tathagata's" and so on. "Blessing" is not done by momentary impermanence. In the mind of the Tathagata's Dharma-nature, the true nature of any Dharma does not truly appear; what would be exhausted? The term "that mind" refers to abiding in the Prajnaparamita that does not conceptualize, with the nature of equality and sameness as the object and subject of focus, the nature of not focusing on all Dharmas. "Unceasing" is because the continuums are not interrupted. Precisely because of this, abiding in the ultimate truth of the unborn nature of all Dharmas is unborn. Because there is no abiding with the union of objects, it is non-abiding. Because the characteristics of all Dharmas lack objects, it is without support.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་
པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་བསྡུས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་བའོ། །དམིགས་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཤེ་ན་གསུངས་པ་ནི་དེ་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དང༌། ཟད་པ་ཡང་མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་དམིགས་པ་བསྡུ་བ་སྟེ་སེམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་ཟད་པའོ། །དོན་དམ་པར་མི་ཟད་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་ཤེས་པ་ན་བསྡུས་པའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བསྡུས་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དང་ཟད་པ་ཡང་མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེར་དམིགས་པ་ལ་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ཟད་པ་ཉིད་དེ་མ་ཟད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཟད་པ་དང་ཟད་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མི་ཟད་པ་ནི་མི་ཟད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཟད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་གཡེངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར

【汉语翻译】
因此，是不可测量的，因为一切所缘的进入没有限度。那个不穷尽的心，是因为如对正确的心所说的那样，以智慧的到彼岸的所依，胜义中自性空性之故，是不会穷尽的。所谓“以何”是指具有加持等功德。所谓“如是如实”是指以应知的诸心之空性自性，以及不可测量和不穷尽等，在胜义中善为了知，所谓“以平等而缘平等”，是以能缘和所缘的自性而安住的智慧。宣说了合理性是：如虚空般不可测量且不穷尽，此之意义是，稍微了知何为不可测量和穷尽，如来的心是以智慧到彼岸的力量，以无相之性，如虚空般不可测量且无有穷尽。它的事物是什么？所谓“什么不会完全了知”。此外，所谓“集合起来的”是指善。所谓“所缘集合起来的”是指法相论者们。如果问什么是如何集合起来的心，所说的是，它与集合一起是穷尽性，以及穷尽也是非穷尽性，所谓穷尽是所缘集合，即知晓心在世俗中是穷尽性，那本身就是穷尽。胜义中是不穷尽，因为心的自性是不穷尽的。如此，对于集合起来的心之自性，以如实的方式，以无有之自性之故，在胜义中了知它时，就被称作集合起来的心。那即是集合是穷尽性，以及穷尽也是非穷尽性，在某些地方是这样念诵的。在那里，对于所缘的集合是不穷尽的心。那也是非穷尽性，因为对于非穷尽的心之自性是穷尽性之故。因此，如来也如实地以集合穷尽和穷尽也是非穷尽性而说。在某些地方则是念诵非穷尽是以非穷尽。那即是世俗的穷尽在胜义中是不穷尽，那是如此了知的。此外，所谓“散乱的那些”是指

【英语翻译】
Therefore, it is immeasurable, because there is no limit to the entry of all objects of focus. That inexhaustible mind is inexhaustible because, as said about the correct mind, it is based on the perfection of wisdom, and in the ultimate sense, it is empty of inherent existence. "By what" means possessing qualities such as blessings. "Thus, as it is" means that by the nature of emptiness of all knowable minds, and immeasurable and inexhaustible qualities, etc., in the ultimate sense, it is well understood. "To focus on equality with equality" means with the wisdom that abides in the nature of the object of focus and the subject of focus. The reasonability is explained as: immeasurable and inexhaustible like the sky, the meaning of which is this: one knows a little about what is immeasurable and exhaustible. The mind of the Thus-Gone One, with the power of the perfection of wisdom, is immeasurable and inexhaustible like the sky due to its signless nature. What is its entity? It is said, "What will not be completely known." Furthermore, "those that are gathered" refers to virtue. "The gathered objects of focus" refers to the Abhidharma scholars. If asked, what is the mind that is gathered, it is said that it is exhausted with the gathering, and exhaustion is also non-exhaustion. Exhaustion is the gathering of objects of focus, that is, knowing that the mind is exhausted in the conventional sense, that itself is exhaustion. In the ultimate sense, it is inexhaustible, because the nature of the mind is inexhaustible. Thus, for the nature of the gathered mind, in the way it is, because of the nature of non-existence, when it is known in the ultimate sense, it is called the gathered mind. That is, gathering is exhaustion, and exhaustion is also non-exhaustion, which is recited in some places. There, the gathering of objects of focus is the non-exhaustion of the mind. That is also non-exhaustion, because for the nature of the non-exhausted mind, it is exhaustion. Therefore, the Thus-Gone One also speaks of gathering exhaustion and exhaustion also as non-exhaustion. In some places, it is recited that non-exhaustion is with non-exhaustion. That is, conventional exhaustion is non-exhaustion in the ultimate sense, and that is how it is known. Furthermore, "those that are distracted" refers to

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྨུགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཡང་དག་པར་མཚུངས་པ་ཞེས་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །དེ་འདི་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་གུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལྟར་ན་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྨུགས་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བའམ་ཟད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་ལ་སེམས་གཡེངས་པའི་སེམས་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སེམས་དེ་དག་ནི་མི་ཟད་པ་རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་མ་གཡེངས་པར་སེམས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་མི་ཟད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་དོར་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་ནི་རྒྱུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡར་འདོགས་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
因为散乱和如实相应之故。如实摄集是昏沉，以及如实摄集的心的如实摄集，是因为能引发现识五蕴的境之故。那是散乱，即与其他的烦恼如实相同，是说后面的那些。对此，克什米尔人不敬重，如果那样，则成了同一个既是如实摄集，又是散乱的过失。因为烦恼性的昏沉如实结合之故。如实摄集是因为与那之外的烦恼如实相应，故成为散乱，是这样说的。法性中，是说以心的自性之体性的空性。从那空性中，因为与一切法的空性味一之故，所说什么是散乱或灭尽，是指无散乱和不灭尽。在某处有这样的读法：善现，于法性心散乱的那些心，因无相故，那些心是不灭尽，不散乱，那些心如实如是地善为了知。其中，法性中是指空性中。散乱是在世俗谛中。什么是胜义谛呢？是不灭尽，因为舍弃了刹那之故。不灭尽是因为相续邻近寂灭之故。不散乱是指向外行走的如实生起是不存在的缘故。为什么说成是这样的相呢？是说无相，因为是自相空之义。以其他方式也能增广心的不可得性，善现，另外，遍一切烦恼，是因为与烦恼如实结合，真实如实生起之故，遍一切烦恼是不善的。以遍一切烦恼不会变成遍一切烦恼，对于此，那些是成为无有的遍一切烦恼，因为遍一切烦恼的事物在胜义谛中是不存在的缘故。遍一切烦恼是因为以邪妄的增益而趣入之故。无诠示是因为在胜义谛中

【英语翻译】
Because of distraction and being truly in accordance. Truly gathering is dullness, and the true gathering of the mind is true gathering, because it draws the entry into the realm of the five aggregates of consciousness. That is distraction, that is, truly the same as other afflictions, which refers to the latter ones. The Kashmiris do not respect this, for if that were the case, it would follow that the same thing is both a true gathering and a distraction. Because afflicted dullness is truly combined. True gathering is said to become distracted because it is truly in accordance with afflictions other than that. From the nature of reality, it is said, is through the emptiness of the essence of the nature of the mind. From that emptiness, because it is of one taste with the emptiness of all phenomena, what is said to be distraction or exhaustion refers to non-distraction and non-exhaustion. In some places there is such a reading: Subhuti, those minds that are distracted in the nature of reality, because they are without characteristics, those minds are inexhaustible, non-distracted, those minds are well known as they truly are. Among them, from the nature of reality means from emptiness. Distraction is in conventional truth. What is ultimate truth? It is inexhaustible, because it exists by abandoning the moments. Inexhaustible is because the continuum is near to pacification. Non-distraction means that the true arising of going outward does not exist. Why is it said to be such an aspect? It is said to be without characteristics, because it means empty of its own characteristics. In other ways, the non-apprehension of the mind can also be expanded, Subhuti, moreover, all afflictions, because it is truly combined with afflictions, and truly arises in reality, all afflictions are unwholesome. It is not that all afflictions will become all afflictions, for those are all afflictions that have become non-existent, because the objects of all afflictions do not exist in ultimate truth. All afflictions are because they enter through false imputation. Non-indication is because in ultimate truth

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །
སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ་ལེ་ལོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་མེད་པའི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་མེད་པ་ནི་རྟེན་མེད་པ་སྟེ། གཞི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུམ་པའོ། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ལ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལེ་ལོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་ནི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཞོལ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་གཞལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
因为不分别的缘故。名为“心未完全被烦恼所染污者”，是指成为烦恼之对治的善法。名为“自性光明”，意思是：
心的法性是自性光明，远离垢染，恒时无有完全的烦恼，因为是空性之故。名为“沮丧”，是具有烦恼者，因为与懈怠相结合的缘故。名为“无根的沮丧”，其中“无根”是指无有依处，因为无根本身就是沮丧。心是沮丧，不是心的自性，而是以空性之自性本身无有懈怠的缘故。名为“心完全执持者”，是指善法，因为与精进相结合的缘故。他们所说的胜义自性是不可执持，因为从胜义谛中是空性之体性的缘故。不是完全执持，不是精进的结合。名为“有漏”，其中“漏”是指烦恼。与习气之状态相结合，故为有漏。名为“无自性”，其中自己所具有的自性是自性，因为没有它，所以是无自性。为何无自性呢？所说是类似于没有，因为对所执持等没有的事物进行分别的缘故。以空性之体性，对于无漏的心，谁能了知，意思是说，了知他们的胜义。无漏者，是因为是漏之对治的缘故。名为“趋向于无自性”，是因为远离一切自性的缘故。因为这些具有趋向于完全成立之自性的无自性，所以这样说。名为“以无事物来衡量”的说法，其意义也是这个。名为“任运成就”，是因为不分别的缘故。名为“具有贪欲者”，是指与贪欲完全相应，即具有贪欲者。善现，凡是心的具有贪欲者

【英语翻译】
Because of non-discrimination. The term "those whose minds are not completely afflicted by afflictions" refers to the virtues that become the antidote to afflictions. The term "naturally luminous" means:
The nature of the mind is naturally luminous, free from defilements, and constantly without complete afflictions, because it is emptiness. The term "despondency" refers to those who have afflictions, because they are combined with laziness. The term "rootless despondency" means that "rootless" means without a basis, because rootlessness itself is despondency. The mind is despondency, not the nature of the mind, but because of the nature of emptiness itself, there is no laziness. The term "those who completely hold the mind" refers to virtues, because they are combined with diligence. The ultimate nature spoken of by them is ungraspable, because from the ultimate truth, it is the nature of emptiness. It is not completely grasped, it is not a combination of diligence. The term "with outflows" means that "outflows" refers to afflictions. Combined with the state of habitual tendencies, it is with outflows. The term "without own-being" means that the own-being that one possesses is own-being, because without it, it is without own-being. Why is it without own-being? It is said to be like non-existence, because it is discriminating about things that do not exist, such as grasping. With the nature of emptiness, who can know the minds without outflows, meaning to know their ultimate truth. Those without outflows are because they are the antidote to outflows. The term "tending towards without own-being" is because it is separated from all own-beings. Because these without own-being have a tendency towards completely established own-being, it is said in this way. The meaning of the statement "measuring with no things" is also this. The term "spontaneously accomplished" is because of non-discrimination. The term "those with attachment" refers to those who are completely in accordance with attachment, that is, those with attachment. Subhuti, whatever is the mind's attachment

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་འདོད་ཆགས་དང་
བཅས་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་བམ་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་དེ་ལ་དོན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བདེན་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མི་སློབ་པའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨོན་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཉེན་པོ་ཉིད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མི་སློབ་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའམ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཡང་གཉེན་པོ་ནི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་
ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆག

【汉语翻译】
其意义是：在此，对于具有贪欲的心，如实了知为具有贪欲的心，如果了知贪欲和心是具有贪欲的自性，那就不是如实了知了。所谓心的具有贪欲的自性，如果是如实之法，那么心的自性空性也是如实之法。如来甚为清净的智慧或心，不是见到贪欲等心所生之法，或具有贪欲的自性。因为那贪欲等的各种状态，都是经过观察而完全不存在的缘故。因此，要知道那句话的意思是，具有贪欲的心不是如其所是，是不真实的。舍弃它，以如实的方式了知，就是这个意思。所谓心远离贪欲，是因为与贪欲完全不相应，所以说是贪欲的对治。那么，无学之心如何远离贪欲呢？因为在那相续中不观察到贪欲，而且不是对治的缘故。以完全断除和完全厌恶的势力等，对治的自性不是那样的。如果无学之心不是断除贪欲的对治，或者完全厌恶也是对治。所谓心远离，就是以远离贪欲的自性，它是具有贪欲的自性。对于远离贪欲的心，在世俗中不能说具有贪欲。远离贪欲的心，它的真实如是性是什么呢？那就是心不是具有贪欲，如是性就是空性，那就是以不是具有贪欲来近似地表示。要知道远离贪欲的自性也会产生，意思是说，心的具有贪欲的自性和远离贪欲的自性，在胜义谛中也是没有的。在世俗中，以遍计所执的方式，远离贪欲和贪欲……

【英语翻译】
The meaning is: Here, regarding minds with desire, to truly know them as minds with desire, if one knows desire and mind as being of the nature of desire, then it is not truly knowing. If the nature of the mind being with desire is a true dharma, then the emptiness of the mind's nature is also a true dharma. The Tathagata's utterly pure wisdom or mind does not see desire and other mind-born dharmas, or the nature of being with desire. This is because those various states of desire and so on, are completely non-existent after being examined. Therefore, one should know that the meaning of that statement is that a mind with desire is not as it is, it is untrue. Abandoning it, knowing in a true manner, that is the meaning. The so-called mind being free from desire, is because it is completely not in accordance with desire, therefore it is said to be the antidote to desire. Then, how is the mind of the non-learner free from desire? Because desire is not observed in that continuum, and it is not an antidote. The nature of the antidote is not like that, due to the power of complete abandonment and complete aversion, and so on. If the mind of the non-learner is not the antidote to abandoning desire, or complete aversion is also an antidote. The so-called mind being free, is because of the nature of being free from desire, it is the nature of having desire. For a mind free from desire, one cannot say in conventional truth that it has desire. What is the true suchness of a mind free from desire? That is, the mind is not with desire, suchness is emptiness, that is, it is approximated by not having desire. One should know that the nature of being free from desire will also arise, meaning that the nature of the mind having desire and the nature of being free from desire, are also non-existent in ultimate truth. In conventional truth, in the manner of imputation, being free from desire and desire...

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཞེས་སྡང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་སྡང་ནི་སྡང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདིའི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཆེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཟློག་པ་ནི་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་གཞན་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རིང་པོ་ནས་ཉེ་བར་འོང་བ་ནི་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཉེ་བ་ནས་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཀུན་ནས་འགྲོ་བ་ནི་གཏོགས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེས་མཉམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་འགྲེས་ལས་སྔ་རོལ་དུ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ངོར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་
མེད་པས་ན་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་དང་སྦྱོར་བས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པར་གཏོགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དེ་དག་ནི་མི་འབྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ

【汉语翻译】
不能说成是与地在一起。用这种方式，也应当解释心与嗔恨在一起的注释。所谓与嗔恨在一起，嗔恨即是憎恨。与贪欲在一起等等，与此不同的原因是，因为对此完全是行欲。所谓心不广大，是因为以清净之法广大，以及以慈悲等菩萨的大法来亲近众生。广大是指善心。与此相反就是不广大。所谓无来等等，不广大本身就是通过其他广大而存在。所谓去，如果说是通过去和来而存在，那么如来的智慧不是那样见的，而是见为无事物的自性。这样，不广大的心就不是所谓的不广大。因此，如实地完全了知那些事物，就是说这是无事物。其中，从远处来到近处是无来。从近处去往远处是去。普遍地去是属于。所谓以平等性，平等性的心之法性是空性，因此是平等的。它们的自性是空性，因此以空性不是成为大平等。所谓不广大的注释，这是从某个不广大的注释中，提前取出与现观相结合的方面。广大是指所缘等广大。没有那个就是不广大。所谓不具足普遍生起，普遍生起是生，因为没有那个，所以不具足生起就是无生和空性，与那个结合就是不具足普遍生起。属于无普遍生起是通过它的自性。那些心是不减损等等，其他心的减损

【英语翻译】
It cannot be said to be with the earth. In this way, the commentaries on the mind being with hatred should also be explained. When it is said to be with hatred, hatred is aversion. The difference from being with desire, etc., is because it is entirely practicing desire. The so-called non-vast mind is because it is vast with pure Dharma, and because it is close to beings with the great Dharma of Bodhisattvas such as compassion. Vastness refers to the mind of virtue. The opposite of that is non-vast. The so-called no coming, etc., non-vastness itself exists through other vastness. The so-called going, if it is said to exist through going and coming, then the wisdom of the Tathagata does not see it that way, but sees it as the nature of no thing. Thus, the non-vast mind is not what is called non-vast. Therefore, fully knowing those things as they are, is to say that this is no thing. Among them, coming from afar to near is no coming. Going from near to far is going. Universally going belongs to. The so-called with equality, the Dharma nature of the minds of equality is emptiness, therefore it is equal. Their nature is emptiness, therefore with emptiness it is not becoming great equality. The so-called non-vast commentary, this is taken out in advance from a certain non-vast commentary in combination with Abhisamaya. Vastness refers to vastness such as the object. Not having that is non-vast. The so-called not possessing universal arising, universal arising is birth, because there is no that, so not possessing arising is no birth and emptiness, combining with that is not possessing universal arising. Belonging to no universal arising is through its own nature. Those minds are not diminishing, etc., the diminishing of other minds.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་བ་དང་གཉི་ག་དག་ལ་ཡང་མི་འབྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སེམས་དེའི་བྲལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་མཐོང་ཞིང་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་བསྟན་པ་སྟེ། རྟེན་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རམ་དབྱིབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་སེམས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ནི་སྔར་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ནི་འདིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་མཚོན་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་སེམས་དེ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཚིག་བར་མ་མི་སྣང་བའི་བསྡུ་བའོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེ་
རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་སྒོམ་བ་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པས་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་

【汉语翻译】
不是，也不是广大的心识的生起，也不是与二者相离，这就是坏灭。然而，依靠般若波罗蜜多，那个广大心识的不离性，因为是空性的自性，所以见到并且知道心是广大的，这样说。名为离别的词语，因为远离一切证悟，所以离别就是法界本身。善现，又说“其他”等等，是为了显示无量的心，即无所依的无量。这样说，是因为无量本身是周遍而住，或者因为形状的缘故而存在。如来不是这样见到无量的心，而是见到一切心识的无所依性就是不住。这样见到并且如实了知无量的心，这样说。这个注释以前的书中没有，因此说是增补的。名为“可显示”是指显示，这里指无常等等的相，因为与听到等等的情况中心识所象征的那个相连结，所以是可显示的。名为“平等显示”是指当以出世间的智慧，对如实性的自性平等的心识进行证悟的时候，就说是平等显示。因此，心识的自性，心识的自性就是心识的法性。那个本身就是自性，这些具有那个，因此是心识的自性，这是词语之间不明显的集合。名为“不可显示”是指所说的具有相等等的那些，以无常等等的相，在修习极盛的时候，自然而然地反复观想，那个时候就说是不可显示的。这也就是因为观想自己的体性，如来是如何以胜义谛了知心识的世俗体性的呢？所说的“无相”等等，心识的相就是执著，就是自己的相。

【英语翻译】
It is not, nor is it the arising of vast minds, nor is it separate from both, this is destruction. However, relying on the Prajnaparamita, the non-separation of that vast mind, because it is the nature of emptiness, is seen and it is known that the mind is vast, so it is said. The term called separation, because it is separated from all realizations, separation is the Dharmadhatu itself. Subhuti, again, saying "other" and so on, is to show the immeasurable mind, that is, the immeasurable without support. It is said that this is because the immeasurable itself dwells pervadingly, or exists because of the shape. The Tathagata does not see the immeasurable mind in this way, but sees that the non-support of all minds is non-abiding. Thus seeing and truly knowing the immeasurable mind, so it is said. This commentary was not in the previous books, therefore it is said to be supplementary. The term "demonstrable" means demonstration, here referring to the characteristics of impermanence, etc., because it is connected with the characteristic symbolized by the mind in the situation of hearing, etc., therefore it is demonstrable. The term "equal demonstration" refers to when the mind, which is equal to the nature of suchness, is realized by the transcendental wisdom, then it is said to be equal demonstration. Therefore, the self-nature of the mind, the self-nature of the mind is the Dharma-nature of the mind. That itself is the self-nature, these have that, therefore it is the self-nature of the mind, this is the collection of words that are not obvious in between. The term "undemonstrable" refers to those that are said to have characteristics, etc., with the characteristics of impermanence, etc., in the state of intense cultivation, naturally and repeatedly contemplating, at that time it is said to be undemonstrable. This is also because of contemplating one's own nature, how does the Tathagata know the conventional nature of minds in the ultimate truth? What is said as "without characteristics" etc., the characteristic of the mind is attachment, which is one's own characteristic.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྤྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དེ་ཡང་མིག་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣང་བར་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །མདོར་བསྡུས་པས་སྤྱན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་གཟུགས་འཛིན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཤའི་སྤྱན་ནོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འབད་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བདག་ཉིད་དེས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་
གྱི་པོ་ཏ་རྣམས་ལ་གསུམ་མམ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཉིད་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་བཤད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པའི་དོན་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་སྣང་བར་མ་གྱུར་བའི་སེམས་ཤ་དང་ལྷའི་སྤྱན་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འདི

【汉语翻译】
因为那个不存在的缘故。意思是，因为事物（རྫས）的自性是空性的，所以心是不显现的。说不显现，是指对于一切眼都不显现，这被称为心，是遍计所说，但它并非以其自性而存在，而是因为不存在的缘故。所见之物也不会显现在眼中，因此，这就是所谓“不显现”的意义。所谓“三者”是指肉眼、天眼和慧眼。所谓“一切”也包括法眼和佛眼。简而言之，眼有四种：执持色法，执持胜义谛，执持世俗谛，以及执持一切所知。执持色法也有两种：业的果报和修习的果报。其中，业的果报是肉眼，修习的果报是天眼。执持胜义谛的是慧眼，为了通过胜义智慧获得圣者。执持颠倒的世俗法，即执持痛苦等谛的智慧是法眼。在一切中毫不费力地了知，是佛眼。如果世俗眼显现世俗的色法，那么如来也了知那自性是不存在的。因为其自性不存在，所以说对于一切眼都不显现。以前的书中读作“三者”，而不是“一切”。其中，对于法眼和佛眼，以世俗的清净智慧，包含在慧眼中。还有，所说的慧眼、法眼和佛眼执持存在的意义是正确的，因此不显现的心，对于肉眼和天眼，因为不是颠倒的缘故，所以不执持，这是合理的。诸佛的世俗智慧不是颠倒的，这是导师们的…

【英语翻译】
Because that does not exist. The meaning is that because the nature of things (rdzas) is empty, the mind is not manifest. Saying 'not manifest' means that it is not manifest to all eyes, and this is called mind, which is a conceptually constructed expression, but it does not exist by its own nature, but because it does not exist. What is seen also does not appear to the eyes, therefore, this is the meaning of 'not manifest'. The so-called 'three' refers to the eyes of flesh, the eyes of the gods, and the eyes of wisdom. The so-called 'all' also includes the Dharma eye and the Buddha eye. In short, there are four types of eyes: those that grasp form, those that grasp the ultimate truth, those that grasp the conventional truth, and those that grasp all knowable things in all ways. Grasping form also has two aspects: the result of karma and the result of cultivation. Among them, the result of karma is the eye of flesh, and the result of cultivation is the eye of the gods. That which grasps the ultimate truth is the eye of wisdom, for the purpose of attaining the noble person through the power of ultimate wisdom. The wisdom that grasps the inverted conventional dharmas, that is, grasps the truths of suffering and so on, is the Dharma eye. Knowing everything effortlessly is the Buddha eye. If the conventional eye manifests conventional form, then the Tathagata also knows that that nature does not exist. Because its nature does not exist, it is said that it does not appear to all eyes. In previous books, it was read as 'three' instead of 'all'. Among them, for the Dharma eye and the Buddha eye, with the pure wisdom of the conventional, it is included in the eye of wisdom itself. Furthermore, what is said is that the meaning of the existence held by the eyes of wisdom, Dharma, and Buddha is correct, therefore the mind that does not appear, for the eyes of flesh and the eyes of the gods, because it is not inverted, therefore it does not hold, this is reasonable. The conventional wisdom of the Buddhas is not inverted, this is the…

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་འགའ་ཞིག །རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྤྲུལ་པ། །སེམས་ནི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་སྐྱེས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དང་པོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཕྱིས་སྣང་བ་ལ་ཡང་མ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མི་བདེན་པ་ཡི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རིག་འགྱུར་མོད། །སྔར་ནི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ལ། །ཡོད་འགྱུར་གཞན་དུ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔའི་བཞིན་གྱི་སེམས་ཏེ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔ་མ་
ཉིད་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོགས་པར་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །མེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
如是，诸佛之胜义智慧力，使世俗智慧亦不颠倒，如是说。若世俗之义，仅由显现即为颠倒，则于佛及佛眼亦应有之。是故，如幻术师，化现马等境，心离于境，故不生错觉。如是说理。如是，说识如幻，亦非谓如来智慧为错觉。一切法之空性，非谓最初即已现证彼之体性。何以故？后来说显现亦不为错觉。是故，幻化、阳焰、水月，体性相同。诸法虽显现为非真实，然可了知为唯是显现。若最初智慧如虚空般空性，则可存在，否则彼如是性仅是名言。是故，薄伽梵言，世俗之境，智慧亦非颠倒，以最初入于胜义谛空性之智慧力故。大经云何说耶？善现，如来五眼之面，非心之显现，故前者无过失。有碍者，谓墙壁等所碍，凡夫之色等识。于无有上遍计者等，谓若此为世俗所缘，为各别决定之所缘，为他所自在者，则彼等自性空，何以故？于无有上遍计故。无有者二，此等遍计者，如是说。无碍者，谓具神通者，不为墙壁等所障。无二者，谓自性空性。

【英语翻译】
Thus, it is said that the power of the ultimate wisdom of the Buddhas makes even conventional wisdom not inverted. If the meaning of the conventional is inverted only by appearance, then it should also be present in the eyes of the Buddhas and the Dharma. Therefore, like a magician, transforming the realm of horses, etc., the mind is separated from the realm, so no illusion arises. Thus reasoning is spoken. Thus, even speaking of consciousness as illusion-like does not establish that the Tathagata's wisdom is an illusion. The emptiness of all dharmas is not said to be the first to manifest its nature. Why? Later it is said that appearance is also not mistaken. Therefore, illusion, mirage, and moon in water have the same nature. Although phenomena appear to be unreal, they can be known as mere appearances. If the initial wisdom is empty like the sky, then it can exist, otherwise its suchness is only a nominal term. Therefore, the Bhagavan said that the wisdom of the conventional realm is also not inverted, because it first enters the power of the wisdom of the ultimate truth of emptiness. How is the Great Sutra spoken? Subhuti, the face of the Tathagata's five eyes is not a manifestation of the mind, so the former is without fault. Obstructed means obstructed by walls, etc., the consciousness of form, etc., of ordinary people. Those who are universally conceived on non-existence, etc., mean that if this is the object of conventionality, the object of individual determination, and those who are self-controlled by others, then they are empty of their own nature. Why? Because they are universally conceived on non-existence. Non-existence is twofold, these universally conceived ones, thus it is said. Those who are unobstructed mean those who possess supernatural powers and are not obstructed by walls, etc. Those who are non-dual mean emptiness of self-nature.

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་རྣམས་སོ། །སེམས་བླ་ན་ཡོད་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེར་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བཤད་པར་གྱུར་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེས་མཉམ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ།དགེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེའི་དམིགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ

【汉语翻译】
的自性。因为未生而普遍生起，即非以真实的自性而真实生起。所谓“有上者”，是指进入菩提行者们的暖位和顶位等差别分位。所谓“心有上的真实如何”等等，是指有上者也不是胜义有上，因为以空性之自性而远离我慢。所谓“无上者”，是指轮回无有实义之时，一切都远离差别，因此在胜义中是无戏论的，因为即使是极微细的心也不可得，因此在某处读作“因为极微细的心也不可得”，那里是“无”这个词的剩余部分。所谓“未平等安立者”，是指心的烦恼，因为是已宣说且真实具有的。所谓“不平等”，是指不平等以法界而平等，因为在胜义中是融入于彼的。未平等安立者，是指在世俗中未平等安立者。或者因为种种性，或者因为彼性而未平等安立。所谓“平等安立者”，是指善法，因为是与善的等持真实具有的。所谓“以平等与平等”，是指安住于一切法之平等性中。是指以其所缘和究竟而平等融入。如是，彼等与虚空相同。所谓“解脱者”，是指异生是为烦恼所束缚者。所谓“自性解脱”，是指自性远离垢染。因此，在胜义中是无实事之自性者。在“无自性之自性”的读法中，也是同样的意义。所谓“解脱者”，是指圣者具有解脱，因为以胜义的如来智慧不可得，因此是无有，所以是解脱。如是，在世俗中，有漏和无漏等的自性

【英语翻译】
It is the nature of. Because it arises universally without arising, that is, it does not arise truly with the true nature. The so-called "superior ones" refers to the differentiated parts such as the warmth and peak positions of those who have entered the Bodhi path. The so-called "how is the truth of the superior mind" and so on, means that the superior is not the ultimate superior, because it is free from arrogance due to the nature of emptiness. The so-called "unsurpassed ones" means that when samsara is meaningless, everything is free from differences, so it is non-elaborate in the ultimate sense, because even the most subtle mind is unattainable, so in some places it is read as "because even the most subtle mind is unattainable", there is the remainder of the word "no". The so-called "unequally established ones" refers to the afflictions of the mind, because they are spoken and truly possessed. The so-called "unequal" means that inequality is equalized by the Dharmadhatu, because in the ultimate sense it is integrated into it. The unequally established one refers to the one who is not equally established in the conventional sense. Or it is not equally established because of various natures, or because of that nature. The so-called "equally established ones" refers to the virtues, because they are truly possessed with the samadhi of virtue. The so-called "with equality and equality" means abiding in the equality of all dharmas. It means to enter equally with its object and ultimate. Likewise, they are like the sky. The so-called "liberated ones" means that ordinary beings are bound by afflictions. The so-called "self-liberation" means that the self-nature is free from defilement. Therefore, in the ultimate sense, it is the nature of non-reality. In the reading of "the nature of no self-nature", it also has the same meaning. The so-called "liberated ones" refers to the noble ones who have liberation, because it is unattainable by the ultimate Tathagata wisdom, so it is non-existent, so it is liberation. Thus, in the conventional sense, the nature of contaminated and uncontaminated etc.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཞེས་སོ་སོར་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་པ་ལྟར་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་གསུམ་གྱིའོ། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཉིད་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་
སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ནི་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་ནི་སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །གང་ཟག་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །གྱེན་དུ་ཕྱེ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྡང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མུ་སྟེགས་པའི་སེམས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པའི་དབང་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཆད་པ་བཟུང་བའི་དབང་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའི་དབང་གིས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་བཙུམས་པའོ། །གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་མཁྱེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་བཅུ་བཞིས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་སོང་བ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
真实意义上，如来分别显示说，如来以空性了知这一切，从而无差别地了知唯一真如的自性，即空性的自性。如《善现，又》等所说。如《心般无有者》等所说，所谓心即是心，是遍计所说，但那也不是自己存在的。因此，《因为无有》所说，是因为不是已经存在。因为未生，是因为不是由因和缘所生。因为未完全成立，是因为像幻象的象一样不真实。正因为如此，真如的见者们的眼睛里不会显现。所谓《于一切》是指已经说过的三种。据说，法和佛的眼睛都包含在智慧之眼中。同样，为了真实地显示一切有情的心行都是空性的自性，如来和世间
显示并接近聚集，如《如是》等所说。现在，为了显示分开等，所以说《世间显示》，显示就是《又》等所说。其他有情是指一般的有情们。其他人是指特别想要世间的人们。向上分开是指显示，使之站立。依靠颠倒见的外道的心，以执著的力量和妄加臆测的边见的力量分开。以抓住断灭的力量和诽谤的边见的力量，确定执着的心的相续是闭塞的。住在色上，乃至住在识上等等。所有这些都是从五蕴开始产生的，意思是知道依靠五蕴的那些，并如实地了解那些。外道们以十个比喻来显示如何知道那些，这是《如是逝去》所说。

【英语翻译】
In the true sense, the Tathagata separately shows that the Tathagata knows all these by emptiness, thereby knowing the nature of the one and only Suchness, which is the nature of emptiness, without distinction. As stated in "Subhuti, again," and so on. As stated in "Those who are like the mindless," and so on, the so-called mind is mind, which is spoken of by parikalpita, but that is not self-existent either. Therefore, what is said in "Because of non-existence" is because it is not already existent. Because it is unborn, it is because it is not produced by causes and conditions. Because it is not completely established, it is because it is not true like an illusory elephant. Precisely because of this, it does not appear in the eyes of those who see Suchness. The so-called "in all" refers to the three that have already been said. It is said that the eyes of Dharma and Buddha are included in the eye of wisdom itself. Similarly, in order to truly show that all sentient beings' mental activities are the nature of emptiness, the Tathagatas and the world
show and closely gather, as stated in "Thus" and so on. Now, in order to show separation and so on, it is said that "the world shows," and showing is what is said in "again" and so on. Other sentient beings refer to sentient beings in general. Other people refer to those who especially want the world. Separating upwards means showing, making it stand up. Relying on the minds of heretics with inverted views, they are separated by the power of attachment and the power of extreme speculation. By the power of grasping annihilation and the power of extreme slander, the continuum of the mind that firmly grasps is blocked. Dwelling on form, and even dwelling on consciousness, and so on. All of these are produced starting from the five aggregates, meaning to know those who rely on the five aggregates and to understand them as they are. The heretics use ten metaphors to show how to know those, which is what is said in "Thus Gone."

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པ་སོང་བདེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་སོང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་ལ་བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་ཞེས་ལྟ་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དེ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་གནོན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་དུས་གཞན་གྱིས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལ་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་ལྷའི་མིག་གིས་སྐྱེ་བ་མཐོང་ཞིང་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་གནོན་པར་
བྱས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དག་ལྷའི་མིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཕྱིར་རོ། བའི་ལྷའི་མིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སེམས་ཅན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མགོ་གནོན་པར་བྱས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་དུ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལ་མ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་གཉིས་མཐོང་ནས་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
等，如同其他自己解脱一样，此也一样逝去，是如来。一些外道生起这样的见解，认为自己解脱，他们死后出现的是生。此如何生起？一些人依靠世间道来压伏烦恼。一些人仅依靠世间道就能生起他心通等神通。那些能知他人心者，一些人认为那就是解脱，如此而来。对于那些人，当他们因其他原因死去时，由于其他存在的烦恼和业完全生起，以天眼见到生，并产生这样的见解：如来逝去，死后还会出现。其他人也以世间道压伏烦恼，转生到无想有情或无色有情中。另一些人以天眼见到如是的生。以天眼见到五蕴本身就是有情，这些人会变成这样的见解者：如来逝去，死后不会出现。另一些人如前一样压伏烦恼，一些人转生到无想中。一些人在其他地方，从那些人中，另一些人如前一样，一些人生起神通，一些人没有见到生，那些人会变成这样的见解者：如来逝去，死后既会出现，也不会出现。另一些人见到这二者后，执着于各种文字，而不是各种意义。那些人会变成这样的见解者：如来逝去，死后既不会出现，也不会不出现。所有这些见解都是依靠色等五蕴而生起的。因此说依靠色。同样，依靠受、想、行和识。例如，色等的种类

【英语翻译】
etc. Just as others have attained liberation, so too has this one passed away; such is the Thus-Gone One. Some non-Buddhists generate the view that they themselves are liberated, and that what arises after their death is birth. How does this arise? Some rely on worldly paths to suppress afflictions. Some, through worldly paths alone, develop clairvoyance, such as knowing the minds of others. Some consider those who know the minds of others to be liberated; thus it comes about. For those individuals, when they die due to other causes, the afflictions and karma of another existence fully arise, and they see birth with their divine eye, and this view arises: the Thus-Gone One has passed away, and will arise after death. Others also suppress afflictions through worldly paths, and are born as non-conscious beings or formless beings. Others see the birth of suchness with their divine eye. Seeing the five aggregates themselves as sentient beings with their divine eye, they become holders of this view: the Thus-Gone One has passed away, and will not arise after death. Others, as before, suppress afflictions, and some are born into non-consciousness. In other places, from among those, others, as before, some develop clairvoyance, and some do not see birth; those become holders of this view: the Thus-Gone One has passed away, and both will and will not arise after death. Others, having seen these two, cling to various letters, but not to various meanings. Those become holders of this view: the Thus-Gone One has passed away, and neither will nor will not arise after death. All these views arise dependent on the five aggregates, such as form. Therefore, it is said to be dependent on form. Similarly, dependent on feeling, perception, formation, and consciousness. For example, the types of form, etc.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་འདི་འམ་ཁོ་བོ་གཟུགས་བཟང་བའམ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་ཁྱབ་པའི་འདུ་བྱེད་མཐོང་ནས་འདི་འམ་ཁོ་བོ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའམ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་འདུ་བྱེད་མཐོང་ནས་འདི་འམ་ཁོ་བོ་རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཚིག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་བའམ་ཡོན་ཏན་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་དང་འབྲལ་བའི་འདུ་བྱེད་མཐོང་ནས་འདི་འམ་ཁོ་བོ་ཕྱིས་པའམ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་ནས་འདིའམ་ཁོ་བོ་འདི་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་
བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་གི་བློ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་བློ་འདི་མངོན་སུམ་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་དང་ཁྱེའུ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་སྦྱར་ཡང་གློ་བུར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བདག་སྨྲ་བ་བོས་བདག་གི་གནོད་པ་ཁས་ལེན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཡང་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པར་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་དུ་མཛད་ནས་རབ་ཏུ་རིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བའི་གནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་དཔེ་གང་ཡིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་གང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆད་བཞིན་པའི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་

【汉语翻译】
看到（色）后，就会产生“这个众生或者我，是美貌还是丑陋”的想法。同样，看到遍布快乐和痛苦的行（蕴）后，就会产生“这个或者我，是快乐还是痛苦”的想法。同样，看到具有名称的行（蕴）后，就会产生“这个或者我，是国王种姓或者婆罗门种姓，用语言也布施佛或者功德善知识”的想法。看到与善与非善之业分离的行（蕴）后，就会产生“这个或者我，是后来者或者智者”的想法。看到心识随顺于对境后，就会产生“这个或者我，看到这个了”的想法。
因此，我的心识是五蕴的对境。另外，所谓的“我”的这种想法，是执持现量之义呢？还是执持比量之义呢？在第一种情况中，色等蕴本身是现量，而不是其他众生。也不是执持比量之义，因为即使对于孩童和儿童，虽然没有明显地施加，但也会突然介入，所以说“我”的人承认“我”的损害，因此也不是通过比量来执持的。这些知识虽然是世俗谛，但显得深奥而又深奥，是佛陀薄伽梵亲自证知并显现，从而完全通达的。薄伽梵自己几乎完全知晓这些观点的起因是什么，究竟意义是什么，结果是什么，比喻是什么，以及解脱是什么，以及它们将如何产生，所有这些都具有相状和教义。其他人则无法如此预言这些观点。同样，在正在阐述的常恒等观点中，“我”是众生的世间，而“世间”是器世间。“常恒”本身是真实的，而其他则是愚痴，以及“无常”本身是真实的，而其他则是愚痴。那么，常恒等观点是如何产生的呢？这里，沙门或者婆罗门

【英语翻译】
Upon seeing (form), the thought arises, "This being, or I, am beautiful or ugly." Similarly, upon seeing the conditioned (aggregate) pervaded by happiness and suffering, the thought arises, "This, or I, am endowed with happiness or endowed with suffering." Similarly, upon seeing the conditioned (aggregate) with a name, the thought arises, "This, or I, am of the royal caste or the Brahmin caste, even giving the Buddha through words, or a virtuous spiritual friend." Upon seeing the conditioned (aggregate) separated from virtuous and non-virtuous actions, the thought arises, "This, or I, am a later one or a wise one." Upon seeing consciousness following after an object, the thought arises, "This, or I, have seen this."
Therefore, my consciousness is the object of the five aggregates. Furthermore, does this thought of "I" grasp the meaning of the directly perceived, or does it grasp the meaning of the inferred? In the first case, the aggregates such as form are themselves directly perceived, but not other beings. Nor does it grasp the meaning of the inferred, because even for children and infants, although not explicitly applied, they suddenly intervene, so the speaker of "I" admits the harm of "I," so it is not grasped through inference either. These knowledges, although conventional truths, appear profound and profound, and are fully understood by the Buddha Bhagavan himself, having directly known and manifested them. The Bhagavan himself almost completely knows what the cause of these views is, what the ultimate meaning is, what the result is, what the simile is, and what liberation is, and how they will arise, all of which have aspects and teachings. Others are not able to predict these views in this way. Similarly, in the views of permanence and so on that are being explained, "I" is the world of beings, and "world" is the container world. "Permanent" itself is true, while others are ignorance, and "impermanent" itself is true, while others are ignorance. So, how do views such as permanence arise? Here, a renunciant or a Brahmin.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྐལ་པ་མང་པོའམ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའམ་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ། འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའི་དབྱེ་བ་མཐོང་ཞིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་ལྟར་ལྟ་
བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ལྷའི་མིག་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་སམ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྔར་འདུས་བྱས་པ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་ཕྲ་བ་དང་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཕྲ་བ་རྣམས་ལས་རགས་པའི་རྫས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་གྱུར་པ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་མཐོང་ཞིང་ཅི་རིགས་པས་འདི་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཁ་ཅིག་ལ་འདི་ལྟར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ལྟ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལ་ལ་ཞིག་འཆི་འཕོ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སྔར་འདུ་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་ལྷག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པ་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་ལྟ་བ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཤིང་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེའི་ཚེ་ཟད་པས་དེ་ལས་ཤ

【汉语翻译】
有的人以外道的方法，生起追忆前世的能力，能忆念很多劫，或很多百千劫，或很多百千生，或很多千生。但他们并不精通缘起，对于过去的诸行，不能如实知晓仅仅是忆念，能见到受想的差别，但不能见到自性的差别。因此会变成这样的见解：我和世界是常恒的。或者依靠天眼，或者不能如实了知诸行刹那坏灭的相续，认为现在生起的事物是先前造作的，不能了知识蕴的相续从这个世界到另一个世界，对于微细和常恒的事物，能分辨出从微细的事物中产生的粗大物质，见到微细的阶段安住，因此会变成这样。我和世界是常恒的，有些人会变成这样的见解。我和世界是无常的，这种见解又是如何产生的呢？有所谓的无想天，那里的众生在生起想念的时候就会死亡和转生。他们中的一些人在死亡和转生时获得了神通，能够忆念先前有想念的状态。然后他们会告诉别人，因此会变成这样：这个世界是无常的。或者有些人安住在凡夫地，由于自己的骄慢，以分别念的力量而说，世界是无常的。有些人也会变成这样的见解：我和世界是常恒和无常的。这种见解又是如何产生的呢？这里，世界毁灭时，众生大多会转生到光音天。之后，在将要产生的世界里，众生从那里死亡和转生到梵天宫殿。之后，独自一人的他在那里长久安住，并且会这样想：其他众生也会在这里产生。之后，他的寿命结束后，从那里死亡。

【英语翻译】
Some, through external paths, develop the ability to recall past lives, remembering many eons, or many hundreds of thousands of eons, or many hundreds of thousands of births, or many thousands of births. However, they are not skilled in dependent origination. Regarding past actions, they do not truly know, but merely remember. They can see the distinctions of perception and feeling, but not the distinctions of self-nature. Therefore, they will become holders of such views: "I and the world are permanent." Either relying on the divine eye, or not truly knowing the continuous destruction of phenomena in an instant, they conceive that the things that arise now were previously created. They do not know that the continuum of consciousness goes from this world to another world. Regarding subtle and permanent things, they can distinguish the gross matter arising from subtle things, seeing the subtle state as abiding closely. Therefore, it will become like this: "I and the world are permanent." Some will become holders of such views. "I and the world are impermanent." How does this view arise? There are beings called the gods of the realm of non-perception. These beings die and transmigrate when perception arises. Some of them, having obtained clairvoyance at the time of death and transmigration, will remember having had perception before. Then they will tell others, and therefore it will become like this: "This world is impermanent." Or some, dwelling on the level of ordinary beings, due to their own arrogance, speak through the power of conceptualization, saying, "The world is impermanent." Some will also become holders of such views: "I and the world are both permanent and impermanent." How does this view arise? Here, when the world is destroyed, most beings will be born in the realm of the gods of clear light. Afterward, in the world that is about to arise, beings will die from there and be born in the palace of Brahma. Then, that one, having become alone, will abide there for a long time, and will think like this: "Other beings will also be born here." Afterward, when his lifespan is exhausted, he will die from there.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཕོས་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚངས་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་སྤྲུལ་པ་པོ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་མངོན་བར་
ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཚངས་པ་མཐོང་ཞིང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་རྟག་པ་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོལ་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ཅིག་རོལ་པ་ལ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་ཉམས་པས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་ཞིག་དུས་རིང་པོར་རོལ་པ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་བསྐྱེད་ནས་འཆི་འཕོ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རྟག་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དག་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་པ་བཞིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་ཏེ་དོན་གྱི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་འགའ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཆུང་བ་ལ་བརྟེན་པས་ལྷའི་མིག་བསྐྱེད་དེ་འོག་དང་སྟེང་དང་ཆུ་ཞེང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འོག་དང་སྟེ་དང་ཆུ་ཞེང་དུ་མཐའ་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་བསམ་གཏན་འབྲིང་ལ་བརྟེན་པས་སྟེང་དང་འོག་དང་མཐའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཆུ་ཞེང་དུ་མཐའ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
死后便会转生到梵天世界。对于他们来说，就会变成这样：我们是梵天、造物主和化身。对于他来说，就会变成这样：我是这些的造物主。那些从梵天世界死去，生起神通，见到梵天，就会变成这样一种观点：梵天是常恒的，而我们是无常的。同样，有些被称为喜爱嬉戏的诸神，他们中的一些人沉溺于嬉戏的快乐，正念完全丧失，因此从那里死去。生起神通后，他们见到那些神，并会这样说：那些没有长时间获得嬉戏快乐的神是常恒的，而我们是无常的。同样，对于那些制造意念过失的人来说，由于极度制造意念的过失而死亡，就像之前一样，会这样理解：他们是常恒的，而我们是无常的。另外，有些人凭借推理的力量，认为色、声、香、味、触是无常的，而心、意和识也是无常的。这样，通过四种方式，他们会持有这样的观点：常恒与无常，自我与世界。还有一些人执着于各种文字，但实际上并非是各种意义。他们会变成这样一种观点：自我和世界既不是常恒的，也不是无常的，以及自我和世界是有边际的等等。无论如何，这些观点都会产生。这是因为一些世间人依靠微小的禅定，生起天眼，从而在下、上和周围看到有边际的有情世界和器世界。因此，他们会变成这样一种观点：有边际。另一些人依靠广大的禅定，在下、上和周围都看不到边际。因此，他们会变成这样一种观点：无边际。还有一些人依靠中等的禅定，对上和下有边际的认识，但在周围是无边际的。

【英语翻译】
they will be reborn in another Brahma world. For them, it will become like this: we are Brahma, the creator, and the emanation. For him, it will become like this: I am the creator of these. Those who die from the Brahma world, generate supernormal knowledge, and see Brahma, will become holders of such a view: Brahma is permanent, while we are impermanent. Similarly, there are gods called those who delight in play, and some of them indulge in the pleasure of play, and their mindfulness is completely lost, so they die from there. Having generated supernormal knowledge, they see those gods and will say this: those who have not obtained the pleasure of play for a long time are permanent, while we are impermanent. Similarly, for those who make mistakes of mind, due to extremely creating faults of mind and dying, just like before, they will understand like this: they are permanent, while we are impermanent. Furthermore, some others, by the power of reasoning, consider form, sound, smell, taste, and touch to be impermanent, while mind, intellect, and consciousness are also impermanent. Thus, through four ways, they will hold such views: permanence and impermanence, self and world. Still others are attached to various letters, but in reality, they are not various meanings. They will become holders of such a view: the self and the world are neither permanent nor impermanent, and the self and the world are finite, and so on. In any case, these views will arise. This is because some worldly people rely on small meditative states, generate the divine eye, and thus see the finite world of sentient beings and the world of containers below, above, and around. Therefore, they will become holders of such a view: finite. Others rely on great meditative states and do not see the boundary below, above, and around. Therefore, they will become holders of such a view: infinite. Still others rely on intermediate meditative states, having the perception of finiteness above and below, but being infinite around.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་དང་
བཅས་པ་དང་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ནི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་བར་ཞེན་ནས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གཅིག་བུ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་འདས་པ་མང་པོ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་ཞིང་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་མ་འོངས་པ་འཇིག་པ་ཙམ་འདས་པ་མང་བ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་མཐོང་ཞིང་སྨྲ་པ་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་འགའ་ཞིག་བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཆས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་གཟུགས་ཅན་དེས་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེས་སྨྲ་བ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆས་མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་གཟུགས་ཅན་མེད་པའི་ཆས་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ནི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲོག་དེ་ནི་ལུས་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལུས་ཉིད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་བཟི་བའི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདག་འདོད་པ་དེས་སྨྲ་བ་ནི་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་བདག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་སྨྲས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོན་ཏེ་ལྟ་བའི་གནས་འདི་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་
བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆ་གཅིག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། 

【汉语翻译】
对于有知觉者来说，会变成这样：有边和无边。其他人则执着于各种文字，而不是各种意义。因此，他们这样说：我和世界也不是有边的。另一种情况是，如果有人说只看到过去的单一生命，那被称为有边。另一些人看到并说许多过去的毁灭和诞生，那被称为无边。还有人看到并说未来只有毁灭，过去许多毁灭和诞生，那被称为既有边又无边。因为各种文字的缘故，像之前一样，有些人看到我是有形的。另一些人则认为我是无形的。另一些人认为身体的部分是有形的。另一些人认为身体的部分不是有形的，如果是有形者说，那被称为有边。如果不是有形者说，那被称为无边。另一些人认为身体的部分是有边的，而无形的部分是无边的。另一些人因为各种文字的缘故，像之前一样，说生命就是身体等等。有些人看到我是有形的，他们说身体就是我，这些人是如何说断灭的呢？这些也像麻醉的力量一样，心本身也是知识和快乐等自性，被认为是身体的快乐等自性，经中说“这是依赖于色的”，直到“这是依赖于识的”。如果有人认为我是无形的，他们会说生命是另一回事，身体也是另一回事。对于那些执着于我的人来说，因为他们执着于我，所以经中说我和他们所执着的色等对境，从“那些依赖于色”直到“依赖于识”。然而，这些观点的处所，都被说成是未被解释的。那么，如何才能说成是单边的呢？因为经部中也没有解释。在那里，世尊也没有用一部分来做单边的结论，是吗？

【英语翻译】
For sentient beings, it becomes like this: with boundaries and without boundaries. Others are attached to various letters, but not to various meanings. Therefore, they say like this: neither I nor the world are with boundaries. Another situation is, if someone says they only see a single past life, that is called with boundaries. Others see and say many past destructions and births, that is called without boundaries. Still others see and say that the future is only destruction, and many past destructions and births, that is called both with boundaries and without boundaries. Because of various letters, like before, some see me as having form. Others think of me as formless. Others think that parts of the body have form. Others think that parts of the body do not have form, and if those with form say it, that is called with boundaries. If those without form say it, that is called without boundaries. Others think that parts of the body are with boundaries, and formless parts are without boundaries. Others, because of various letters, like before, say that life is the body, and so on. Some see me as having form, and they say that the body is me, how do these people speak of annihilation? These, like the power of intoxication, the mind itself is also the nature of knowledge and happiness, and is considered the nature of bodily pleasure, etc. It is said in the sutra, "This is dependent on form," up to "This is dependent on consciousness." If someone thinks of me as formless, they will say that life is one thing and the body is another. For those who are attached to me, because they are attached to me, the sutra says that I and the objects they are attached to, such as form, from "those dependent on form" up to "dependent on consciousness." However, these places of view are all said to be unexplained. So how can it be said to be one-sided? Because it is not explained in the sutra. There, the Blessed One also did not use a part to make a one-sided conclusion, did he?

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའམ་འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་གཅིག་ལ་དྲིས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་དོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ལ་འཕགས་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤི་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་དོན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཤི་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཞེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
有人问，世界是常还是无常，乃至生命是他人的，身体也是他人的这种极端。世尊说：这不是极端论者对你们所作的极端之论，这对你们来说不是有意义的，也不能产生圣者的意念，不能达到离欲的目的，也不是为了亲证不死。因此，我为你们所作的极端之论是：这是痛苦，这是痛苦的根源，这是痛苦的止息，这是通往痛苦止息的道路。我所作的极端之论是为了让你们获得有意义的、亲证不死之果。如此显示各种见解后，世尊如何以一切圆满的世俗智慧来知晓并展示呢？如《善现，就是这样》等所说，分开和合拢，说和附加，诽谤和诋毁，这些都是他们的言论，这些都是从产生的原因的经部中所说的，我们已经展示了。如此显示了世俗的自性后，为了真实地指向真如，这就是智慧，如此展示和宣说，如《善现，此外，如来》等所说。如果问如何知晓色，答：如真如那样，如实地。所谓在真如中安立，是指唯一地安立真如是什么，是指什么是真如的意义。现在，为了不区分世间和出世间的一切法，以及一切圣法，以及如来和真如，因为真如的自性，通过以真如的自性将一切法无二地摄集起来的方式来展示，如《善现，因此》等所说。这个真如就是唯一的真如等，这是广说的，真如是唯一的，一切法的法性如何是唯一的，一切法如何

【英语翻译】
When asked about the extreme view that the world is permanent or impermanent, and that life belongs to others and the body belongs to others, the Blessed One said: This is not an extreme view made for you by those who speak of extremes. This is not meaningful for you, nor can it give rise to the mind of the noble ones, nor can it lead to detachment, nor is it for the sake of directly realizing the undying. Therefore, the extreme view that I have made for you is: This is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering. The extreme view that I have made is for you to attain the meaningful, the direct realization of the undying. Having thus shown the various views, how does the Blessed One know and show with all-perfect conventional wisdom? As it is said in "Subhuti, it is so," etc., separating and joining, speaking and adding, slandering and defaming, these are their words, these are what is said in the sutras of the cause of arising, which we have shown. Having thus shown the conventional nature, in order to truly point to Suchness, this is wisdom, thus showing and proclaiming, as it is said in "Subhuti, furthermore, the Tathagata," etc. If asked how to know form, the answer is: As Suchness, as it is in reality. To establish in Suchness means to uniquely establish what Suchness is, which means what is the meaning of Suchness. Now, in order not to distinguish between all phenomena of the world and beyond, and all noble phenomena, and the Tathagata and Suchness, because of the nature of Suchness, to show by way of gathering all phenomena non-dually by the nature of Suchness, as it is said in "Subhuti, therefore," etc. This Suchness is the one and only Suchness, etc., this is extensively explained, Suchness is the only one, how the Dharma-nature of all phenomena is the only one, how all phenomena

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུ་མ་དང་བྲལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུ་མ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་དད་པའི་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་དེ་དག་དང་བྲ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདི་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མཐོང་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྫུན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་འགྲིབ་པའོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་
བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དེ་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཡུམ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་སྟེ་པོ་ཏི་སྔ་མ་

【汉语翻译】
所说“具有种种形象，它也如是存在”，是指远离事物和非事物等多种，即与多种和一切法相异的，无论存在与不存在，都与它们分离，既非与一切法相异，也非不相异之义。所说“如何如此”，是指“非一故，非异故”。如果真如与事物具有同一体性，那么在见到事物时也应见到真如，因此见到事物的普通人也应解脱。因此，这里的意图是说，它与事物不具有同一性。至于说异体性，则一切法的虚假性无法成立，因为远离二元性才是它们的虚假性，也就是与它们极度不同。如此，对于凡夫俗子的遍计所执的色等，以及不可言说的即一即异性，在略微显示了具有垢染的真如后，所说完全清净、完全成就的体性，就是“因为不尽”等等。尽是减少。因为它舍弃了一切障碍，所以在它那里，那时是不存在的。“因为不变”是指在某种程度上显现，这应解释为因为没有状态的差别。“因为无二”是指具有远离事物的特征，因为它那里没有事物不同的法。因为存在使之不同的事物而说“因为不可二取”。如此等等，是为了概括地显示世俗世界的真实性，在一些书中，在“对世界真实显现”之后，有“善现，如来在世间对世间真实显现”等等，直到“产生和养育的母亲”的解释。这也是为了与现观相联系而添加的，即在之前的书中。

【英语翻译】
The statement "Having various forms, it also exists as such" refers to being separate from various things and non-things, meaning that whatever exists or does not exist that is different from multiplicity and all dharmas is separate from them, and is neither different from all dharmas nor non-different. The statement "How is it like this?" means "Because it is not one, and because it is not different." If Suchness were to have the same nature as things, then upon seeing things, Suchness would also be seen, and therefore ordinary people who see things would also be liberated. Therefore, the intention here is to say that it does not have the same nature as things. As for difference, the falsity of all dharmas cannot be established, because being free from duality is their falsity, which is also extremely different from them. Thus, after briefly showing the Suchness with defilements to the forms and so on that are completely conceived by ordinary people, and the inexpressible nature of being the same and different, the nature of being completely pure and completely accomplished is spoken of as "because it is inexhaustible," and so on. Exhaustion is decrease. Because it has abandoned all obscurations, it does not exist there at that time. "Because it is immutable" means appearing to some extent, which should be explained as because there is no difference in state. "Because it is non-dual" means having the characteristic of being devoid of things, because there are no different dharmas of things there. Because there is something that makes it different, it is said "because it cannot be made into two." Thus, and so on, it is to summarize and show the truth of the ordinary world. In some books, after "truly showing the world," there is "Subhuti, the Tathagata truly shows the world in the world," and so on, up to the explanation of "the mother who gives birth and the one who nurtures." This is also added to be related to Abhisamaya, that is, in the previous books.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གང་ཡིན། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སྐབས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཡང་འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་འདི་བསྣན་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་མཚན་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་སོ་སོར་རྙེད་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སུ་ཞིག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྨོན་ལམ་ནི་བརྣག་པ་ལ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས

【汉语翻译】
因为对他们来说是未见的缘故。这部论典也是这样，说成是能正确显示世间，是不合乎意义的，因为是就近摄取的缘故，有什么必要呢？如是，如来在世间显示世间，这是就近摄取。如果又说如来在世间显示世间，那么这时，如来们的母亲和生养者，这样的就近摄取有什么必要呢？在此所有的情况下，以“正确显示世间”来作简略的指示，那怎么能说是生养的母亲呢？这样的话，就会阐释为“不是了知世间的真如”，这部论典也与此相符，因此这只是增补而已。因为，不可分为一和二等的自性是真如，因此这样才是了知世间的真如。所谓的“不颠倒的真如”，是因为真实存在的缘故。所谓的“非异体的真如”，是因为没有变化的缘故。因为完全了知了这样的真如，所以在真如上现证圆满成佛，因此如来这个名称的声音在世间出现，这显示了如是等等。所谓的“甚深”，是因为即使是声闻和独觉们也难以把握的缘故。所谓的“善于分别”，是因为证悟真如而获得法身的缘故。所谓的“善于显示”，是因为依靠它而各自获得受用和化身，从而对于具有三身自性的菩提，为了所有众生而随顺地转法轮，如生命般维系的自性是随顺领受的。因此，这因为具有极其微细的智慧，所以是行境，如是所说的是“谁对于此”等等。阿罗汉的因是愿望完全圆满，也就是说，阿罗汉断除烦恼的愿望就是愿望，而且也是完全圆满的。其他则是阿罗汉愿望没有完全圆满等。

【英语翻译】
Because it is unseen to them. This treatise is also like that, saying that it correctly shows the world is meaningless, because it is taken closely, what is the need? Thus, the Tathagata shows the world in the world, this is taking closely. If it is also said that the Tathagata shows the world in the world, then at this time, what is the need for the close taking of the mothers and parents of the Tathagatas? In all cases here, the brief instruction of "correctly showing the world", how can it be said to be the mother who gives birth? In this way, it will be explained as "not knowing the suchness of the world", and this treatise is also in line with this, so this is just a supplement. Because the nature of being indivisible into one and two is suchness, therefore this is how to know the suchness of the world. The so-called "non-inverted suchness" is because it is truly existent. The so-called "non-other suchness" is because it is immutable. Because of completely knowing such suchness, one attains complete enlightenment on suchness, therefore the sound of the name Tathagata appears in the world, which shows such and so on. The so-called "profound" is because it is difficult to grasp even for the Shravakas and Pratyekabuddhas. The so-called "skillful in distinguishing" is because of attaining the Dharmakaya by realizing suchness. The so-called "skillful in showing" is because by relying on it, one obtains enjoyment and manifestation bodies respectively, so that for the Bodhi with the nature of the three bodies, the nature of sustaining the wheel of Dharma in accordance with all sentient beings, like life, is to receive in accordance. Therefore, this is the realm of practice because it has extremely subtle wisdom, as it is said, "Who for this" and so on. The cause of the Arhat is the complete fulfillment of the vow, that is, the Arhat's vow to eliminate afflictions is the vow, and it is also completely fulfilled. Others are Arhats whose vows are not completely fulfilled, etc.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་དགག་ཚིག་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རྣག་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོང་སུ་བསྔོ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པའི་བརྣག་པ་ཡང་དག་པ་དེ་ལྟར་ཡན་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞི་བ་ལ་གཅིག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡན་མོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གནས་པ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁོ་ན་སྟེ། མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་ཇི་ཙམ་གང་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་འདི་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ཟབ་པའམ་ཅི། ཡང་ན་ངོ་བོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་
བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྟོང་པའོ་ཞེས་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཞན་སྨོན་པ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པས་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདོད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཆད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཅན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པ

【汉语翻译】
说与否定词和极其相关联的。这指的是，仅仅因为脓液尚未完全成熟，就说要完全回向菩提，这并不是说以如来（梵文：Tathāgata）的加持力，对菩提的希求和正确的想法就能那样完全成熟。这表明，对于仅仅追求寂灭的阿罗汉来说，这并非倾慕的对象。所谓的“圆满天人”是指获得见道的菩萨。这些安住是唯一的真如（梵文：Tathatā），因为它们依赖于不颠倒的真如等的体性，所以是多数的词语。然而，真如是过去诸佛现证菩提，世尊也曾宣说的。如所说“那么，应该如何寻觅呢？” 就像这样等等，因为不变化的圆满成就，所以圆满成就等同于虚空，其含义是此为无尽。所谓的甚深法，仅仅是真如的体性，以及其他的非真如等等。世尊，在此如何安立体性呢？所谓的甚深，是就状态而言的。真如等等，是因为真如的自性，所以体性是甚深的吗？或者说是其他的体性呢？这是提问的含义。天子们，所谓的空性，在此安立体性。所谓的体性，是通过将真如和不颠倒的真如等等甚深之法视为空性来进行安立的。因此，由于远离了被舍弃的行境遍计所执的体性，所以是空性。由于没有了分别、种种分别、戏论和一切相，所以极其寂静即是无相。对于已经完全舍弃了一切分别和愿望的人们来说，因为没有其他的愿望，所以是无愿。断绝了一切对因和果的贪求、分别和戏论，所以是无所作为。由于远离了生等等，是无为的状态，所以是无生和无灭。由于极其清净，所以是无有

【英语翻译】
It speaks in close connection with negative terms. This refers to the statement that dedicating oneself entirely to Bodhi merely because the pus has not fully matured does not mean that the aspiration for Bodhi and the correct thoughts can be fully matured in that way through the blessings of the Tathāgata. This shows that it is not an object of admiration for Arhats who only seek peace. The so-called "perfect gods" refers to Bodhisattvas who have attained the path of seeing. These abidings are the only Suchness (Tathatā), because they depend on the nature of non-inverted Suchness, etc., so they are words of plurality. However, Suchness is what the Buddhas of the past have realized and the Blessed One has also spoken of. As it is said, "Then, how should one seek?" Like this and so on, because of the unchanging perfect accomplishment, the perfect accomplishment is equal to space, and its meaning is that this is endless. The so-called profound Dharma is only the nature of Suchness, and other non-Suchness, etc. Blessed One, how are characteristics established here? The so-called profound is in terms of state. Suchness, etc., is it because of the nature of Suchness that the characteristics are profound? Or is it another nature? This is the meaning of the question. Sons of gods, the so-called emptiness, establish characteristics here. The so-called characteristics are established by considering Suchness and non-inverted Suchness, etc., as profound dharmas as emptiness. Therefore, because it is far from the nature of what is conceived by the abandoned object of practice, it is emptiness. Because there is no discrimination, various discriminations, elaboration, and all signs, extreme tranquility is signlessness. For those who have completely abandoned all discriminations and wishes, because there are no other wishes, it is wishlessness. Cutting off all craving for cause and effect, discrimination and elaboration, it is inaction. Because it is far from birth, etc., it is the state of non-action, so it is unborn and unceasing. Because it is extremely pure, it is without

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་གསུངས་པ་སྔར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་ལམ་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་འདི་དག་ནི་ལྷའམ་མིའམ་མི་མ་ཡིན་བདག་གིས་མ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བསྐྱོད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྐྱོད་པའམ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གིས་མཚན་ཉིད་དེ་དེའི་ཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་གིས་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལྷའི་བུ་དག་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཞག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
无有边际的。因为断绝了能取和所取等一切戏论，所以是无实物的。因为一切烦恼和痛苦都已寂灭，所以是寂灭。因为是圣法之因，所以是法界。既然如此，为何说真如等自性是空性之故而深奥呢？因为疑惑而宣说的是不住，即远离一切分别和虚妄分别，不可言说，以胜义谛的自性而不安住等等。因为在一切方面都远离一切相，所以以无相的自性如虚空般安住，所以与虚空相似。如果如来现证菩提后宣说这些相，之前是不存在的。因此，为何说与虚空相同呢？所说的是这些等等。所说不是色等，是因为它们是寂静的自性。所说不依赖于色等，是因为与虚空等同者没有所依。
如虚空般，如来们在百道中显现，最初是有能作分别者，因此所说的是，这些相不是天或人或非人我所安立的。所说的是法性中不变的圆满成就和无颠倒的圆满成就之相，即不能动摇，意思是不能动摇或损害。所说这些相仅此而已，即任何以任何相损害其反面，但不是以其相。因为虚空即使被蕴等差别所区分，也不会损害其他虚空。所说不是手所造，是因为如虚空般恒时存在。因此所说的是，天子们，任何等等。世尊，虚空不是任何人所造。例如，虚空是无为法，因此不是任何人所造的。

【英语翻译】
It is without limits. Because all elaborations such as grasping and being grasped are cut off, it is without substance. Because all afflictions and sufferings are extinguished, it is nirvana. Because it is the cause of the noble dharmas, it is the realm of dharma. Since this is the case, why is it said that the characteristics such as suchness are profound because of emptiness? Because of doubt, what is said is non-abiding, that is, it is separated from all conceptualization and false conceptualization, inexpressible, and does not abide by the nature of ultimate truth, and so on. Because in every way it is separated from all characteristics, it abides like space with the nature of no characteristics, so it is similar to space. If the Tathagata manifests complete enlightenment and then proclaims these characteristics, they did not exist before. Therefore, why is it said to be the same as space? What is said is these and so on. What is said is not form, etc., because they are the nature of solitude. What is said is not dependent on form, etc., because those who are equal to space have no basis.
Like space, the Tathagatas appear in a hundred ways, and at first there is a discriminator, so what is said is that these characteristics are not established by gods or humans or non-humans. What is said is the characteristic of the unchanging perfect accomplishment and the non-inverted perfect accomplishment in the nature of dharma, that is, it cannot be moved, meaning it cannot be moved or harmed. What is said is that these characteristics are only this, that is, whatever characteristic harms its opposite, but not with its characteristic. Because even if space is distinguished by the differences of aggregates, etc., it will not harm other space. What is said is not made by hand, because it exists at all times like space. Therefore, what is said is, sons of gods, anything, etc. World Honored One, space is not made by anyone. For example, space is unconditioned, so it is not made by anyone.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་གནས་པའོ། །གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སུ་ཞིག་ནམ་གྱི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་དག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉིད་རྟོགས་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ། རྟོགས་པ་པོ་མེད་རྟོགས་བྱ་ནི། །དོན་དམ་པ་འདིར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་ཤིན་དུ་རྟོགས་དཀའ་བ། །ཆོས་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གསུངས་པ་ནི། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ནི་རྟེན་ནོ། །དེ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟིར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
就像那样，“诸法自性”之意。天子们，如是如来等出现，是法的住处。所说住处的自性，是因为诸法自性恒时安住，如谁何时说如来，如这些如何安住等。说“如来”是指如是证悟或如实证悟，因此“如来”是决定的词语。这些甚深自性等，诸法自性是现证菩提，这些是无自性的，因此是甚深的。如是所说：无有证悟者，所证悟的，胜义谛此无有。噫！甚难证悟，法性您已证悟。就是这样，般若波罗蜜多是如来等无染的智慧。一切无碍的智慧和无染的智慧。也就是胜义中，诸法皆不可得的自性，因此诸法皆不可得。世俗中，如镜子等的智慧自性，般若波罗蜜多以总相的自性，想要特别地宣说差别，所以说为了无染的智慧。因此是般若波罗蜜多的行境。如是，以诸法皆无自性和如实见自性，般若波罗蜜多示现于世间，如是略说之后，将要略摄，就是善现“如此”等。现在，以知所作和觉受所作的自在，如实地示现世间，并且示现，就是善现“如何”等。此法是指略说，般若波罗蜜多是指广说。“不住”是指事物和法的住处是所依。因为没有它，如虚空般对法恭敬，就是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Just like that, the meaning of "all dharmas' characteristics." Sons of the gods, the Tathāgatas appear in this way, and so on, which is the abiding place of the Dharma. The characteristic of abiding is explained because the characteristics abide at all times. How can someone say when the Tathāgata is, like how these abide, and so on. Saying "Tathāgata" means realizing it as it is or realizing reality, therefore "Tathāgata" is a definitive term. These profound characteristics, and so on, the characteristics are the complete enlightenment, and since these are without inherent existence, they are profound. As it is said: There is no one who realizes, what is to be realized, the ultimate truth is not here. Alas! It is very difficult to realize, you have realized the nature of reality. It is like this: the Prajñāpāramitā is the wisdom without attachment of the Tathāgatas. The wisdom that is unobstructed in everything and the wisdom without attachment. That is, in the ultimate sense, the nature of all dharmas being unobservable, therefore all dharmas are unobservable. In the conventional sense, the nature of wisdom like a mirror, and so on, the Prajñāpāramitā, with the nature of generality, wants to specifically explain the difference, so it is said for the sake of wisdom without attachment. Therefore, it is the field of activity of the Prajñāpāramitā. Thus, by seeing that all dharmas are without characteristics and by truly seeing the characteristics, the Prajñāpāramitā shows it to the world. After briefly explaining it like this, it will be briefly summarized, which is Subhuti "like this," and so on. Now, by the power of knowing what has been done and experiencing what has been done, it truly shows the world, and showing it is Subhuti "how," and so on. This Dharma refers to the brief explanation, and Prajñāpāramitā refers to the extensive explanation. "Non-abiding" means that the abiding place of things and dharmas is the support. Because it is not there, like the sky, it respects the Dharma, which is the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བཀུར་སྟིར་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བཀུར་སྟིར་མཛད་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གིས་བྱས་འདི་ནི་བདག་གིས་རྟོགས་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འོང་བ་དང་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་བསྔགས་པར་མཛད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
གང་གི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་ལའོ། །འདི་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐེག་པ་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སོ། །སྒྲུབ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མི་བརྗེད་པ་ལས་སོ། །རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་པ་མ་བྱས་པ་ཞེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མ་བྱས་པ་ཉིད་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ཞེས་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དེ་ཡང་འདི་དག་གིས་བྱས་པ་དང་འདི་དག་གིས་རྟོ

【汉语翻译】
是到彼岸的缘故。同样，对于此进行恭敬等的原因是什么呢？因此所说的是“此般若波罗蜜多”等等。如果诸法的本性是法性，即使那样，为何对此进行恭敬呢？为何呢？所说的是“由此”等等。善加辨别是完全成就。即使那样，为何进行恭敬等呢？所说的是“知所作且觉所作”等等。因为自己了知“此为我所作，此为我所证”，自己了知到来和成办。又以“何者”等等对那些本身所作进行赞叹。如来是，因为“何之”的语气是决定的。这是显示知所作本身和觉所作本身，是以“善现以何”等等。以何者和何者之乘，是指大乘。以何者和何者之成办，是指见道。随持，是指自己不忘失它。随护，是指为了如其所是地向众生宣说其分。未作未作，现证菩提，是指以任何都未作之法，以未作之自性现证菩提。不变无有，是指远离变化。不变，现证菩提，是以不变的自性了知。现证未作，此等念诵也具有同样的意义。应当了知如来的知所作且觉所作，即无论如何也未作，虽然现证菩提，但如何知所作本身，以未作本身来知，未作本身在此转变，所说的是依于般若波罗蜜多等等。一切法皆入智慧，是指以空性之自性，未作，即任何入于智慧，那也是由此等所作和由此等所证

【英语翻译】
is the reason for going to the other shore. Similarly, what is the reason for showing respect to this, etc.? Therefore, what is said is "this Prajñāpāramitā" etc. If the nature of all dharmas is dharmatā, even so, why show respect to this? Why? What is said is "from this" etc. To discriminate well is to be completely accomplished. Even so, why perform acts of reverence etc.? What is said is "knowing what is done and feeling what is done" etc. Because one knows "this is what I have done, this is what I have realized," one knows the coming and the accomplishment oneself. Moreover, with "whoever" etc., one praises those very actions themselves. The Tathāgata is, because the tone of "what" is definitive. This is to show the very knowing of what is done and the very feeling of what is done, with "Subhūti, by what" etc. By which vehicle and which vehicle, it refers to the Mahāyāna. By which accomplishment and which accomplishment, it refers to the path of seeing. To hold on to, it means that one does not forget it oneself. To protect, it is to teach beings according to their respective capacities. Unmade, unmade, fully enlightened, it means that with dharmas that have not been made by anyone, with the very nature of unmade, one attains complete enlightenment. Unchanging, non-existent, it means being free from change. Unchanging, fully enlightened, it is to know with the unchanging nature. Fully realized, unmade, these recitations also have the same meaning. One should understand the Tathāgata's knowing what is done and feeling what is done, that is, no matter what, it is unmade, although one attains complete enlightenment, but how does one know what is done, knowing it as unmade itself, the unmade itself transforms here, what is said is based on the Prajñāpāramitā etc. All dharmas enter into wisdom, it means that with the nature of emptiness, unmade, that is, whatever enters into wisdom, that is also done by these and realized by these.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བའི་དབང་གིས་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་མེད་པས་ན་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའོ། །དེའི་
ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་མི་འཐད་པའོ། །མཐོང་བ་མེད་པས་ན་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་མི་འཐད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤེས་པ་པོ་སུ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟོད་པའི་ངག་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལྟར་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་དུས་སུ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ

【汉语翻译】
“གས་པ་”是指为了自己成就意义而做的，理解为“知所作”和“觉所作”之意。对于大乘经典来说，“善现，这是如来知所作、觉所作”是这样宣说的。 归纳起来说，就是以“此亦”等来表达。 “此”是指凭借知所作和觉所作的力量，也能如实地显示这个世界。 “世尊，何时一切法无有知者和见者之时”这句话的意思是：因为没有知，所以没有知者。 因此说般若波罗蜜多是能生者是不合理的。 因为没有见，所以没有见者。 因此说能如实显示这个世界是不合理的。 或者说，因为意识和眼等识不能执取，所以说能如实显示是不合理的。 以“彼即如是”等来显示，因为一切法皆空且无所依，所以无有知者和见者是真实的。 然而，对于这个道理，世间并没有谁是知者。 如来依靠此般若波罗蜜多，现证圆满正等觉，因此赞叹说“彼即是能生诸如来者，能如实显示此世界者”，这是赞叹之语的意思。 归纳起来说，就是以“如是则”等来表达。 “如是则”是指如实显示一切法无有知者和见者。 此外，对于见到一切法的人来说，因为没有见到，所以说能如实显示世界，这是以“未见色”等来显示的。 什么时候如来见到色，那时才是显示的时候。 如果见到色，就像有眼翳的人一样，因为见不到真实的意义，所以就不会显示。 这样，就像以前有眼翳的人，专注于毛发交错的景象而生起意识，后来就不会再生起一样。

【英语翻译】
"གས་པ་" refers to understanding the accomplishment of one's own purpose, meaning "knowing what has been done" and "perceiving what has been done." For the Great Vehicle scriptures, it is proclaimed, "Subhuti, this is how the Tathagata knows what has been done and perceives what has been done." To summarize, it is expressed with "this also," and so on. "This" refers to the power of knowing what has been done and perceiving what has been done, which also accurately reveals this world. "Bhagavan, when all dharmas have no knower and no seer" means that because there is no knowing, there is no knower. Therefore, it is unreasonable to say that Prajnaparamita is the generator. Because there is no seeing, there is no seer. Therefore, it is said that revealing the world as it is is unreasonable. Alternatively, it is unreasonable to say that it accurately reveals because consciousness and eye-consciousness, etc., cannot grasp it. By "that is how it is," etc., it shows that because all dharmas are empty and without support, it is true that there is no knower and no seer. However, regarding this truth, there is no one in the world who is a knower. The Tathagata, relying on this Prajnaparamita, fully awakens to perfect enlightenment, therefore praising, "That is what generates all the Tathagatas and accurately reveals this world," which is the meaning of the words of praise. To summarize, it is expressed with "thus," and so on. "Thus" means accurately revealing that all dharmas have no knower and no seer. Furthermore, for those who see all dharmas, because they have not seen, it is said that it accurately reveals the world, which is shown by "not seeing form," and so on. When the Tathagata sees form, that is when it is revealed. If form is seen, like someone with cataracts, because the true meaning is not seen, it will not be revealed. Thus, just as someone with cataracts previously focused on the entangled appearance of hair and generated consciousness, it will not arise later.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚེ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་
ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་བའི་རིམ་གྱིས་དེའི་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །པོ་ཏི་གཞན་རྣམས་ལ་འདོན་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ་དེ་བས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མང་པོས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་སྔ་མ་ལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་སྟ

【汉语翻译】
名为“见一切清净”者，亦将如是转变。同样，在此，为了不生起以色等为对境的识，故说为示现。所说之此，即是于何时不生起以色为对境的识。如是“善现，如是”等，以之而作归纳者，乃是依仗了知世间空性与不可思议性等，亦说为示现。如是所说，即是“善现，云何”等。世间，即是五蕴。所谓世间，即是具有五蕴之相的世间。所谓空性，即是无自性。所谓宣说、了知与如实见，乃是为了由小、中、大之次第，于彼对境生起无分别智，故有三种语词。所谓不可思议，乃是由于如是真如已如实超离了分别念之境。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之自性。所谓寂静，乃是以无愿之

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅེ་ན་གསུངས་པ་
ནི་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བགྱི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་མ་མཆིས་པའོ། །གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མ་མཆིས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྒྲ་དག་འགྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁས་བླངས་པའོ། །དོན་འཆད་པར་འདོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བས་བྱ་བར་འོངས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །རང་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་སོ། །བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་བསམ་པའི་ཡུལ་དེ་ཅིས་ཀྱང་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་རི་བོང་
གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་

【汉语翻译】
造句是用“从那时起”等等。 “深奥”等等。为什么深奥呢？因为说的是“以伟大的事业”等等。因为伟大的事业所依止，所以深奥。 “奇哉”的声音是喜悦。有多少呢？因此说“不可思议的事业”等等。因为超出了思维，所以不可思议。因为超出了平等，所以没有平等。因为超出了衡量，所以不可衡量。因为超出了数量，所以没有数量。因为不是共同的，所以是不平等和平等。以前的书中，不可衡量、不平等和平等的声音，并不是在所有的解释中都念诵。 “那是那样”等等是承诺。想要解释意义，自己提问，就是“如何”等等。以不可思议的意义的事业，所作的事业，真实地成就，所依止的不可思议，那是什么？成就什么呢？是这个意思。回答是“不可思议本身”等等。其中，如来本身就是如实地宣说诸法。佛本身就是证悟胜义谛法的自性。自生本身就是没有老师而证悟。一切智本身就是以一切方式，对一切法，清净、无染、无碍的智慧。 “如果那样”就是像那样。 “这件事如何不可思议”所说的是“心不能思”等等。凡是思维的对象，必定是心等的作用对象，是这个意思。心和识以及意的作用，心所生的智慧等等。其中，遍计所执的如来等等，就像兔角一样不存在，所以不能思维。分别念就像幻术所变的象等等一样，是虚假的，所以不可思议。法性的色是...

【英语翻译】
The sentence construction is done with "from then on" etc. "Profound" etc. Why is it profound? Because it is said "with great deeds" etc. Because it is relied upon by great deeds, it is profound. The sound of "How wonderful" is joy. How much is it? Therefore it is said "inconceivable deeds" etc. Because it transcends thought, it is inconceivable. Because it transcends equality, there is no equality. Because it transcends measurement, it is immeasurable. Because it transcends number, there is no number. Because it is not common, it is unequal and equal. In the previous books, the sounds of immeasurable, unequal, and equal are not recited in all the explanations. "That is so" etc. is a promise. Wanting to explain the meaning and asking oneself is "how" etc. With the deeds of inconceivable meaning, the deeds done, truly accomplished, the inconceivable that is relied upon, what is that? What does it accomplish? That is the meaning. The answer is "inconceivable itself" etc. Among them, the Tathagata itself is the one who truly proclaims the Dharma as it is. The Buddha itself is the enlightenment of the self-nature of the ultimate truth Dharma. Self-born itself is the enlightenment without a teacher. Omniscience itself is the wisdom that is pure, undefiled, and unobstructed in all ways to all Dharmas. "If so" is like that. What is said about "How is this deed inconceivable" is "the mind cannot think" etc. Whatever is the object of thought must be the object of the function of the mind etc., that is the meaning. The function of mind and consciousness and intention, the wisdom etc. born of mind. Among them, the completely imputed Tathagata etc. is like a rabbit's horn, non-existent, so it cannot be thought. Discrimination is like the elephant etc. transformed by illusion, it is false, so it is inconceivable. The form of Dharmata is...

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གཞལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསམ་པའི་སྒྲ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་ཞིག་བསམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཇལ་བར་མི་ནུས་ཞེས་གྲགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་དྲི་བ་དང་ལན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སེམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའོ། །
གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་འདིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ

【汉语翻译】
因此，由于任何知识都无法把握，所以被称为不可思议。所谓“思考之事”和“衡量之事”，思考之声为何？因为凡是无法思考的，也极难衡量，这是广为人知的意思。同样，对于不可衡量等等的行为的提问和回答，也应知晓。世尊，这是什么等等。意思是说，如果不可思议等等仅仅是如来等等的，那么这就不可能遍及一切法。那样说是不合理的，因为如来的法性也是一切法的。世尊因为道理相同，所以随念并说“是这样的”，所谓法性是什么，就是指与形成等等的特征相分离的自性。这里所说的“没有思考”，是因为如前所述的法性没有特征，所以说“对于一切法”，意思是对于各个色、受等等。否则，所证和能证将会变得无差别。所谓“与虚空相等”，其理由是不相等和相等本身。为了说明这个理由就是不可思议等等的理由，所以说了“那是怎么想的”等等，具有不可思议等等的如来等等，正是通过般若波罗蜜多来成就诸佛，因此成就诸佛，因此利益诸佛。
如果一切法也具有不可思议等等，那么一切众生本身就被这不可思议的法所接近指示，因此，如何仅仅利益如来呢？所以说了：善现，这些如来的法等等。意思是说，如果一切法都具有不可思议等等的功德，

【英语翻译】
Therefore, because it cannot be grasped by any knowledge, it is called inconceivable. The so-called "thing to be thought of" and "thing to be measured," why is the sound of thought? Because whatever cannot be thought of is also extremely difficult to measure, this is the well-known meaning. Similarly, the questions and answers regarding actions such as immeasurability should also be understood. World Honored One, what is this, etc.? The meaning is that if the inconceivable, etc., are only for the Tathagatas, etc., then this will not be able to pervade all dharmas. It is unreasonable to say that, because the Dharma-nature of the Tathagata is also of all dharmas. The World Honored One, because the reason is the same, recollects and says, "It is like this," what is called Dharma-nature refers to the nature that is separated from the characteristics of formation, etc. The so-called "no thought" here is because the Dharma-nature as described above has no characteristics, so it is said "for all dharmas," meaning for each of the form, feeling, etc. Otherwise, what is to be proven and what proves it will become undifferentiated. The reason for "being equal to space" is inequality and equality itself. In order to explain that this reason is the reason for the inconceivable, etc., it is said "What do you think," etc., the Tathagatas, etc., who have the inconceivable, etc., are precisely the ones who accomplish the Buddhas through the Perfection of Wisdom, therefore accomplishing the Buddhas, therefore benefiting the Buddhas.
If all dharmas also have the inconceivable, etc., then all sentient beings themselves are closely indicated by this inconceivable Dharma, therefore, how can it only benefit the Tathagatas? Therefore, it is said: Subhuti, these Tathagata's Dharmas, etc. The meaning is that if all dharmas have the merits of the inconceivable, etc.,

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་མེད་དེ་གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དེའི་ངོ་བོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཕན་པར་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དང་བྲལ་བ་དང་སྙོམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ངོ་བོ་གསུམ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྫུན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གྲུབ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ཡང་བརྫུན་
པ་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་བྲལ་བ་ལ་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་གཏན་ཚིགས་ལྟོས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས

【汉语翻译】
即使如此，也没有如来以外的，因为无论什么法，所有这些都变成了这样，是能完全了解的，因此，所有法都成为不可思议等等的法的如来之法。因此，如来们自己以其自性显示色等，并利益其他众生，而不是对其他有情。以这种方式来说，就是所有具有不可思议等等的法，都是如来自己的法。如来说如来之法如何成就不可思议等等，就是“这些是”等等。如来说如何成就远离心和寂静，完全超越，就是“不可思议和相同”这个词，是成为能完全了解的法的术语，意思是说，所有法都具有遍计所执和法性之自性这三种自性。这三种自性也因为这些而转变为具有能完全了解的自性，当所有法都只是唯识之自性时，这时这些的意义之自性就被认为是颠倒的。因为无意义的事物上，显现出虚假的能完全了解的自性，因此成就了遍计所执。当能完全了解也是虚假的时候，那时一切的一切，对所有法来说，远离了遍计所执和他空的自性，成就了完全成立之自性。这样，因为遍计所执就像兔子的角一样不存在，所以不可思议和无等同的遍计所执是虚假的。法性之形相，因为任何能完全了解的都无法把握，所以就像不可思议和无等同一样。对于未成就的不可测量等等，也应该主要依靠与虚空相同之理，如所说“与虚空相同”等等，意思是说，极度清净的法界。

【英语翻译】
Even so, there is nothing other than the Tathagata, because whatever dharma, all of these have become like this, is what is fully understood, therefore, all dharmas become the Tathagata's dharma of the Dharma of the Tathagata of the inconceivable and so on. Therefore, the Tathagatas themselves show form and so on with their own nature, and benefit other beings, but not to other sentient beings. In this way, it means that all dharmas with inconceivable and so on are the Tathagata's own dharma. The Tathagata said how the Dharma of the Tathagata achieves the inconceivable and so on, that is, "these are" and so on. The Tathagata said how to achieve being away from the mind and being tranquil, completely transcending, that is, the word "inconceivable and the same" is a term of the dharma that has become fully understood, meaning that all dharmas have the three natures of the self-nature of the completely imputed and the suchness. These three natures also transform into having the nature of being fully understood because of these, when all dharmas are only the nature of consciousness-only, then the nature of the meaning of these is considered to be inverted. Because on meaningless things, the false nature of being fully understood appears, therefore the completely imputed is achieved. When being fully understood is also false, then everything of everything, for all dharmas, is away from the self-nature of the completely imputed and the other-empty, achieving the nature of the completely established. In this way, because the completely imputed is non-existent like the horns of a rabbit, the inconceivable and unequal completely imputed is false. The form of suchness, because anything that can be fully understood cannot be grasped, so it is like the inconceivable and the unequal. For the unachieved immeasurable and so on, one should also mainly rely on the reason of being the same as space, as it is said "the same as space" and so on, meaning the extremely pure realm of dharma.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའོ། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོད་མོད། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཉམ་པར་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་འདི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྫས་མེད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་
ས་བོན་བཞག་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཆོས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་ལམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་གང་ཞིག་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གཞན་དག་ལ་གུས་པས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དག་བཤད་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཞིག་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བགྱི་བ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
由于自性的缘故，如同虚空，一切如来之法都是如此。因此，如同虚空一般，以不可衡量和无数的平等性，这些就是无数、不可衡量、不平等和平等的法。同样，以如同虚空一般，就是不平等。然而，以与虚空平等性，一切法都具有不可衡量等等的性质。不相同又是如何呢？如果与虚空平等，那么就变成与虚空相同了，因为不相同是不存在的。所说的是：唉呀，这些法是不容许平等的，因为当空性的自性之法出现时，没有任何事物的自性能容许平等。这个自性也是舍弃空性之外，在任何事物上都不存在的，因此才说是不相同。仅仅事物自性不存在，也说是与虚空平等。从事物不存在而假立为无实体的仅仅是虚空，而空性是真实存在的，这是极大的差别。归纳起来所说的是，虚空的滴漏就是烦恼，从这些烦恼中，心才能完全解脱。不接受就是不留下烦恼的种子。对于诸法，就是对于所有四者。法也是这个，而且因为是道路的缘故，也是眼睛，因为是看见的缘故，因此是法的眼睛，也就是看见的道路。由于不可思议等等，这个教法中，为了让听法者对其他修行生起恭敬心等等，而显示的意义是：世尊宣说这些不可思议时，也等等，那些从忍耐的刹那分离而生起的殊胜智慧的刹那，即使存在着远离垢染的清净。对于不生之法，就是对于一切法。忍耐是无漏的智慧，获得它的是第八地者。甚深等等，为什么常住的善现大德

【英语翻译】
Due to the nature of self, like the sky, all the Tathagata's dharmas are like that. Therefore, like the sky, with immeasurable and countless equality, these are countless, immeasurable, unequal, and equal dharmas. Similarly, being like the sky is inequality. However, with equality to the sky, all dharmas have immeasurable qualities, etc. How is it that they are not the same? If it is equal to the sky, then it becomes the same as the sky, because being not the same does not exist. What is said is: Alas, these dharmas do not allow equality, because when the dharmas of the nature of emptiness arise, no nature of things allows equality. This nature also does not exist in anything apart from emptiness, therefore it is said to be not the same. Merely the non-existence of the nature of things is also said to be equal to the sky. From the non-existence of things, what is merely imputed to non-entity is the sky, while emptiness is truly existent, which is a great difference. What is said in summary is that the leaks of the sky are afflictions, and from these afflictions, the mind can be completely liberated. Not accepting means not leaving the seeds of afflictions. Regarding the dharmas, it is for all four. The dharma is also this, and because it is the path, it is also the eye, because it is seeing, therefore it is the eye of the dharma, which is the path of seeing. Due to the inconceivable, etc., in this teaching, the meaning shown to make the listeners develop respect for other practices, etc., is: When the Bhagavan spoke of these inconceivable things, also, etc., those moments of supreme wisdom that arise from being separated from the moments of patience, even though there is purity that is free from defilement. Regarding the unborn dharmas, it is for all dharmas. Patience is uncontaminated wisdom, and the one who obtains it is the eighth bhumi. Profound, etc., why the venerable Subhuti

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འཁོར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སྔར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་འབྲེལ་བའོ། །འདི་ཉིད་བློན་པོའི་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཐོབ་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །བརྩོན་བ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་བོར་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བྱ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་
བར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་ཞེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བགྱི་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཉིད་དབང་པོ་མཛད་ཅིང་སྨྲ་བའོ། །ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟབ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་མ་གོམས་པ་ལ་འདི་སྐྲག་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་རྣམས་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གསུངས་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྔོ

【汉语翻译】
所谓“安住”等等，是为了显示先前所说的状态吗？是为了完全摄集眷属的缘故。正是因为想要执持这个并加以广说，所以才再次显示，先前是说对诸佛在先前的行为上作了亲近利益。现在是为了显示正在做佛的事业。所谓“完全具备”，是指果实本身各自相关联。用大臣的比喻来阐明这一点，就像这样：为了使自己国家的人民免于王权衰落的担忧而获得力量。为了圆满完成国王的事业，能够真实地产生能力，从而真实地获得精进。所谓“精进小”，是为了自己投入到各种事务中。所谓“卸下重担”，是因为自己不需要谋生。所谓“同样”，是指意义。用“这”等等来作总结。没有事情，如何以伟大的事业安住呢？所说的是“于色”等等，因为不对色完全执取，所以“安住”这个词是与其他相关的。因为通达般若波罗蜜多，所以对于色等诸法，不会因为贪恋而产生以完全执取、观点、分别的自性为特征的显现执着。因此，因为没有完全执取，也没有显现，所以才说是“安住”。因此，显示伟大的事业本身，是用“如何”等等来提问。用“您怎么想”等等来回答。用“您怎么想”等等来回答。世尊以“善现，我也是”等语，自在而宣说。所谓“新入大乘”等等，是为了阐明甚深之处，因为对于尚未习惯于实相的思辨者来说，会真实地产生恐惧。这说明了那些人不具备接受此教法的福分。所说具备福分的是：“世尊，然而”等等，所谓“圆满的因”，是指圆满的种姓。先前

【英语翻译】
Is "dwelling" and so on, to show the state of what was said before? It is for the purpose of completely gathering the retinue. It is precisely because one wants to hold this and explain it extensively that it is shown again, previously it was said that one closely benefited the Buddhas in their previous actions. Now it is to show that one is doing the work of the Buddha. "Completely endowed" means that the fruits themselves are related to each other individually. This is clarified by the example of a minister, like this: in order to obtain power for the people of one's own country to be free from the worry of the decline of royal power. Because the ability truly arises to accomplish the king's work completely, one truly obtains diligence. "Small diligence" means that one engages in various affairs oneself. "Losing the burden" means that one does not need to make a living oneself. "Likewise" means the meaning. Summarizing with "this" and so on. Without anything to do, how does one dwell with great deeds? What is said is "in form" and so on, because one does not completely grasp form, so the word "dwelling" is related to others. Because one sees the Perfection of Wisdom, one does not generate manifest clinging characterized by complete grasping, views, and discriminations due to craving for phenomena such as form. Therefore, because there is no complete grasping and no manifestation, it is said to be "dwelling." Therefore, showing the great deed itself is asking with "how" and so on. Answering with "what do you think" and so on. Answering with "what do you think" and so on. The Blessed One speaks freely with "Subhuti, even I" and so on. "Newly entered the Great Vehicle" and so on, is to clarify the profound, because fear truly arises for those who are not yet accustomed to contemplating reality. This shows that those people do not have the merit to receive this teaching. What is said to have merit is: "Bhagavan, however" and so on, "complete cause" means complete lineage. Previously

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནི་རིང་བོར་བསྐྲུན་པ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ཉིད་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཟབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་སྟེ་འདི་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྐལ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྐལ་པ་
ལས་ལྷག་པའོ། །བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་བཞེས་སོ། །འཇལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་སེམས་པར་བགྱིད་པ་ནི་མང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམ་པས་སོ། །ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལྟ་ཞོག་གི །ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཆེས་མྱུར་བར་རེ་བར་བྱ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་སྔར་བཤད་པར་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
所谓的“对于胜者所作之事”，是指做了需要的福德。长久是指长久地建造，是指积累，善的根本，世尊，未听闻等等，凡是以何种方式，就以那种方式说。这正是天子们所说的。所谓“甚深”等等。为什么说是甚深呢？因此说，因为难以观看，即于此以难行之行，难以证悟真实之见。因为不贤善者难以证悟。所谓“如果”等等。随信行是指对于决择之分。同样，随法行等等，是为了从大者之中如实地取出。何时未从福分中稍微改变，那便是胜过福分。所谓“忍”是指对于未生之法的忍。这以菩萨的智慧显示了伟大，所谓“贪”是指取出。寻求是以“如何”来寻求。所谓“思”是指接受道理。衡量是指完全观察，即如是这般。接近思择是指分别完全思择。接近作意是指增多。所谓“因那些而成为殊胜”，是指随信行的声闻们。仅仅以一日修习的无生法忍的力量，为了分别接近安住于一切智智。这正是所说的，所谓“如是祈请”等等。所谓“听闻”是指一日修习的更加信乐且不说。仅仅听闻也是指最后的。涅槃是指自己的菩提。应当期望非常迅速地观看。即使那样，也应当在大者之中，学习般若波罗蜜多之后，随信行和随法行必定会生起，这是要表达的。所谓“之后”等等。所谓“这是大般若波罗蜜多”，是因为以先前所说的大作意接近安住的缘故。那些到达之后，在不太长的时间内就变得不显现了，

【英语翻译】
The so-called "doing what is done for the Victorious One" means doing the necessary merit. Long-lasting means building for a long time, which means accumulating, the root of goodness, the Blessed One, unheard of, etc., in whatever way, they are spoken of in that way. This is what the sons of the gods said. The so-called "profound" and so on. Why is it said to be profound? Therefore, it is said, because it is difficult to see, that is, with difficult practices, it is difficult to realize the true view. Because it is difficult for the unwise to realize. The so-called "if" and so on. Following faith refers to the aspects of discernment. Similarly, following the Dharma and so on, is to extract it as it is from the great ones. When it has not changed slightly from fortune, then it is superior to fortune. The so-called "patience" refers to patience with unborn dharmas. This shows the greatness with the wisdom of the Bodhisattva, the so-called "greed" means to take out. Seeking is seeking by "how". The so-called "thought" means accepting reason. Measuring means complete observation, that is, like this. Approaching contemplation means completely contemplating separately. Approaching mindfulness means increasing. The so-called "becoming excellent because of those" refers to the Shravakas who follow faith. Just by the power of the patience of the unborn Dharma practiced for one day, in order to separately approach and abide in omniscience. This is what is said, the so-called "thus praying" and so on. The so-called "hearing" means let alone the greater devotion of practicing for one day. Just hearing also refers to the last. Nirvana refers to one's own Bodhi. One should expect to see it very quickly. Even so, one should learn the Prajnaparamita among the great ones, and those who follow faith and those who follow the Dharma will surely arise, this is what is to be expressed. The so-called "afterwards" and so on. The so-called "this is the Great Prajnaparamita" is because of approaching and abiding with the great intention mentioned earlier. After those arrived, they became invisible in a not too long time,

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་འདིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་སུམ་ཚོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བ་དམན་པས་
མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་མི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །སོམ་ཉི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྨོངས་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་བའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྤོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོར་བའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདུན་པ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུན་ནོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །མི་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བ་ལེའུ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེའུ་ཆུང་བའོ། །ལུས་ལས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ལ་གནས་པའོ། །འདིར་ཡང་དཀར་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་རྣམས་ཉིད་ལས་ཤི་འཕོས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གཉིས་པའོ། །དགའ་ལྡན་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་པ་གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ལ་སྔར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་རྣམས་ལས་ཤི་འཕོ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
宣说那些的教法，是指示以此能成办事业。不可思议等品，即是不可思议品，也就是第十三品。现在，为了让安住者善现对这个教法特别生起信心等，以及对于具有三法圆满的人们，生起真实的恭敬，而对生起进行提问，即是世尊“何者菩萨摩诃萨”等。信奉，是指变得具有特别的信奉。不畏惧，不是因为怯懦。完全不退缩，不是因为没有热情。不遍在，不是邪恶的。愚痴是不明白。怀疑是犹豫。犹豫是颠倒。因为没有那些，所以不愚痴，不怀疑，不犹豫。非常欢喜，是指非常渴望。仅仅与听闻一起，是因为是极其成熟之因，仅仅通过听闻就能生起特别的信奉。不舍弃，是不抛弃。背离，不是显现趋向，而是会随之联系。如何意愿，是随之成就的连续。随之行，是简略的指示。不会舍弃，是详细的解释。童子品，是小牛。从身体获得，是安住在心中。这里，趋向白法的菩萨们有三种：仅仅是从人们之中去世，出生在人们之中，这是一个好的。从其他佛土去世，出生在人们之中，这是第二个好的。从兜率天去世，出生在这里，这是第三个好的。这些将依次进行指示。最初所说的是“彼善现”等。对此，应该理解为，以前也对般若波罗蜜多具有特别的信奉、忆念和谨慎等。仅仅是从人们之中去世不是的。第二所说的是佛陀薄伽梵。

【英语翻译】
The teaching that explains those things indicates that deeds are accomplished by this. The chapter on the Inconceivable, etc., is the chapter on the Inconceivable, which is the thirteenth chapter. Now, in order to generate genuine respect in those who are particularly devoted to this teaching of the Venerable Subhuti, and in those who possess the three qualities, he asks about birth, saying, "Bhagavan, what is a Bodhisattva Mahasattva?" etc. "Devotion" means becoming endowed with special devotion. "Not afraid" means not because of cowardice. "Completely unshrinking" means not because of lack of enthusiasm. "Not pervasive" means not evil. Ignorance is not understanding. Doubt is hesitation. Hesitation is reversal. Because there are none of those, one is not ignorant, does not doubt, and does not hesitate. "Very joyful" means very desirous. "Only together with hearing" is because it is the cause of extreme maturation, and special devotion arises from merely hearing. "Not abandoning" means not discarding. "Turning away" means not appearing to be inclined, but rather will be connected with it. How one wishes is the continuous accomplishment of following. "Following" is a brief indication. "Will not abandon" is a detailed explanation. "Youth chapter" means calf. "Obtained from the body" means abiding in the heart. Here, there are three kinds of Bodhisattvas who are inclined towards white dharma: merely dying from among humans and being born among humans is one good thing. Dying from other Buddha-fields and being born among humans is the second good thing. Dying from Tushita and being born here is the third good thing. These will be indicated in order. The first thing said is "That Subhuti," etc. In this regard, it should be understood that one already has special devotion, mindfulness, and conscientiousness, etc., towards the Prajnaparamita. It is not merely dying from among humans. The second thing said is the Buddha Bhagavan.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཞུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་མོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། འདིའི་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་སྐྱེས་པ་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཐོས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་འདིར་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཕྲོགས་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའོ། །སྔར་གཡོ་བར་དང་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ཏེ་ཞག་ཁ་ཅིག་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །འཕྲོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འགལ་བ་ཅན་དང་ཉེ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་མི་སྟོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་མ་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །འཕྲོག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་གལ་ཏེ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལའོ། །གང་གིས་སྔར་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡེང་བ་ནི་དད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞ

【汉语翻译】
其他的等等。完全询问的意思是，对于智慧的彼岸来说，仅仅是其自性而已。完全提问的意思是，通过各种各样的道理来显示，这是具有佛陀真实完全摄持的。第三个是所说，其他的等等。造作的意思是，控制。前面的是佛陀的真实完全摄持。这是圣者怙主弥勒的真实完全摄持，是其差别。黑色的方面也有三种：如果先前没有听到世尊，完全提问是不可能的。在此，对于所生之人，不特别信奉，这是一个。对于先前的边际，听闻和完全提问等真实出现，又从非常久远开始随行，那么在此仅仅通过信仰听闻之后，也会真实地被夺走，会变得动摇或不摇动，这是第二个。先前已经动摇或不摇动，之后在一切方面完全舍弃特别的信奉，从声闻和独觉的乘中堕落，这是第三个。这些也应当依次显示。其中，第一个是所说：善现，哪位菩萨等等。第二个是所说：其他的等等。那是通过“时间暂时”来说的，即随行几天。会被夺走，是因为与矛盾者接近而显现。再次不会失去，是因为仅仅在那段时间里完全提问而显示。这是对于特别信奉和不特别信奉的人，不确定地说的。在“会被夺走”的读法中，如果不能显现，即使那样，为了显现，也是对真实完全提问等等的恭敬。真实的词语是为了真实的意思。谁先前不会完全提问。不会随行，这是在某些地方的读法，意思是，在哪里完全提问，不是长时间地相连。散乱，是因为从信仰中退失。

【英语翻译】
The others, and so on. The meaning of 'completely asked' is merely the nature of the Perfection of Wisdom itself. The meaning of 'having completely questioned' is that it is shown through various kinds of reasons, and this possesses the true and complete holding of the Buddha. The third is what is said, 'Furthermore,' and so on. The meaning of 'having composed' is 'having controlled.' The former is the complete holding of the Buddha. This is the distinction of the complete holding of the noble protector Maitreya. There are also three aspects to the dark side: it is not possible for someone who has not heard the Blessed One at the beginning to completely question. Here, 'not particularly devoted to showing the one who is born here' is one. For the former extreme, hearing and completely questioning, etc., truly arise, and also, having followed from a very long time, even after hearing with mere faith, one will be truly robbed, and will become wavering or unwavering, this is the second. Having previously become wavering or unwavering, and later completely abandoning particular devotion in all aspects, falling from the Hearer and Solitary Realizer vehicles, this is the third. These should also be shown in order. Among them, the first is what is said: 'Subhuti, which Bodhisattva,' and so on. The second is what is said: 'Furthermore,' and so on. That is said by 'for a time,' that is, following for a few days. 'Will be robbed' means that it is made clear by being close to the contradictory. 'Will not be lost again' means that it is shown by completely questioning at that time. This is said uncertainly to those who are particularly devoted and not particularly devoted. In the reading of 'will be robbed,' if it does not become clear, even so, for the sake of clarity, it is respect for truly completely questioning, etc. The word 'true' is for the true meaning. Who would not completely question before. 'Will not follow' is a reading in some places, meaning that where there is complete questioning, it is not connected for a long time. Distraction is because of falling away from faith.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོང་བུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་པའི་རས་བལ་ནི་རས་བལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འཇལ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་མེད་པས་ངལ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་སྟེ་གང་གི་བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དོར་བ་དེའི་ཚེ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱས་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེའི་གསར་པ་སྟེ་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བདག་ཏུ་བྱས་ནས་ཡང་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སོ། །ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་གསལ་བའི་དོན་ལའོ། །བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ་བདེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ནི་བགེགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མ་སྨས་པ་ནི་མཉམས་པའོ། །མ་སྣད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དཔེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མ་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུའོ། །དཀའ་བའི་ལམ་ནི་ལམ་དཀའ་བའོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལམ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ཨ་ཙར་གྱི་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བའི་མཐར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ལམ་དཀའ་བ་ལ་བསྡུ་བའོ། །དད་པ་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་དེའི་ལམ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འད

【汉语翻译】
成为愚钝是因为对于特别的信奉没有增长的缘故。他的心变得粗野是因为没有专注于真实的意义的缘故。为了做树苗而聚集的棉花，做成了棉花后就和它一样了。因为没有非常测量的智慧，所以疲劳，也就是做了其他的事情的缘故。第三个被说的是“菩萨是”等等。那个“是”只是指前面的，也就是谁的心变得粗野，从而在一切方面都抛弃了对薄伽梵母的特别信奉，那个时候就变成第三个了。所谓新进入法乘，是因为这些使之行进，所以是法乘，也就是信心和精进等等。那些是他的新的，也就是不是长久正确存在的。所谓不再摄受，是因为最初认为是自己的，后来又在一切方面都完全抛弃了的缘故。所谓不再随行，是因为后来在一切方面都没有随之成就的缘故。所谓不再指示，是指菩提的顺品等三十七法。后来在一切方面都完全缠绕，完全抛弃的缘故。所说的是，用例子来阐明自己的意思，比如“善现，就像这样”等等。例如，声音是为了清晰的意义。所谓快乐的词语是不尽的，也就是快乐的意义。没有间隔是没有障碍的事物。没有说的是相等的。没有恼害是因为没有其他的近处损害的缘故。所谓像那样，在这里不是用例子在一切方面都相同地结合。对于般若波罗蜜多没有指示是因为不作意的缘故。所谓不要舍弃中间，是指在中间。困难的道路是艰难的道路。通过“接近道路”这个词语，是阿阇梨的翻译。在收集的最后完成是因为无常的缘故。完全毁灭是在艰难的道路上收集。所谓有信心，是指对于圆满正等觉和它的道路也相信。忍耐是结合的法乘本身。存在是想要那个本身。这

【英语翻译】
Becoming dull is because there is no increase in special devotion. His mind becomes rough because he does not focus on the true meaning. Cotton gathered to make seedlings, after being made into cotton, is the same as it. Because there is no wisdom to measure very much, it is tiring, that is, because other things have been done. The third thing said is "The Bodhisattva is" and so on. That "is" only refers to the previous one, that is, whose mind becomes rough, and thus in every way abandons the special devotion to the Blessed Mother, at that time it becomes the third. The so-called newly entering the vehicle is because these make it move, so it is the vehicle, that is, faith and diligence, etc. Those are his new ones, that is, they do not exist correctly for a long time. The so-called no longer accepting is because at first it was considered one's own, and later it was completely abandoned in every way. The so-called no longer following is because later there is no achievement following it in every way. The so-called no longer indicating refers to the thirty-seven dharmas such as the Bodhi-pakṣa-dharmas. Later, it was completely entangled in every way and completely abandoned. What is said is to clarify one's own meaning with examples, such as "Subhuti, just like this" and so on. For example, sound is for the meaning of clarity. The so-called word of happiness is inexhaustible, that is, the meaning of happiness. No interval is the absence of obstacles. Not saying is equal. No harm is because there is no other nearby harm. The so-called like that, here it is not combined in the same way in every way with examples. There is no indication for Prajñāpāramitā because of non-attention. The so-called do not abandon the middle refers to the middle. The difficult path is the difficult path. Through the word "approaching the path", it is the translation of Ācārya. Completing at the end of collection is because of impermanence. Complete destruction is collecting on the difficult path. The so-called having faith refers to also believing in complete perfect enlightenment and its path. Patience is the vehicle of combination itself. Existence is wanting that itself. This

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་ནི་གོང་ནས་གང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོས་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །མོས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བསྟན་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །གཏོང་བ་ནི་ལམ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །གུས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མི་འདོར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དགའ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྲིད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ལས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སྨོན་པ་ལམ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་དད་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དེ་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཉིད་ལ་དཔེ་གཞན་པའི་དོན་དུ་གང་ལ་ཅུང་ཟད་གྲགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཁུར་ཞིང་དེ་བར་མ་དོར་འབིགས་པར་མི་འགྱུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་སྨས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
ལ་སྨས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྣད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་མ་སྣད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གྲུའི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་གྲུ་ཆག་པར་དོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆ

【汉语翻译】
愚钝是以上从何种境地而言的呢？精进是开展。不谨慎是依赖善。信解是对方便和从方便生出的，如是显现执持。增上意乐是获得圆满菩提的增上意乐。布施是对阻碍道的诸法而言的。恭敬是对于圆满佛陀们不舍弃之自性的修持。欢喜是对这些本身供养等显现欢喜。信服是如何宣说的功德修持，如实存在。极喜是对圆满佛陀等和一切法之空性，从一切中分别出来而极喜。不舍精进是为了利益一切有情而获得圆满菩提，不舍弃希愿之路。如果这些依赖于般若波罗蜜多，如果存在那样，那么他们对那些的信心，乃至不舍精进，是为了现证菩提，那些也未获得薄伽梵之前，将安住于一切智智。有些书本中，为了现证无上正等觉，而不念诵。对此，信心不是其他的信心，这样解释，所说的意义是，对于自身，为了其他譬喻的意义，稍微显现什么，所说的是例如等等。方便善巧是指五度。同样，因为六度完全摄持，如同极度成熟一般的心之信心等如同水一般承载，并且中间不舍弃，不穿透，将安住于一切智智。未说，是因为对菩提心
没有毁谤的缘故。未损害，是因为对圆满菩提之境，信心和精进等未损害的缘故。再次，为了极度稳固的意义，以其他方式宣说了船的譬喻，例如等等。非常清楚也是因为没有认识到船破损的因，所以称为放逸的智慧者。

【英语翻译】
Dullness is from what state above? Diligence is expansion. Carelessness is reliance on virtue. Faith is holding onto the manifestation of means and what arises from means, saying, 'It is like this.' Superior intention is the superior intention to attain perfect enlightenment. Giving is for all the phenomena that obstruct the path. Reverence is the practice of not abandoning the nature of perfect Buddhas. Joy is manifest joy in offering and so on to these very ones. Trust is the actual existence of the qualities of practice as explained. Supreme joy is supreme joy in separating from all and directing towards the emptiness of all phenomena, such as perfect Buddhas. Not abandoning diligence is not abandoning the path of aspiration to attain perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings. If these rely on the Perfection of Wisdom, if they exist in that way, then their faith in those, until they do not abandon diligence, is for the sake of attaining perfect enlightenment, and those too, before they attain the Blessed One, will abide in omniscience. In some books, it is not recited, 'For the sake of attaining perfect enlightenment, the unsurpassed, perfectly complete enlightenment.' In this regard, faith is not another faith, thus explaining, the meaning spoken is, for oneself, for the sake of another example, what will slightly appear, what is said is, 'For example,' and so on. Skillful means refers to the five perfections. Similarly, because the six perfections completely hold, the faith of the mind, like being extremely ripe, carries water and does not abandon it in the middle, does not penetrate it, and will abide in omniscience. 'Not spoken' means that there is no slander of the mind of enlightenment.
'Not harmed' means that faith and diligence, etc., have not been harmed in the realm of perfect enlightenment. Again, for the sake of extreme stability, the example of a boat is explained in another way, such as, 'For example,' and so on. It is very clear that the cause of the boat breaking is not understood, so it is called a reckless wise person.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་དོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་མིག་ཚགས་མ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་དོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བ་ཉམས་པའི་དོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཉམས་པའི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ཉམས་པའི་དོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེའི་རྫས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉམས་པར་དོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་སོ། །མིག་ཚགས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ཚགས་བྱས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་མིག་ཚགས་བྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེགས་པར་བཤམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞོན་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །བཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞོན་པའི་སྣོད་དོ། །ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོགས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒས་པ་ནི་ན་སོ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ན་སོ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་དེ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཚད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ། བརྒྱ་ལས་ཐ་ནའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ལོ་འདི་ཙམ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །མ་བརྟེན་པར་ཁྲི་ལས་ལྡང་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་
པའོ། །ཁྲི་ནི་ཉལ་ཁྲིའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་ལའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བོ་ཇི་སྲིད་དོ། །གནས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལའོ། །དཔེ་ཉིད་ནི་དཔེ་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དཔེའི་ལེའུ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྲལ་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་ལྟུང་ངོ༌། །མ་བྲལ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འོ་ན་

【汉语翻译】
至于在何处产生怀疑的原因，就是所说的“没有做眼罩”等等。对此，这里有两种怀疑：根本衰败的怀疑和果实衰败的怀疑。其中，所说的根本衰败的怀疑是“它的物质也会变成其他”，所说的果实衰败的怀疑是“伟大”等等。“从伟大的意义中”是指从以真正的菩提为目标的信心等等中。“从其他伟大的意义的珍宝堆中”是指从力量等等佛法的堆积中。“做好眼罩”是指“也做了眼罩”的意思。无论如何都会变成做了眼罩。“好好地陈设”是指以圆满本身将所有的事情结合起来，一致就是随顺。因此，要知道那是乘骑。乘骑是指乘骑的工具。为了再次指示，说了其他的例子，就是“例如”等等。“年老”是指因为是衰老的身体。“衰老”是指因为年龄大。“衰老”是指因为年龄大而完全丧失了记忆等等。“活到一百二十岁”是指因为他具有一百二十岁的量，所以是一百二十岁，比一百岁还差。“出生后”是指“以出生”的意思。这是指“出生后过了这么多年”的简略意思。 “不依靠而能从床上站起来吗”是指没有被其他人完全扶持。“床”是指卧床。“行走”是指为了行走。“摧毁”是指耗尽。“在哪里”是指哪个方向。“多久”是指多久。“在那里”是指在那个城市。例子本身就是例子，例如大海的船等等。这是具有结尾的章节，即例子的章节中的第十四章。如此，精通般若波罗蜜多的人会从两种分离的乘中堕落。没有分离就不会证得无上圆满正等觉，如此善加指示后，住持善现问道：

【英语翻译】
As for the reasons for doubt arising in what place, it is what is said, "without making an eye shield," and so on. Regarding this, there are two kinds of doubts here: the doubt of the root decaying and the doubt of the fruit decaying. Among them, the doubt of the root decaying that is spoken of is "its substance will also change into something else," and the doubt of the fruit decaying that is spoken of is "great," and so on. "From the great meaning" refers to from faith and so on that aim at true Bodhi. "From the heap of jewels of other great meanings" refers to from the accumulation of the Buddha's Dharma, such as strength and so on. "Having done the eye shield well" means "also having done the eye shield." In any case, it will become having done the eye shield. "Having arranged well" means that by completeness itself, all things are combined, and consistency is conformity. Therefore, know that it is a vehicle. A vehicle refers to the tool for riding. In order to indicate again, other examples are given, such as "for example," and so on. "Old" refers to because it is a decaying body. "Aging" refers to because of old age. "Decaying" refers to the complete loss of memory and so on due to old age. "Having lived to one hundred and twenty years" refers to because he has the measure of one hundred and twenty years, so he is one hundred and twenty years old, less than one hundred years old. "After being born" means "by being born." This refers to the abbreviated meaning of "so many years have passed since birth." "Without relying, can he rise from the bed?" refers to not being completely supported by others. "Bed" refers to a sleeping bed. "Walking" refers to for the sake of walking. "Destroying" refers to exhausting. "Where" refers to which direction. "How long" refers to how long. "There" refers to in that city. The example itself is an example, such as the ship of the sea and so on. This is the chapter with the ending, that is, the fourteenth chapter from the chapter of examples. Thus, those who are skilled in the Prajnaparamita will fall from the two separate vehicles. Without separation, one will not attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. After thus well instructing, the Venerable Subhuti asked:

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་ལ་གཏམ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །གདམས་ངག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མ་ཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ས་གཞན་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །དང་པོ་གསུངས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའམ། མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་སུ་མ་སྙེམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་གཟུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་སྙེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་གོམས་པའོ། །བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཟུགས་སུ་སྙེམས་ཤིག །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
如此这般，对于新近正确进入大乘的初学者，如果有人问应该说什么，那就是从“初学者”等开始。 “安住”的意思是修行。“学习”的意思是完全了解。然后，世尊考虑到初学者无论如何都需要善知识的引导，因此开示说应当亲近善知识，即从“善现，于此”等开始。“亲近”的意思是不舍弃。“依止”的意思是在说法的时候不舍弃。“恭敬”的意思是依止。那么，他们应该做什么呢？ 世尊说：“凡是于此”，意思是“劝导”，即进入修行的意义。“随后开示”是修行圆满结合的意义。关于诀窍的自性，世尊说：“凡是”等。再次，为了说明谁是这些善知识，世尊说：“他们是”等。世尊又说：“他们如何为了这个原因而接近地阐释意义呢？”，即从“因此，这样说”等开始。 这样说，就是用这种方式。“你过来”等，直到“不要贪求”为止。 
这部般若波罗蜜多的修行有四种方式：修行六度波罗蜜多，完全成熟于圆满菩提，不执着于相，以及不生起对其他地的贪求。 首先，世尊说：“对于布施波罗蜜多”等。“瑜伽”的意思是结合或者精进。 第二，世尊说：“所有那些”。 第三，世尊说：“不要骄傲于色”，即不要以色的自性，以分别的见解来执取。“不骄傲”的意思是不以一切法来分别。“完全调伏”的意思是习惯。 第四，世尊说：“善男子，你骄傲于色”。“善现，如果那样”等是总结。 现在是常住善现自己的特征。

【英语翻译】
Thus, if someone asks what to say to a beginner who has newly and correctly entered the Mahayana, it starts from "the beginner," and so on. "To abide" means to practice. "To learn" means to fully understand. Then, considering that a beginner needs a virtuous friend in any case, the Blessed One taught that one should attend to virtuous friends, starting from "Subhuti, in this," and so on. "To attend" means not to abandon. "To rely on" means not to abandon when teaching the Dharma. "To revere" means to rely on. So, what should they do? The Blessed One said, "Whoever in this," meaning "to admonish," which is the meaning of entering practice. "Subsequently teach" is the meaning of the complete combination of practice. Regarding the nature of the pith instructions, the Blessed One said, "Whoever," and so on. Again, to explain who these virtuous friends are, the Blessed One said, "They are," and so on. The Blessed One also said, "How do they closely explain the meaning for this reason?", starting from "Therefore, saying this," and so on. Saying this is in this way. From "You come here," and so on, until "Do not crave." 
This practice of the Prajnaparamita has four aspects: practicing the six paramitas, fully maturing in complete enlightenment, not clinging to signs, and not generating desire for other grounds. First, the Blessed One said, "For the perfection of generosity," and so on. "Yoga" means union or diligence. Second, the Blessed One said, "All those." Third, the Blessed One said, "Do not be proud of form," that is, do not grasp with the nature of form, with the view of discrimination. "Not proud" means not discriminating with all dharmas. "Completely subdue" means habituation. Fourth, the Blessed One said, "Son of good family, you are proud of form." "Subhuti, if so," and so on, is a summary. Now it is the characteristic of the venerable Subhuti himself.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ལ་རག་ལས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འདོད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བགྱིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའོ། །རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་འགེགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་དང་སྣང་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་བསྟན་པ་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་པས་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་
སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་བས་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་གཉི་ག་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྩེ་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་སྐྱོ་བ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་པས་སྐྱབས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་གནས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་དཔུང་གཉེན་ནོ། །གླིང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་གླིང་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཡོ་བས་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
如今对于一切空性的法，不希求依赖于自身的涅槃，而是为了无上圆满正等菩提而精进的菩萨们，行持苦行，如是说者，乃是世尊增益苦行，名为滋养等，如是之体性的布施也。是为圆满修习般若波罗蜜多。虽已获得自在，是因对道已极度纯熟之故。此处说怜悯本身是阻止堕入涅槃的因，即是极其痛苦之意。如今世尊以彼时之方便，为了世间的利益和安乐，为了慈爱，以及救护、庇护、处所、亲友、洲渚、光明、引导和成为依靠，如是详细开示，并加以阐释，即是如是等等。为了使五道众生得以完全超脱，以安住于无畏之地的意念，是为了利益；
为了使众生从痛苦中解脱，并安住于安乐之中，以安乐的意念，是为了安乐；以这二者对世间生起慈爱，而宣说对世间的慈爱，即是以教导正法，使之从痛苦中完全解脱的意念而感到厌倦。从痛苦所逼迫的痛苦中完全解脱，并安住于无余涅槃的意念，是为救护。为了不作合和，以教导正法的意念，是为处所。为了超越色等诸法，以教导正法的意念，是为亲友。以如洲渚般完全断除的形态，以教导正法的意念，是为洲渚。为了使世间一切无知的黑暗完全消散，是为光明。以大悲心引导众生趋向涅槃，以教导正法的意念，是为引导。为了证悟虚空中的行者等一切法的意义，从教导正法中成为依靠，这是简略的意义。为了成为世间人的救护等。

【英语翻译】
Now, for all empty dharmas, not desiring nirvana dependent on oneself, but striving for the sake of the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, bodhisattvas practice austerities, as it is said. The Blessed One's increase of austerities is called nourishment, etc., such is the nature of generosity. It is to perfectly cultivate the Prajnaparamita. Although one has become independent, it is because one is extremely familiar with the path. Here, it is said that compassion itself is the cause of preventing falling into nirvana, which means extreme suffering. Now, the Blessed One, with that very means, for the benefit and happiness of the world, for love, and for protection, refuge, place, kinsman, island, light, guidance, and to become a support, thus elaborately teaches and explains, that is, like that and so on. In order to completely liberate the five realms of beings, with the intention of abiding in the fearless place, it is for benefit;
In order to liberate sentient beings from suffering and abide in happiness, with the intention of happiness, it is for happiness; with these two, love arises for the world, and the love for the world is proclaimed, that is, with the intention of teaching the Dharma to completely liberate from suffering, one feels weary. Completely liberated from the suffering oppressed by suffering, and abiding in nirvana without remainder, the intention is for refuge. In order not to make union, with the intention of teaching the Dharma, it is for a place. In order to transcend dharmas such as form, with the intention of teaching the Dharma, it is for a kinsman. With the form of completely cutting off like an island, with the intention of teaching the Dharma, it is for islands. In order to completely dispel all the darkness of ignorance in the world, it is for light. With great compassion, guiding sentient beings towards nirvana, with the intention of teaching the Dharma, it is for guidance. In order to realize the meaning of all dharmas, such as the traveler in space, from teaching the Dharma, it becomes a support, this is the concise meaning. In order to become the protector of the world, etc.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགྲེལ་ཏོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འབད་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་བགོ་པའོ། བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་རྟེན་གྱི་འགྲེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྐྱོབ་པའི་འགྲེལ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་གི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་
སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་གནས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་གྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གིས་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིས་གནས་ཡིན་པས་ན་གནས་ཏེ། དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
是那些部分所概括地指出的。像那样的体性，解释为名为“发起精进”。以“如何概括地指出”等八个方面详细地解释。其中的“那些”是指从那些痛苦中。“这”是指世间。“努力去做”是指披甲。“精进”是指结合。出生等本身就是法，具有它的就是具有出生等法者。对以前的薄伽梵母们，是依凭所依之理的后面，取出救护的解释。任何没有关联的，就是没有结合，也就是说，在轮回的状态中，遍计所执、依他起和圆成实，在什么时候成为一体，成为不是各自不同的，在进入的时候，在那个时候，它们以
不是各自不同的方式进入，称为结合。在什么时候，极其清净的法界，以同类因的听闻、思维和修习等的威力，逐渐地将处所完全转变，成为圆成实，遍计所执和依他起等各自不同，极其远离垢染，自然而然地存在，在那个时候，称为没有结合。没有分离、没有出生和没有灭亡等，是这本身的异名。作总结的是：像那样等，道是指从结合中来，因此，因为它是所依处，所以是处所，为了显示它，所以成为处所。善现，什么是色的彼岸，那就是非色，也就是说，如是性是舍弃了作为色的相状的缘故，成为色的彼岸。因此，任何成为色的彼岸的如是性，就不会变成遍计所执的色的自性，这样说。善现，彼岸如何，是指如是性。色也是如是，是指法性的色。色的彼岸如何，一切法也是如是，是指彼岸是指空性的自性。同样，一切法是指对它们也是如是的意

【英语翻译】
These are the ones that are briefly indicated by those parts. Such a nature is explained as "initiating diligence." It is explained in detail with eight aspects such as "How is it briefly indicated?" "Those" among them refer to those sufferings. "This" refers to the world. "To strive" refers to putting on armor. "Diligence" refers to joining. Birth and so on are themselves dharma, and those who possess it are those who possess the dharma of birth and so on. To the previous Bhagavan mothers, it is to take out the explanation of protection after the reason of reliance. Whatever is unrelated is without joining, that is, in the state of samsara, the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established, when they become one, becoming not individually different, at the time of entering, at that time, they
enter in a way that is not individually different, and it is called joining. When the extremely pure realm of dharma, by the power of hearing, thinking, and meditating, etc., of similar causes, gradually completely transforms the place, becoming the thoroughly established, the completely imputed and the other-powered, etc., become individually different, extremely free from defilement, and naturally exist, at that time, it is called without joining. Without separation, without birth, and without cessation, etc., are synonyms for this itself. What concludes is: Like that, etc., the path comes from joining, therefore, because it is the place of reliance, it is a place, and in order to show it, it becomes a place. Subhuti, what is the other shore of form, that is non-form, that is, Suchness is the other shore of form because it has abandoned the characteristic of being form. Therefore, whatever Suchness becomes the other shore of form, it will not become the nature of form of the completely imputed, it is said. Subhuti, how is the other shore, refers to Suchness. Form is also Suchness, refers to the form of Dharmata. How is the other shore of form, all dharmas are also Suchness, refers to the other shore refers to the nature of emptiness. Similarly, all dharmas refers to the mind that is also Suchness for them.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། འོ་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་བར་མཛད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་ནི་ཐུང་བ་ཉིད་དམ་ཕ་རོལ་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲའོ། །དེའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གླིང་གི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གླིང་རྣམས་སོ། །ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་ཡོངས་སུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་བ་ནི་བཏང་བ་རྣམས་སོ། །ཆུའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཐང་

【汉语翻译】
是说本体的缘故。然而现前圆满正等觉本身，是指对于“一切法转变”的何种意旨？如果色如何，一切法也是如此。那么，色现前圆满成佛本身，一切法也应现前圆满成佛。如此知晓的菩萨们，也会成为真实圆满的佛陀。世尊，为了在此没有丝毫分别念的缘故。此，是指
在色之外没有丝毫分别念的缘故。如果对于成为色之外的真如，以“色”之名而生起分别念，那么，彼时为了证悟色的自性，不会以一切法来证悟，只会证悟色而已。因为在色之外没有色的分别念，是真如自性的缘故，因此仅以证悟它，就成就了一切法的证悟。世尊，是那个，如是，通过随许，以及“善现，这也是”等来遮止。如果菩萨们也不是以各种方式来显现能证悟彼岸。如来们也是如此。对于那些自性必定思念的，也不是能显现的，这是在做困难的事情，因为是与有情界相关联的缘故。那么，如何了知那些呢？如是我们所说的现前圆满正等觉，也是指现前圆满正等觉的意旨。通过“如此”等来归纳。对于彼岸的语声，是短促本身，或者彼岸者的异名是其他的语声。它的智慧是智慧，因为在那本身上显示法性的缘故，会成为亲友。为了显示洲的形态的法，是洲等。水完全围绕，是指水完全地，即从一切处围绕，是被舍弃的那些。处于水中央的平地

【英语翻译】
It is said to be for the sake of the essence of reality. However, what is the intention behind the very attainment of perfect and complete enlightenment, which is said to be the transformation of all phenomena? If form is as it is, then all phenomena are also like that. In that case, the very enlightenment of form itself would also lead to the perfect and complete enlightenment of all phenomena. Bodhisattvas who understand this way would also become perfectly enlightened Buddhas. World-Honored One, it is because there is no conceptualization whatsoever in this. This means:
It is because there is no conceptualization whatsoever beyond form. If one were to conceptualize the thusness that is beyond form as "form," then at that time, in order to realize the self-nature of form, one would not realize it through all phenomena, but only through the realization of form. Because there is no conceptualization of form beyond form, it is the nature of thusness itself, therefore, by realizing only that, the realization of all phenomena is accomplished. World-Honored One, it is that, it is so, and through agreement, and through "Subhuti, this also," etc., he refutes. If bodhisattvas also do not manifest in every way that which will realize the other shore. The Tathagatas are also like that. For those who are certain to think of their own nature, it is also not something to be manifested, this is doing something difficult, because it is related to the realm of sentient beings. Then, how are those known? Thus, what we call perfect and complete enlightenment is also the intention of perfect and complete enlightenment. Through "thus," etc., it is summarized. For the sound of the other shore, it is shortness itself, or the synonym of the other shore is another sound. Its wisdom is wisdom, because it shows the nature of dharma in that itself, it will become a friend. To show the dharma of the form of a continent, it is continents, etc. Completely surrounded by water means that water completely, that is, surrounded from all places, are those that are abandoned. A plain situated in the middle of water.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནམ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་འབྱུང་བའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཞི་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ་མི་གཙང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྲིད་པ་གཞན་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་གླིང་དང་ཆོས་མཐུན་པས་གླིང་ངོ༌། །གླིང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་སྟོན་པས་གླིང་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒོ་ངའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ནི་སྦུབས་ཏེ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་སྦུབས་བྱེད་པས་ན་སྦུབས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ལིང་ཏོག་སྟེ་གཡོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་ནི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ལིང་ཏོག་སྟེ་དེས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ལིང་ཏོག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མུན་པ་ལ་ཞུགས་པ་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སོ། །མུན་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ་དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་ལོང་བར་བྱས་པའོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མུན་པ་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་གོ །སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ

【汉语翻译】
是说“其时”的意思。所谓“断绝前际和后际”，对于色法来说，是遍计所执和依他起的自性，前际任何时候都不会真实产生。对于后际来说，也任何时候都不会真实产生，因为任何时候都不存在。所谓“一切法的
断绝是什么”，就是完全断绝了前际和后际，因为三时皆空，所以说“一切法的无相”是胜义自性。这是寂静，因为痛苦止息的缘故。这是殊妙，因为不净和烦恼止息的缘故。这是涅槃，因为其他有止息的缘故。这是如实，因为是胜义的缘故。这是不颠倒，因为不颠倒不可见的缘故。其本身与洲相合，故为洲。洲是法界。宣说它，故变为诸洲。蛋壳的外侧部分是空隙，因为从蛋中生出的这个东西制造了空隙，所以是空隙。其本身是薄膜，是覆盖物。无明本身是蛋壳的薄膜，完全覆盖它的是执着。如同被蛋壳的薄膜完全覆盖的人，进入俱生之黑暗，不能见到真实的意义一样，无明也是这样对待这些众生的。黑暗是愚痴，被它压倒就是被弄瞎了。显现的是显现的事物。特殊的黑暗是黑暗的黑暗。遣除的是遣除的事物。所谓“无生和无灭”，是摄略中的第二种摄略。一切法的自性是法性，因为它是无生无灭的缘故，所以宣说佛法。声闻的法是，对于人无我精进修习的念住等。独觉的法就是那些，不需要他人指示的那些。

【英语翻译】
It means "its time." The so-called "severance of the prior and subsequent limits," for form, is the nature of the completely conceptualized and the other-dependent, the prior limit never truly arises. For the subsequent limit, it will never truly arise at any time, because it does not exist at any time. The so-called "what is the severance of all dharmas" is the complete severance of the prior and subsequent limits, because the three times are empty, therefore the "absence of characteristics of all dharmas" is said to be the ultimate nature. This is peace, because suffering is pacified. This is excellent, because impurity and affliction are pacified. This is nirvana, because other existences are exhausted. This is reality, because it is ultimate. This is non-inverted, because the non-inverted is invisible. It itself is in harmony with the continent, therefore it is a continent. The continent is the realm of dharma. By proclaiming it, it becomes the continents. The outer part of the eggshell is the space, because this thing born from the egg creates the space, therefore it is the space. It itself is the membrane, which is the covering. Ignorance itself is the membrane of the eggshell, and what completely covers it is attachment. Just as a person completely covered by the membrane of the eggshell, entering the darkness of co-emergence, cannot see the true meaning, so ignorance treats these beings. Darkness is ignorance, and being overwhelmed by it is being blinded. What appears is what appears. Special darkness is the darkness of darkness. What is eliminated is what is eliminated. The so-called "non-arising and non-ceasing" is the second type of summary in the summary. The nature of all dharmas is the dharma nature, because it is non-arising and non-ceasing, therefore the Dharma is proclaimed. The Dharma of the Hearers is the mindfulness, etc., of diligently cultivating the absence of self of persons. The Dharma of the Solitary Buddhas is those, which do not depend on the instruction of others.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལས་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དུས་ན་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་ན་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མ་བྱས་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་ནི་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་བཟློག་པས་མི་གནས་པ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པའི་
རྟེན་ཅན་ནོ། །ཞི་བའི་རྟེན་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
菩萨之法是菩提心和布施波罗蜜多等。佛之法是十力等。
同样，一切法因无生无灭，故以法教导而引导。完全引导，即证悟胜义谛。所谓“色是虚空的所依”，意思是如同虚空一般无染无变，是胜义谛之色的意思。同样，如同虚空一般，一切法无去无来。圆满成就之法，在无分别之时，从任何地方都不来，在分别之时，到任何地方都不去。问：为何与虚空相同？答：如同虚空未造作，即不动的缘故。不变异，是因为不产生其他状态的缘故。不显现聚合，是因为因和缘的缘故。不作差别，是因为生起安住后进入的缘故。所谓真实安住，是因为真实安住于彼的缘故。安住于相，是因为安住于某处的缘故。这些反过来就是不安住、不真实安住、不安住于相。善现，同样一切法是无去等，不是以无来等来解释。善现，一切法是空性的所依，意思是空性的自性。所谓“彼等不离彼所依”，意思是那些法不舍弃自性。获得差别状态是显现聚合，因为没有它，所以是无显现聚合的所依。因为无生，所以是无生的所依。因为不以因和缘的力量产生，所以是无生的所依。因为无实事之名言的因，自性不存在，所以是无实事的所依。梦的所依，是因为没有量。因为无色，所以是无边的所依。寂静的所依，是从实事中烦恼

【英语翻译】
The Dharmas of Bodhisattvas are the mind of enlightenment and the perfection of generosity, etc. The Dharmas of the Buddhas are the ten powers, etc.
Similarly, because all Dharmas are without arising and ceasing, they are guided by teaching the Dharma. To lead completely means to realize the ultimate truth. The so-called "form is the support of space" means that it is like space, without defilement and without change, which is the meaning of ultimate form. Similarly, like space, all Dharmas are without going and without coming. The completely accomplished Dharmas do not come from anywhere during the time of non-discrimination, and do not go anywhere during the time of discrimination. Question: Why is it the same as space? Answer: Just as space is uncreated, that is, because it is immovable. It does not change because it does not produce other states. It does not manifest aggregation because of causes and conditions. It does not make distinctions because it arises, abides, and then enters. The so-called truly abiding is because it truly abides in it. Abiding in appearance is because it abides in a certain place. Reversing these means not abiding, not truly abiding, and not abiding in appearance. Subhuti, similarly, all Dharmas are without going, etc., and are not explained by not coming, etc. Subhuti, all Dharmas are the support of emptiness, which means the nature of emptiness. The so-called "they do not depart from that support" means that those Dharmas do not abandon their nature. Obtaining a state of distinction is manifesting aggregation, and because it does not exist, it is the support of non-manifesting aggregation. Because it is without arising, it is the support of non-arising. Because it does not arise by the power of causes and conditions, it is the support of non-arising. Because the cause of the term of non-entity, self-nature does not exist, it is the support of non-entity. The support of dreams is because there is no measure. Because it is without form, it is the support of infinity. The support of peace is affliction from reality.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྤྲོས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོང་བ་མེད་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ནི། སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤྱད་པར་གྱུར་པའོ། །འདོན་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་གསལ་བ་སྟེ། འོས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་དེ་དག་ཉིད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་
གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི་དཀའ་པ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞལ་དུ

【汉语翻译】
因为没有执著的缘故。具有寂灭所依，是因为自性本身一切分别和戏论都已寂灭的缘故。具有无生所依，是因为对真如没有无的增益的缘故。没有来处，是从任何地方都不来的缘故。没有去处，是到任何地方都不去的缘故。因为没有来和去，所以是所依，因为一切方式都完全寂静，因此是具有完全寂静的所依。因为以虚空和所依本身来阐明甚深之法，因此，对于一切的特别信解是不可能的，而提问者是世尊，这由谁来（提问）呢？是由名为甚深般若波罗蜜多（的经典）来（提问）的。特别信解有两种原因：以前的行为和所依的差别。其中，以前的行为被说成是：已行持的，因为将要行持，所以是已行持的。念诵也有行持，意思是守护六度波罗蜜多。第二个原因是所依的差别：以前的诸佛。这被说成是以前等等，通过两种原因，善根也得以完全成熟。薄伽梵母是空性的自性，对于此，其他自性的特别信解是不可能的，而提问者是自性是怎样的呢？是从调伏中产生的寂静自性。调伏是明晰，因为适合的缘故，是从调伏中产生的，即贪欲的烦恼。因为那些的自性本身不存在，所以那些所远离的自性存在于这些之中，因此是空性的自性的意思。那些所依本身现证菩提之后，是指在此之中，对虚空行走、出生等等瑜伽的各种分类进行了阐述。世尊所说之义的差别被说成是“做困难之事”等等。世尊那样那样地随喜之后，所说的差别是，善现也等等。衡量时

【英语翻译】
Because there is no attachment. Having the support of nirvana, it is because all discriminations and elaborations are inherently extinguished. Having the support of non-arising, it is because there is no imputation of non-existence to Suchness. There is no coming, because there is no coming from anywhere. There is no going, because there is no going anywhere. Because there is no coming and going, it is a support, because in all ways it is completely pacified, therefore it has the support of complete pacification. Because the profound dharmas are clarified by space and the support itself, therefore, special faith in everything is impossible, and the questioner is the Blessed One, by whom is this (question) asked? It is (asked) by the Perfection of Wisdom called Profound. There are two causes for special faith: previous conduct and the difference of the support. Among them, previous conduct is said to be: what has been practiced, because it will be practiced, therefore it is what has been practiced. Recitation also has practice, meaning to protect the six perfections. The second cause is the difference of the support: the Buddhas of the past. This is said to be the past, etc., through two causes, the roots of virtue are also fully matured. The Blessed Mother is the nature of emptiness, and for this, special faith in other natures is impossible, and the questioner is, what is the nature like? It is the nature of solitude arising from taming. Taming is clarity, because it is appropriate, it arises from taming, namely the afflictions of desire. Because the nature of those does not exist in itself, therefore the nature that is separated from those exists in these, therefore it is the meaning of the nature of emptiness. After those supports themselves have attained complete enlightenment, it refers to the various classifications of yoga such as walking in the sky and birth being explained herein. The difference in the meaning spoken by the Blessed One is said to be "doing difficult things" etc. After the Blessed One rejoiced in that way, the difference that was spoken is, Subhuti also, etc. When measuring

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་མེད་པར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གནས་གསུམ་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་འདོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མའི་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འབྲེལ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་གང་ཞིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། གནས་གསུམ་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ས་གསུམ་པོ་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་དགོངས་པའོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི། དོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་རང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་མོ། །དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་འདོད་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་ལ་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་རྣམས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསུངས་པ་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡ

【汉语翻译】
为了使无量众生完全从痛苦中解脱，仅仅以此缘故，慈悲就变成了盔甲。没有完全修习智慧，仅仅那样就不是享受快乐的修行，这是它的含义。与色法相关也不是，为了色法的目的而相关也不是，这是说，因为色法等诸法完全不存在，所以不是色法等的自性。所有这些法都作为相，这个盔甲也不是。然而，无相才被称为盔甲，这表明，这三个处所不是分别想要的，然而，这是唯一的含义。这个意义的自在是想要的目的。这也是世尊自己所说的，如“无处”等等。以前的经书中说，如“不住”等等。所谓“盔甲的划分”并不是最后的解释。这个解释本身也是理性的本质，以前的声闻和独觉们不相关的盔甲，世尊说了什么呢？ 善现请问：这三个处所不是分别想要的，因为这三个地与它不相关，这是盔甲的含义。为了阐明这一点，世尊提问说：意义的自在，等等。然后，为了向圣者善现阐明自己的含义，深奥等等的三个地。不是通过所缘的结合来分别想要的。

【英语翻译】
Compassion itself becomes armor for the sake of completely liberating limitless sentient beings from suffering. Without fully cultivating wisdom, merely that is not the practice of enjoying happiness, that is its meaning. It is not related to form, nor is it related for the purpose of form, that is to say, because form and other phenomena are completely non-existent, it is not the nature of form and so on. All these phenomena are taken as signs, and this armor is not either. However, being without signs is what is called armor, which indicates that these three places are not to be desired separately, but rather, it is the meaning of being one. This freedom of meaning is the desired purpose. This was also spoken by the Blessed One himself, such as "without a place" and so on. In previous scriptures, it says, such as "not abiding" and so on. The so-called "division of armor" is not the final explanation. This explanation itself is also the essence of reason, what did the Blessed One say about the armor unrelated to the previous Shravakas and Pratyekabuddhas? Subhuti asked: These three places are not to be desired separately, because these three grounds are unrelated to it, that is the meaning of armor. In order to clarify this, the Blessed One asked: The freedom of meaning, and so on. Then, in order to clarify his own meaning to the noble Subhuti, the three grounds of profound and so on. It is not to be desired separately through the combination of objects.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ང་དོན་འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་ཆགས་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ནི་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། གཟུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ས་གསུམ་ཡང་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་གནས་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལས་ཚད་མ་མེད་པའི་གནས་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་མུ་
སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་སྦས་ནས་སྨྲ་བ་ལ་སྨྲ་བའི་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་འདུ་ཤེས་འདི་ལ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་འདི་ཞུམ་པ་དང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཉན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཛིན་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་རྒྱལ་སྲིད་དང་དཔུང་གཉེན་དང་བུ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དང༌། ལུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང

【汉语翻译】
我为了那个意义，这就是无执著的禅修，也是非常甚深的禅修。因为对一切法都不缘取，并且没有阻碍的缘故。因为诸法是无边际的缘故，无有的禅修就是无有的禅修，因为所取不缘取的缘故。完全不执取的禅修就是能取不缘取的缘故。这指的是安住于无相的三地，也不是以缘取的瑜伽而各自希求的意义。对于前一方面，是自己向薄伽梵请问意义的自在是什么。自己没有安住就是这里的回答。具寿以“甚深”等语，会变成没有根据。具寿“因此”等语，从此无量之安住，也因为没有其他原因，所以应当考察的就是要净治的。在某些情况下，这显示了不退转，或者不是不退转之下的行为的相状，无论在哪里等等，都不会因为缘取般若波罗蜜多的言说而生起执著。在某些情况下，“完全宣说”指的是其他外道以隐蔽的方式宣说，对于宣说教法的语句，不会生起这是精华的想法。在某些情况下，听到甚深的法，不会生起沮丧和恐惧等。有些人会感到非常欢喜，并且成为听法者。应当认为以这些功德完全具备的就是不退转者。还说，这也要理解为以前没有精进。如果从非常久远以来，极其难以做到，以布施王位、军队、亲友、儿子、肢体和身体等为特征的行为，经过三个无数劫才能获得正等觉，那么仅仅是对般若波罗蜜多感到欢喜，并不能舍弃执著和完全的执著。即使如此，也安住于对一切法都不缘取的般若波罗蜜多中，并且

【英语翻译】
For that very reason, this is the meditation of non-attachment, and it is also a very profound meditation. Because all dharmas are not apprehended, and because there is no obstruction. Because all dharmas are infinite, the meditation of non-existence is the meditation of non-existence, because the object of grasping is not apprehended. The meditation of not grasping at all is because the grasper is not apprehended. This refers to the meaning that the three grounds abiding in the signless are not to be desired separately by the yoga of apprehension. In the former aspect, it is oneself asking the Blessed One what is the meaning of freedom. The absence of abiding by oneself is the answer here. The words such as "profound" by Subhuti would become baseless. Subhuti, "therefore," and so on, from this immeasurable abiding, also because there is no other reason, what should be examined is what should be purified. In some cases, this shows the characteristics of the conduct under non-retrogression, or not non-retrogression, wherever, etc., attachment will not arise because of the yoga of apprehending the expression of the Perfection of Wisdom. In some cases, "complete declaration" refers to other heretics who declare in a concealed manner, and for the statements of the teaching, the idea that this is the essence will not arise. In some cases, hearing the profound Dharma, discouragement and fear, etc., will not arise. Some people will feel very happy and become listeners. It should be considered that those who are fully endowed with these qualities are non-retrogressors. It is also said that this should be understood as not having been diligent before. If, from a very long time ago, it is extremely difficult to do, with actions characterized by giving away kingdoms, armies, relatives, sons, limbs, and bodies, it takes three countless eons to attain perfect enlightenment, then merely rejoicing in the Perfection of Wisdom is not enough to abandon attachment and complete attachment. Even so, one abides in the Perfection of Wisdom, which is characterized by not apprehending all dharmas, and

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད་དུས་རིང་པོ་ཅན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཛིན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་གིས་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། བྱེ་བྲག་དུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི་སྣང་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་
ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །གཞོལ་བ་དང་འབབ་པ་དང་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་གཞལ་བར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་དུས་ལ་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་རུང་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྱིའི་ངོ་

【汉语翻译】
因此，长久地行持苦行是极其容易的。因此，所有法不观想的行持，被认为是圆满菩提的主要原因。因此，应当行持它，并坚定不移地执持。世尊，以何种方式对般若波罗蜜多进行分别观察？答：在现观之时，通过胜观进行分别观察。以趋向一切智智的相续所作之事，是使一切智智得以现证，这是分别观察的含义。相续，是指心之流。如何宣说趋向一切智智呢？如同趋向虚空一般。以空性之自性，对于一切智智，如同虚空一般。例如，在现观之时，某些法并不显现，因为它们不存在。它们的真如将会被现证，而那真如也如同虚空一般。趋向、降临和朝向，这三个词因小、中、大的程度不同而有三种说法。那分别观察，是般若波罗蜜多的剩余部分。为何如此呢？因为其与虚空相同。以不可衡量等作为回答。因为在处所和时间上无法衡量，所以是不可衡量的。真如是远离量度的，所以是无量度的。那不是色，乃至任何地方都不存在。这些都因不遍及处所和时间，而与量度相符，因此与不可衡量的自性相结合。获得，是指在证悟的第一个刹那，适合于分别证悟的自性，所有应证悟之法的现观，即是各自的自性。领会，是指任何应现前的法。道，是指见道等。道的果实，是指由此所成就的，舍弃烦恼等。智慧，是指总体的自性。

【英语翻译】
Therefore, practicing austerities for a long time is extremely easy. Therefore, the practice of not contemplating all phenomena is considered the main cause of perfect Bodhi. Therefore, one should practice it and hold it firmly without turning back. World Honored One, in what way does one specifically examine the Perfection of Wisdom? Answer: At the time of realization, one examines specifically through higher vision. What is done by the continuum that inclines towards omniscience is to make that omniscience manifest, and this is the meaning of specific examination. Continuum means the stream of mind. How is it said to incline towards omniscience? It is like inclining towards the sky. With the nature of emptiness, for omniscience, it is like the sky. For example, at the time of realization, some phenomena do not appear because they do not exist. Their suchness will be realized, and that suchness is also like the sky. Inclining, descending, and facing are three terms that have three different meanings depending on whether they are small, medium, or large. That specific examination is the remainder of the Perfection of Wisdom. Why is that? Because it is the same as the sky. The answer is given by "immeasurable" and so on. Because it cannot be measured in place and time, it is immeasurable. Suchness is without measure, so it is immeasurable. That is not form, and it does not exist anywhere. All of these do not pervade place and time, and therefore they are in accordance with measure, so they are combined with the nature of immeasurability. Attainment refers to the first moment of realization, the nature suitable for separate realization, the manifestation of all phenomena to be realized, which is their respective characteristics. Comprehension refers to any phenomenon that should be manifested. The path refers to the path of seeing and so on. The fruit of the path refers to what is accomplished by it, such as abandoning afflictions. Wisdom refers to the general nature.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་འགག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པས་འབད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོམ་པའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཞེས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱ་བ་རྣམ་
པར་འགྱུར་བ་བོང་བ་དང་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གཞལ་པར་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཅན་དེ་བས་ན་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་ལྷ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཟབ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཟབ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟ་བར་དཀའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག

【汉语翻译】
是断除。 识是断除差别的自性。生和灭，如何从世间确定，在非刹那的方面，生和灭是由其他因所作。在刹那的方面，仅从自相续所生的止息，是断除一切烦恼。修是再三地在心中确定进入。离修是现前未造作，是具有努力差别的修。方面是境的差别。其他的是说，是彼之意。由谁也是说，是色等的自性，因为具有彼等之量。意思是，如果一切智性是事物转变、存在和具有，是同一方面的可衡量，是考察的转变，如果那样存在，则以色等法现前圆满成佛。因为远离彼之相，是虚空的法性，因此，彼不是由色等所现前证悟，因为彼等不存在。真如是现前证悟彼等的不异自性之意。彼为何之故是问。答是色性，色是圆成之色。如是受等。由遍计和依他起，以色等在彼时灭尽的无性之故，圆成之色等同虚空者，是说一切智性的自性之意。如是听闻甚深之法，诸天众。世尊甚深等现前赞叹后，如来说，以欲少之故，复次宣说甚深性。从彼之后等，甚深是因为没有二者共同行持之故。难测深度是因为被遍计和依他起所遮蔽之故。难见是因为不是世间禅定道的行境之故。难悟是因为声闻和独觉之故。

【英语翻译】
is to cut off. Consciousness is to cut off the nature of difference. Birth and destruction, how to determine from the world, on the non-momentary side, birth and destruction are made by other causes. On the momentary side, the cessation arising only from one's own continuum is the abandonment of all afflictions. Meditation is to repeatedly and surely enter the mind. Separation from meditation is manifest non-fabrication, it is meditation with the distinction of effort. Aspect is the distinction of object. Other than that, it means 'that'. 'By whom' also means the nature of form etc., because it possesses the measure of those. The meaning is, if omniscience is the transformation, existence and possession of things, it is the measurable of the same aspect, it is the transformation of examination, if it exists in that way, then the complete enlightenment will be manifested by the dharmas such as form. Because it is devoid of that aspect, it is the nature of space, therefore, it is not manifestly realized by form etc., because they do not exist. Suchness is the meaning of manifestly realizing the non-different nature of those. Why is that? is the question. The answer is the nature of form, form is the perfectly accomplished form. Likewise, feeling etc. Because of the non-existence of form etc. by imputation and dependence, at that time, the perfectly accomplished form etc. which are equal to space, is the meaning of the nature of omniscience. Thus, hearing the profound Dharma, the gods. The Blessed One praised the profound etc., and then the Thus-Gone One said, because of little desire, he again declares the profound nature. From then on, etc., profound because there is no joint practice of the two. Immeasurable depth is because it is obscured by imputation and dependence. Difficult to see because it is not the object of the worldly meditative path. Difficult to realize because of the Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་འདོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཆུང་བའོ། །གཞོལ་བར་མཛད་པ་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་པའི་བྱ་བ་དགག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་དགག་པའོ། །བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་པོ་དགག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་འོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བཟུང་བའི་སླད་དུ་སྟེ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བར་ནུས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོའི་མི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་གཞན་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པར་གསུངས་པས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མེད་པའོ་། །དེ་བས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི། 

【汉语翻译】
而且也因为不以出世间的智慧去思量。不想做却做是精进小。安住是使满足。凡是“在何处谁也”等，都是遮止对于此更超胜的作业。因为虚空深邃等，是遮止业。因为我深邃等，是遮止作者。所有法以无障碍性而深邃，这在某处有引出。所有法的应得之物，以无有来处而深邃。说是稀奇啊，是因为以前未曾见过。说是奇妙啊，是因为在因和果上具有差别。不相符是相违。为什么呢？为了不执取，即认为“这是色”而作标志是执取，与此相反是不执取。以帝释天等诸天来近似表示的章节是天之章节，即第十五章节。现在，为了说明常住者善现如何不执取而说法，所以开显说“所有法无所缘”，等等。能被执取的遍计所执和依他起的自性不缘是空性。因为这是具有彼之体性的法，因此对于所有法，因为具有真如的自性，所以显示不缘的自性，即“于任何处皆无碍”。如果变成能缘的自性，那么那时诸法因为彼此体性不同，所以一法会成为另一法的障碍。例如蓝色和黄色。因为空性的体性在一切处都真实生起，所以在任何处都没有障碍。以此说明了诸法对于一切法，已宣说了无有增益和诽谤的边。因为没有遍计所执和依他起的自性，所以没有增益的边。因为不对法性自性作诽谤，所以没有诽谤的边。因此是无碍的体性。一切处以无二的自性而承诺的自性。宣说了正理是：

【英语翻译】
And also because it is not contemplated with wisdom that transcends the world. Not doing what one wants to do is small diligence. Abiding is making satisfied. Whatever is "wherever anyone" etc., is to negate the surpassing action for this very thing. Because the sky is deep, etc., it is to negate action. Because the self is deep, etc., it is to negate the agent. All dharmas are deep by their unobstructed nature, which is brought out somewhere. All dharmas' objects to be obtained are deep by their lack of origin. Saying it is amazing is because it has not been seen before. Saying it is wonderful is because it has distinctions in cause and effect. Disagreement is contradiction. Why? In order not to grasp, that is, to mark "this is form" is grasping, and the opposite of this is not grasping. The chapter that approximates with gods such as Indra is the chapter of gods, that is, the fifteenth chapter. Now, in order to explain how the stable Subhuti teaches the Dharma without grasping, it is revealed that "all dharmas are without object," and so on. The non-object of the imputed and dependent nature that can be grasped is emptiness. Because this is the Dharma that has its nature, therefore, for all Dharmas, because they have the nature of Suchness, the nature of non-object is shown, that is, "there is no obstacle anywhere." If it becomes the nature of what can be objectified, then at that time, because the characteristics of the Dharmas are different from each other, one Dharma will become an obstacle to another. For example, blue and yellow. Because the nature of emptiness arises truly in all places, there is no obstacle anywhere. This explains that for all Dharmas, the extreme of addition and slander has been proclaimed. Because there is no nature of imputation and dependence, there is no extreme of addition. Because there is no slander of the nature of Dharma, there is no extreme of slander. Therefore, it is the nature of unobstructedness. The nature promised by the non-dual nature in all places. The reasoning that has been proclaimed is:

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གང་དུ་ཡང་
ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལམ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་གཅིག་གཞན་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པའོ། །གཉི་གའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དོ་ཟླའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པས་ན་དོ་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགལ་བ་ཅན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་མེད་པས་ན་གནས་མེད་པའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་རང་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་གཞན་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་རམ། གཉི་ག་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཆོས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་སླར་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལྟོས་པར་གྱུར་པ་ལ་
དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་ལས་སྐྱེ་བ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ་

【汉语翻译】
名为如同虚空之自性，如虚空周遍一切，无有任何阻碍。为何宣说平等性？为了不执著一切道，道是指安立于增益和诽谤者之事物，即具有事物和非事物之体性的色等以及兔角等。由于不执著这些。如果成为事物之体性，则会成为一者对另一者的阻碍。对于非事物之体性，又为何有随顺他者的能力？由于远离二者之体性，空性于任何处皆无阻碍。无有阻碍之相即是无等之体性。为了无有二元，故无有相似。由于具有损害之相，故为对治之相。由于无有彼，故为无对治之相。名为无有显现之故，因为远离相违之故。处所是指安立之处，即善趣和恶趣以及涅槃等。由于无有彼，故为无处所。名为无有显现之故，即对于无有显现者，于任何处皆无有安立。为何无有显现？因为无生者即是远离生者。为何无生？因为对于一切生皆不合理之故。例如，如果生名为法，则彼是从自生，还是从他生？是从二者生，还是从无因而生？此为四种观察。其中，从自生是不合理的，因为彼时法不产生之故。对于不存在之自性，生之因是不合理的。如果又在生之前，法已存在，则此不合理，因为对于已存在者，再次产生是不合理的。对于已存在者，如果依赖于生，则于一切时皆会产生。任何时候无生是不可能的。因此，从自生是不合理的。从他生也是不合理的，

【英语翻译】
It is called the very nature of being like the sky, just as the sky pervades everything and there is no obstruction anywhere. Why is it said to be equality? It is said for the sake of not clinging to all paths. The path refers to things that are established in those who add and slander, namely, forms and so on, which have the nature of things and non-things, and rabbit horns and so on. Because of not clinging to these. If it becomes the nature of things, then one will become an obstacle to the other. For the nature of non-things, why is there the ability to follow others? Because it is free from the nature of both, emptiness is unobstructed anywhere. The characteristic of being unobstructed is the very nature of being incomparable. For the sake of being non-dual, there is no similarity. Because it has the characteristic of harming, it is the characteristic of an antidote. Because there is no that, it is the characteristic of having no antidote. It is called the reason for not being manifest, because it is free from contradiction. A place is a place of establishment, namely, good and bad destinies and nirvana and so on. Because there is no that, it is a place without a place. It is called the reason for not being manifest, that is, for those who are not manifest, there is no establishment anywhere. Why is it not manifest? Because the unborn is the one who is free from birth. Why is there no birth? Because it is unreasonable for all births. For example, if birth is called Dharma, then is it born from itself, or is it born from another? Is it born from both, or is it born from no cause? These are the four examinations. Among them, it is unreasonable to be born from oneself, because at that time the Dharma does not arise. For the nature of non-existence, the cause of birth is unreasonable. If the Dharma already exists before birth, then this is unreasonable, because for what already exists, it is unreasonable to arise again. For what already exists, if it depends on birth, then it will arise at all times. It is impossible to have no birth at any time. Therefore, it is unreasonable to be born from oneself. It is also unreasonable to be born from another,

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཏེ་གཞན་ལས་གཞན་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་བྱེད་དེ། གང་དུ་རྒྱུ་དེ་ནུས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནུས་པ་དེ་ནུས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ནུས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིན་ན་ནུས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་དེ་དེ་ལྟ་བུ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སེམས་ལ་ཡང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའམ་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་ནི་མེད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གཉིས་པོ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་ག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་དེ་ནི། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངན་འགྲོའི་ལམ་དང་བདེ་འགྲོའི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་མེད་པས་ལམ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བ་ལའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་ཏའི་རྐྱེན་ནོ། །ལས་ཀྱི་དྲུག་པ་སྟེ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་
པར་སྐྱེས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདི་སྲས་ཏེ་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་

【汉语翻译】
如果从他者产生其他，那么将从一切产生一切。这将会存在，并且他者也会这样做。无论在哪里，原因和能力以及结果都被看到，因此被理解。因此，没有分别是不可能的。这里要说的是，这种能力是否完全存在于依赖于能力的因中？或者存在于能够被实现的事物中？如果完全存在于因中，那么分别仅仅是那种情况。如果存在于能够被实现的事物中，那么对于不存在能够被实现的事物来说，如何能说能力是不同的呢？能力的不同本身，因为那样，为什么结果只是一点点而不是全部呢？即使在心中，能力的差别是与结果相关还是不相关呢？如果是相关，那么对于不存在的事物来说，有什么相关性呢？如果是不相关，那么就是没有分别。从两者产生也无法摆脱这两个过失。从无因产生也是不合理的，因为这将导致总是以各种方式产生。因此，通过这种分析，在胜义谛中产生是不合理的。正如所说：非从自生亦非从他，非从二生亦非无因。任何事物，无论是什么，都从未产生过。这就是所说的。恶趣之道、善趣之道和涅槃之道被称为道路。因为没有它，就没有道路。因此，说一切道路都不可得。从那以后等等。随顺而生，随顺的声音是相似的。随顺而生就是随顺而生。对于作者来说，是“的”的后缀。第六格，因为想要表达关系。世尊的随顺而生者被称为善现。为什么呢？从那以后等等。为什么他是随顺而生者呢？回答是这样的等等。世尊的这位儿子，既相似，又因为宣说空性，这是他的意图。从那以后等等。因为不生，所以随顺

【英语翻译】
If others arise from others, then everything will arise from everything. This will exist, and others will do the same. Wherever the cause and ability, as well as the result, are seen, therefore it is understood. Therefore, it is impossible to have no distinction. Here it is to be said, does this ability exist entirely in the cause that depends on the ability? Or does it exist in what can be accomplished? If it exists entirely in the cause, then the distinction is only that situation. If it exists in what can be accomplished, then for what does not exist that can be accomplished, how can it be said that the ability is different? The difference of ability itself, because of that, why is the result only a little and not all? Even in the mind, is the difference of ability related to the result or unrelated? If it is related, then for what does not exist, what is the relevance? If it is unrelated, then there is no distinction. Arising from both also cannot escape these two faults. Arising from no cause is also unreasonable, because this will lead to always arising in various ways. Therefore, through this analysis, arising in ultimate truth is unreasonable. As it is said: Not from self, not from other, not from both, not from no cause. Any thing, whatever it is, has never arisen. That is what is said. The path of evil destinies, the path of good destinies, and the path of nirvana are called paths. Because without it, there is no path. Therefore, it is said that all paths are unattainable. From then on, and so on. 'Arisen in accordance with' means that the sound 'in accordance with' is for similarity. 'Arisen in accordance with' is 'arisen in accordance with'. For the agent, it is the suffix 'ta'. The sixth case, because it is intended to express the relationship. The one who arose in accordance with the Blessed One is called Subhuti. Why is that? From then on, and so on. Why is he the one who arose in accordance with? The answer is like this, and so on. This son of the Blessed One, both similar and because he speaks of emptiness, that is his intention. From then on, and so on. Because of non-arising, therefore in accordance with

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་དང་བུ་དག་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཕ་དང་བུ་དག་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འོང་བ་ཡང་མེད་སོང་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་པ་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དང་རོ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་འདས་པར་གྱུར་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞན་དང་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་
རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཁ་ཅིག་བདག་ཅག་གིས་མི་མཐོང་ཞེས་དམུས་ལོང་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་ཉི་མའི་དཔལ་ལ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བག་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་འདི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ཆ་ཙམ་ལ་ཡང་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
对于已生之理，已宣说了理由。未生之理，对于父亲和儿子们，因为是相同的缘故，这是它的含义。如果未生，那么父亲和儿子们如何成立呢？这是它的含义。随顺而生等，宣说了其他的理由，即随顺而生，如来之如实的随行者，因此也是如来的随顺而生者。随行而生，就是随顺而生，这是它的含义。如来之如实，既无来也无去，同样，尊者善现之如实，既无来也无去，这显示了如来之如实与善现之如实的平等性，为了极力成办随顺而生之义，即无来也无去，即从任何处来也无处可去。如是等等，是归纳之义。通达一切法之如是和一味，这是超越世间的智慧之自性，通达一切所行之法界各别，于无数劫之初已逝去时，以简略而言，于极喜地，以见道之自性，于第一地，对于菩萨们是真实生起。其他菩萨之地，于如实中，通达其他、其他、其他的体性，是极清净。如来地的清净则是恒常的。如是，成为一切如来智慧之秘密，菩萨们的一切世间和出世间圆满之因，我们不见某些，如同盲人般，以太阳的光芒根除黑暗的太阳之光辉而加以诽谤，这是对一切大放逸者的行径。如是所说，任何执取此等，以远离之显现等，那仅仅是不与先前和之后相连接，因为即使是自己的部分也是不最后的缘故。

【英语翻译】
Reasons have been stated for that which is born. The meaning is that for the unborn, for fathers and sons, it is because of their sameness. The meaning is, if unborn, how are fathers and sons established? Other reasons have been stated by 'born in accordance with,' etc., that is, born in accordance with, a follower of the Tathagata's Suchness, therefore, is also born in accordance with the Tathagata. To follow and be born is to be born in accordance with, this is its meaning. Just as the Tathagata's Suchness is without coming and without going, similarly, the Suchness of the venerable Subhuti is without coming and without going, this shows the equality of the Tathagata's Suchness and Subhuti's Suchness, in order to thoroughly accomplish the meaning of being born in accordance with, that is, without coming and without going, that is, without coming from anywhere and without going anywhere. Thus, etc., is the meaning of summarizing. This realization of the Suchness and one taste of all dharmas is the nature of transcendent wisdom, understanding the individual realms of dharma that go everywhere, when countless eons have passed in the beginning, in brief, in the Utterly Joyful, with the nature of the path of seeing, in the first bhumi, it is a true arising for the Bodhisattvas. Other Bodhisattva bhumis, in Suchness, understanding the nature of other, other, and other, is utterly pure. The purity of the Tathagata bhumi is constant. Thus, becoming the secret of the wisdom of all Tathagatas, some causes of the perfection of all worldly and transworldly things of the Bodhisattvas, we do not see, like the blind, defaming the glory of the sun that eradicates darkness with the sun's rays, this is the behavior of all great heedless ones. As it is said, whatever grasps these, with the appearance of separateness, etc., that is merely not connected to the previous and the subsequent, because even one's own part is not the last.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པར་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བ་གླང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ཆ་ཙམ་ཐ་མ་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ཙམ་གྱི་བློས་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དེའི་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན། གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྟགས་ཙམ་གྱི་ཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་མ་རིག་པས་ལོང་བ་ལ་ལྟོས་པས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་དོ། །
ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། མ་རིགས་པ་ནི་སྐྱེས་གྱུར་པ། །མིག་སེར་གདུངས་པ་འཇུག་པ་ལྟར་། །མི་བདེན་དོན་ནི་མཐོང་བར་བྱེད། །བདེན་པ་བསྒྲིབས་ནས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྣང་བ་ནི་རྒྱན་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་གྲངས་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་གཞན་དུ་མེད། །དེ་འགོག་པ་དང་འཕགས་པའི་ཡུལ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་གྲངས་

【汉语翻译】
而且，对于马的形相等等的真如，也因为不能像其他人所完全臆测的牛和绵羊等等那样，仅仅从彼此形相不同的显现等等之外去观察它们的差别。如果问，在一切因缘中，仅仅是各自的最后部分，为什么能够认识到这些不同的体性呢？答：因为认识到那个真如本身。因为，对于彼此体性不同的形相等等的显现，是通过远离人等等的意识来显示，从而安立所谓的真如。然而，它也并非可以从对它的分别念之外去观察到差别。因此，它的自性是从它自身成立的。如果说，被分别念所分别的真如是不成立的，那么，从没有分别念中，又有什么成立呢？因为对于同一个事物，在安立各种不同的形态时，一切都是一个分别念的体性。因此，真如的名称，也是为了断除人等等名称的分别念，而称为仅仅是普遍特征的体性。这里要说的是，如果有人说“不能看到真如的差别”，那么这种说法是因为依赖于被无明所蒙蔽的人，所以才是善说。

如是所说：“无明乃是已生者，犹如眼病所困扰，见到非真实的意义，真实被遮蔽而存在。”因此，对于此，不显现于凡夫俗子的智慧，仅仅是庄严而不是过失，因为这是圣者们的行境。正因为如此，才称之为胜义谛。它不是仅仅通过分别念就能臆测的有情，因为它是圣者们各自所能证知的。正因为如此，才以不颠倒的意义称之为真实边际。即使如此，也曾说过：“真如与真实边际，无相与胜义谛，法界与种种名，是空性之义的概括。不颠倒且无其他，彼之止灭与圣者境，因为是圣者之法的因，次第如是种种名。”

【英语翻译】
Moreover, regarding the suchness of horse forms and so on, it is because one cannot discern their differences merely from the appearances of different forms, as with cows and sheep that are completely conceived by others. If asked, why is it that in all conditions, only the final part of each can recognize these different natures? The answer is: because of realizing that very suchness itself. Because, for the appearances of different forms and so on, the so-called suchness is established by showing it through a mind that is devoid of persons and so on. However, it is not observed as being different from its conceptualization alone. Therefore, its essence is established from itself. If it is said that the suchness that is conceptualized is not established, then what is established from non-conceptualization? Because for the same thing, when establishing various different forms, everything is of the nature of one conceptualization. Therefore, the term 'suchness' is also called the nature of merely a universal characteristic, in order to cut off the conceptualizations of names such as persons and so on. Here it should be said that if someone says, 'One cannot see the difference in suchness,' that statement is well-spoken because it relies on those who are blinded by ignorance.

As it is said: 'Ignorance is what is born, like being afflicted by eye disease, seeing unreal meanings, the real is obscured and remains.' Therefore, for this, not appearing to the wisdom of ordinary beings is only an adornment and not a fault, because it is the realm of activity for noble ones. For that very reason, it is called the ultimate truth. It is not an embodied being that is merely conceived by conceptualization, because it is to be known individually by the noble ones themselves. For that very reason, it is called the ultimate limit with the meaning of non-perversion. Even so, it has been said: 'Suchness and the ultimate limit, signlessness and the ultimate truth, the realm of phenomena and various names, are a summary of the meaning of emptiness. Non-perverted and without other, its cessation and the realm of the noble ones, because it is the cause of the noble dharma, the various names are in order.'

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
དོན། །འདི་ལ་འགྲེལ་བ་ནི་གཞན་དུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཚན་མ་དགག་པའི་དོན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གསུམ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག །ཅིག་ཅར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང༌། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཐོབ་པར་འདོད། །གཉིས་ནི་ཡང་དག་མི་དམིགས་པས། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་འགྲོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་གྲུབ་ནི། །གཉིས་མེད་པ་ནི་རྟོག་པར་བྱེད། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང༌། །ཤིང་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྒྱུ་མ་ལ། །སེམས་ཙམ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ནི། །དོན་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས། །ཤེས་བྱའི་དོན་ནི་མི་དམིགས་པས། །སེམས་ལ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ། །གཉི་ག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉེར་དམིགས་པས། །སེམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་
འགྱུར། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཁྱབ་བདག་ཉིད། །རང་བཞིན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་པས། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །བློ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ཡིན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི། །དེ་ཚད་མ་སྟེ་གཞན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཁམས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ཡོད་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་པ་ཡང༌། །དང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་འགྲོ་བྱ། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་ལ། །མིག་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་འབར་བ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣ་བ་མ་ཡིན་སྣ་མ་ཡིན། །ལྕེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། །ལུས་

【汉语翻译】
义。对此的解释是，以无异之义为如是性，以不颠倒之义为真实之边，以遮遣相之义为无相，以及圣者们的智慧之行境之故为胜义，以及胜义智慧之行境之故名为法界等等。又对三种自性也作了宣说：彼性于义各别悟，刹那三相即，圆满知与断，如次第而得。二者以不真正见，二者之相而转变，离彼则圆成，无二则为分别。不见象，离彼之相与，近取于树，如刹那幻。唯心近取故，于义不见性。所知义不见，于心亦不见，二者不见性，即缘于法界。缘于法界故，于心不见性转变。近取乃是遍主性，自性义极成故，得无上菩提。具慧三身自性者。如是说。释量论中也说：圣者的智慧是超越世间的，其义是胜义。其境非自相，以其非所诠说之总相为境故。复次，对此，何者是量？是世间智，抑或出世间智？唯一是出世间智，出世间之后所得之世间智，彼是量，余者非量。是故说：无始时有界，一切法皆依，由彼之存在，一切有情众，涅槃之证悟，亦由此最初而行。于自生者之胜义谛，无眼之光芒所燃，非见太阳之轮。如是说。如是，此偈颂亦将随顺。眼非量，耳非鼻，舌非量，身

【英语翻译】
Meaning. The explanation for this is that, because of the meaning of non-difference, it is Suchness; because of the meaning of non-reversal, it is the ultimate truth; because of the meaning of negating characteristics, it is without characteristics; and because it is the very object of the wisdom of the noble ones, it is the ultimate meaning; and because it is the very object of the wisdom of the ultimate meaning, it is called the Dharma Realm, and so on. It is also said about the three natures: That nature is understood separately in meaning. In an instant, the three characteristics are completely known and abandoned, and it is desired to obtain them in order. Because the two are not truly seen, the aspects of the two transform. By being separated from that, the perfectly established is discriminated as non-dual. The elephant is not seen, and it is separated from its appearance, and it is closely observed in the tree, like an illusion in an instant. Because only the mind is closely observed, it is said that the meaning is not seen. Because the meaning of what is to be known is not seen, the mind is also not seen. Because both are not seen, there is only the object of the Dharma Realm. Because of the close object of the Dharma Realm, the mind does not change. Close object is the nature of the pervasive lord. Because the meaning of nature is well established, one attains unsurpassed enlightenment. One who possesses wisdom is the nature of the three bodies. Thus it is said. In the Commentary on Reasoning, it is also said: The wisdom of the holy ones is beyond the world, and its meaning is the ultimate meaning. Its object is not its own characteristic, because its object is the general characteristic that is not to be expressed. Furthermore, what is the measure for this? Is it worldly wisdom or transcendental wisdom? It is definitely transcendental wisdom. The worldly wisdom that is obtained after transcendental wisdom is the measure, and the other is not the measure. Therefore, it is said: The realm with beginningless time, all phenomena rely on it. Because of its existence, all sentient beings also realize Nirvana, and thus it is done here from the very beginning. In the ultimate truth of the self-born, the light blazes without eyes, and the circle of the sun is not seen. Thus it is said. In this way, this verse will also be in accordance. The eye is not a measure, nor is the ear, nor the nose. The tongue is not a measure, nor is the body.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
དང་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྟེན་མེད་དེ་བཞིན་མི་གསལ་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྟན་དུ་མེད། །གང་ཞིག་འབྱུང་མིན་འཇིག་པ་མིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། །ཡིག་མིན་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །དེ་ནི་བདེན་པ་མི་སླུ་བ། །དེ་རྟོགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་བ་མིན། །འགག་པ་མེད་པ་ནམ་དུ་ཡང༌། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །རྡོ་བའི་
དབུས་སུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་སྣང་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀུན་དཀྲིས་པ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ནི་འཁོར་བར་སྣང་མིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་དེ་འོད་གསལ་བ། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །སྐྱེས་པ་གཟུགས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཁམས་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་ནི། །ངལ་བ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ཙམ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ནི་བྲི་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་དེའི་རིགས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡང་འདིར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ་བདེན་པའི་རྟེན་མ་མཐོང་བ་ནི་རྟོག་གེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་མ་ངེས་མ་ཁྱབ་པ། །ཀུན་རྫོབ་པ་དང་ངལ་ལྡན་ཡང༌། །གང་ཕྱིར་བྱིས་པའི་རྟེན་རྟོག་གེ །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དེ་ཡུལ་མིན། །དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་གཉིས་དང་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་གང་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དབང་ངོ༌། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ

【汉语翻译】
并且心也不是。如果这些根成为量，那么就不是圣道所能做到的。这是这么说的。圣者龙树的尊颜也说：无有依处，如是则不明显，不可思议，不可言说，何者不生不灭，不是常也不是断，那与虚空同等，不是文字，不是意识的行境，那是其本身胜义谛，如是性认为是实有，那是真实不欺骗的，证悟它时称为佛。同样，生即是法界赞中说：法界不是生，无有灭，任何时候都没有，任何时候都没有烦恼，无始无中无末，无垢离，如珍宝琉璃，任何时候都光明，在石头中完全缠绕，它的意义不显现，如烦恼完全缠绕，极其无垢的法界，这不是轮回显现，涅槃是光明的，有界则有作用，为了能见到所生之色，无界则作用，只是想要疲劳。这是这么说的。无论多少，对于共同的体性在胜义中存在，圣者和论师的言辞是能够书写的。对那个分别念的道理进行安立，在这里也是没有意义的，因为没有见到真实的所依是分别念，如所说：不确定不遍及一方，是世俗并且有疲劳，因为是孩童的所依分别念，因此它不是它的境。因此，对于自己的体性等，以远离二取的体性，以遣除的名称，在一切时中，由分别识所取，称为如是性和法性，凡是说这些的，都是极大的颠倒，完全成立的自性，如是名言中存在，就会变成世俗存在。他性是胜义中存在，这是这么说的。如是，不是如是。对于如是性的疑问进行辨别，圣者无著的尊颜说：名言中存在的自性是遍计所执，实有存在是他性，世俗中存在

【英语翻译】
And neither is the mind. If these faculties become valid cognizers, then it is not what the noble path can do. This is what is said. The venerable face of the noble Nagarjuna also said: Without a basis, it is not clear in that way. Inconceivable, inexpressible. What does not arise and does not cease. It is neither permanent nor impermanent. That is equal to space. Not a letter, not an object of consciousness. That itself is the ultimate truth. Suchness is considered a substance. That is true and not deceiving. When that is realized, it is called Buddha. Similarly, birth itself is from the praise of the Dharma realm. The Dharma realm is not birth. There is no cessation at any time. There are no afflictions at all times. Without beginning, middle, or end, without stain. Like a precious beryl. It is always bright. Completely wrapped in stone. Its meaning does not appear. Similarly, all afflictions are wrapped up. The Dharma realm is extremely stainless. This is not the appearance of samsara. Nirvana is luminous. If there is a realm, then there is action. Because the form of the born can be seen. Action in the absence of a realm. It is only a desire for weariness. This is what is said. No matter how much, for the general characteristic that exists ultimately, the words of the noble ones and teachers can be written. To establish the reasoning of that conceptualization is also meaningless here, because not seeing the basis of truth is conceptualization, as it is said: Not certain, not pervasive in one direction. It is conventional and has weariness. Because it is the basis of children's conceptualization. Therefore, it is not its object. Therefore, for their own characteristics, etc., with the characteristic of being separated from duality, with the name of elimination, at all times, what is taken by the discriminating consciousness is called suchness and dharmata. Whoever says these things is a great perversion. The nature of being completely established, as such, exists in name, and will become conventionally existent. Other-powered is said to exist ultimately. Thus, it is not thus. To distinguish the questions about suchness, the venerable Asanga said: The nature that exists in name is completely imputed. What exists substantially is other-powered. What exists conventionally

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའོ། །གང་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫས་དང་ཐ་སྙད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་གང༌། །དེ་ནི་འདིར་ནི་དོན་དམ་ཡོད། །གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་བཤད་པ། །དེ་
དག་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལའོ། །ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པའོ། །ལུང་ལས་ནི་ཟློག་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་མཁན་པོས་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་འདོད་དེ། །གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཁྲིད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣག་བཞིན་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དག །བ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཅི་ཞིག་སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ནས། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲ

【汉语翻译】
是什么呢？凡是存在于名言中的。凡是存在于实物中的，应当理解为存在于世俗中。什么是真实存在的呢？完全成立的自性，即至高智慧的意义，是真实存在的。例如，真如。而且，真如的体性，实物和名言以及世俗的体性，都是不可思议的，因为不是名言所能表达的。因此，在论理学的论著《释量论》中说：凡是能起作用的事物，在这里是真实存在的。其他的，则说是世俗存在的。那些是自相和共相的体性。这里所说的“这里”，指的是论理学的论著。这是说名言者的量之体性的道理。从经文来说，则是相反的，自相是存在于世俗中的，共相是存在于真实中的，这是它的密意。因此，注释者就是这样解释这部论理学的论著的。导师陈那的尊颜也说过：远离能仁的教法，凡是想用论理学的方法引导法性的人。真如与般若波罗蜜多有什么不同呢？或者没有不同？例如，一切法的脓，也存在于不清净的有情众生的状态中。真如本身是菩萨地非常清净的。当什么时候证悟时，从那时起就称为般若波罗蜜多。在非常清净的状态中，它就是诸佛的法身。获得阿罗汉果位后，有什么是随之而来的呢？或者有什么是先前的呢？因为有这样的疑问，所以尊者须菩提自己说，从一开始等等。那个“那”字，是随顺于真如的。为什么呢？因为有疑问，所以用“凡是存在的”等等，来极力阐明如来藏的真如，一切法的真如，以及须菩提的真如，都是一体的。

【英语翻译】
What is it? Whatever exists in name. Whatever exists as a substance should be understood as existing conventionally. What is truly existent? The nature of complete accomplishment, the meaning of supreme wisdom, is truly existent. For example, suchness. Moreover, the nature of suchness, substance, name, and the nature of convention are all inconceivable, because they are not something that can be expressed in words. Therefore, in the treatise on logic, the Commentary on Valid Cognition (Pramāṇavārttika), it says: Whatever has the power to perform a function, that is truly existent here. The others are said to exist conventionally. Those are the characteristics of self and generality. The "here" mentioned here refers to the treatise on logic. This is the reasoning that speaks of the nature of valid cognition for nominalists. From the scriptures, it is the opposite: the self-characteristic exists conventionally, and the general characteristic exists truly, this is the intention. Therefore, the commentator explains this treatise on logic in this way. The venerable Dignāga also said: It is very far from the teachings of the Sage, whoever wants to lead the nature of reality through the path of logic. What is the difference between suchness and the Perfection of Wisdom, or is there no difference? For example, the pus of all dharmas also exists in the state of impure sentient beings. That very suchness is the very pure Bodhisattva ground. When it is realized, from then on it is called the Perfection of Wisdom. In the state of perfect purity, it is the Dharmakāya of the Buddhas. After attaining the state of Arhat, what follows? Or what is prior? Because there is such a doubt, the venerable Subhūti himself said, from the very beginning, etc. That "that" follows suchness. Why? Because there is doubt, so by "whatever exists" etc., it is strongly explained that the Tathāgatagarbha's suchness, the suchness of all dharmas, and the suchness of Subhūti are all one.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འོན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་གཉེན་པོར་འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་
པ་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་གི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་གནས་པ་དེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གཞན་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་གཅིག་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱ་བའམ་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
为了阐述其意义，如果“如是性”这个词本身具有空性的自性，那么，非如是性也应具有非空性的自性。如果没有不相容的对立面，就不可能成为对治。因此，所有法也都会变成非空性。因此，（经文中）说“如是性也并非如是性”。

其含义是：如是性是胜义谛，胜义谛也空于有和无等一切戏论。因此，不存在任何被称为“如是性”的微小事物。所以说，如是性不是如是性。正如（经中）所说：

“空性见是诸见之，

解脱胜者如是说，

谁有空性之见者，

彼等不可调伏说。”

如是性的住处，即是住处本身，住处即是住处。法的住处的这种特征也显示了无有差别，即是同一性。

以其他方式也说了同一性，即“不变”等。因为随顺先前的自性，所以是不变的。因为不产生其他自性，所以是无有变化的。这显示了不可变的圆满成就，因为没有分别念的自性，所以是无分别的。因为不是分别念的对境，所以是无分别的。这显示了通过不颠倒的圆满成就而获得的圆满成就。对于同一性，还说了其他的理由，即“如何”等。因为它对任何事物都没有阻碍，所以是周遍的。说“这是一”是因为种姓相同。又说“也变异”，即是“无二”，从自性上来说是一。说“不可作二”即是不可分割或不能作二。因此，是无二的如是性，因为没有无二的差别的一切相，所以也是如是性。

【英语翻译】
To explain its meaning, if the term "suchness" itself possesses the self-nature of emptiness, then non-suchness should also possess the self-nature of non-emptiness. Without incompatible opposites, it is impossible to be an antidote. Therefore, all dharmas would also become non-empty. Thus, it is said (in the scriptures), "Suchness is also not suchness."

The meaning is: Suchness is the ultimate truth, and the ultimate truth is empty of all elaborations such as existence and non-existence. Therefore, there is no small thing called "suchness." So it is said that suchness is not suchness. As it is said (in the scriptures):

"The view of emptiness is the,

Liberation of all views, said the Victorious One,

Whoever has the view of emptiness,

It is said that they are untamable."

The abiding place of suchness is the abiding place itself, and the abiding place is the abiding place. This characteristic of the abiding place of dharma also shows that there is no difference, that is, identity.

Identity is also stated in other ways, such as "unchanging." Because it follows the previous self-nature, it is unchanging. Because it does not produce other self-natures, it is without transformation. This shows the immutable perfect accomplishment, because there is no self-nature of conceptualization, it is without conceptualization. Because it is not the object of conceptualization, it is without conceptualization. This shows the perfect accomplishment achieved through the non-inverted perfect accomplishment. For identity, other reasons are also stated, such as "how." Because it has no obstruction to anything, it is pervasive. Saying "this is one" is because the lineage is the same. It is also said "also varies," which is "non-dual," one in terms of self-nature. Saying "cannot be made two" means it cannot be divided or cannot be made two. Therefore, it is non-dual suchness, because there is no aspect of non-dual difference, so it is also suchness.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
། །ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཅིག་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ནས་སམ་དུས་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་བས་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་སོ། །མ་བྱས་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་གནས་བརྟན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་བས་ན་གནས་བརྟན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་སུ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་གནས་བརྟན་ཡོད་མོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། གནས་
བརྟན་དག་ལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟར་གཉི་ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གནས་བརྟན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་སྟོན

【汉语翻译】
如是，无论如何，说“任何的真如都不是”，这是要证成的。说“任何的缘故”是指具有各别决定的关联。说“那个真如”不是指那样变化，而是指一切自性的意义。如果那样，是怎样的呢？说“任何的真如都不是”是指诸法的一切自性，那个是真如，对于一个来说，不是某个。又说“这是为了什么缘故”，是指从任何处都是真如，那是从任何各别决定的处所或时间。说“将证悟真如的自性”不是指变化，而是指从一切处所和时间，那个是真如，因此不是某个各别决定的关联的真如，而是指一切的。因为那个真如不是任何的，因此说是无二，先前就显示出，随后而行是主要的，总集起来，就是像那样等等。说“未作的真如”，未作也是，因为是常恒的缘故，也是真如，因此是随如来而行。如是，如来的真如随行，对常住者作了近示，为了显示随如来而行，所以说“未作的真如是什么”等等，因为真如是无二的缘故，所以常住者随如来而行，与如来一起，自性是一，是随行。或者，如来和常住者善现等，因为真如是一的缘故，真如随如来而行，常住者有，但是如来自己如何随行，如来和常住者等是各别的缘故，这样怀疑后，就像真如一样，二者如来和常住者等，也是因为真如的自性，显示没有差别。

【英语翻译】
Thus, in any case, saying "any suchness is not" is what is to be proven. Saying "for any reason" refers to having a distinct and definite connection. Saying "that suchness" does not mean changing in that way, but rather refers to the meaning of all self-nature. If so, how is it? Saying "any suchness is not" means that for all self-nature of phenomena, that is suchness, but for one, it is not something. Furthermore, saying "why is this?" means that from anywhere it is suchness, that is, from any distinctly defined place or time. Saying "the nature of suchness will be realized" does not mean changing, but rather from all places and times, that is suchness, therefore it is not a suchness with a distinct and definite connection to something, but rather refers to everything. Because that suchness is not anything, therefore it is said to be non-dual, the former is shown closely, following after is the main thing, and gathering together, it is like that and so on. Saying "unmade suchness," it is also unmade, and because it is constant, it is also suchness, therefore it follows the Tathagata. Thus, the suchness of the Tathagata follows, and a close indication is made to the permanent one, and in order to show following the Tathagata, it is said "what is unmade suchness" and so on, because suchness is non-dual, therefore the permanent one follows the Tathagata, and together with the Tathagata, the self-nature is one, it is following. Or, the Tathagata and the permanent one, Subhuti, etc., because suchness is one, suchness follows the Tathagata, the permanent one exists, but how does the Tathagata himself follow, because the Tathagata and the permanent one, etc., are distinct, after doubting in this way, just like suchness, both the Tathagata and the permanent one, etc., also because of the self-nature of suchness, it is shown that there is no difference.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ཡང་སྤྲུལ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བསྒོས་གྱུར་པ། །རླུང་གིས་བསྐོར་བས་བརྟན་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྡོ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་གང་ཞིག་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོགས་པ་དགག་པར་བྱེད་དེ། འདིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འགའ་ཞིག་ནི་རབ་འབྱོར་རམ་གཞན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ

【汉语翻译】
如是作者，谓如来之如是性等。于一切种，于处及于时等不分别，名不分别，如前。如是者，谓不分别不分别自性故，空性中如来即彼亦为善现所化。空性是自性，串习所染污，风所回转故，坚固如法性，如石性。此是其意。此二俱非时分，亦非异，谓为损害者所弃舍。异性作者不可见故，谓二者及如是性所化，何为异性作者之因，以不可见故。近摄者，谓如是等。今为如来之如是性及一切法之如是性，以一性故，示现住如来之后，谓如如来之如是性等。非异者，谓非异。以无二故，非异亦是此，如是性亦是此，是故是非异之如是性。随行彼，谓彼随行如来。随所说次第随行者，为遮遣于法之真实性生疑惑，谓于此处某处等。于此者，谓随行近示，某处者，谓善现或其他。于某处者，谓非随行如来或其他近行，以随行之法于真实中无有故。此是其意。如是等者，是近摄。如如来之如是性等者，是为示现此。如诸如来于遍计自性，于三时堕落者，如是性亦非为三时所摄持，如是一切法之。

【英语翻译】
As the doer, namely, the thusness of the Tathagata, and so forth. In all ways, not distinguishing place, time, and so forth, is called non-distinction, as before. "Thus" means that because of the nature of non-distinction and non-distinction, the Tathagata in emptiness, that same one, is also transformed by Subhuti. Emptiness is the nature, stained by habit, because of being turned by the wind, it is firm like the nature of Dharma, like the nature of stone. This is the meaning. These two are neither time divisions nor different, meaning they are abandoned by those who harm. Because the maker of difference is not seen, meaning what is the cause of the maker of difference between the two and the transformation of suchness, because it is not seen. The near gathering is like this and so forth. Now, because the thusness of the Tathagata and the thusness of all dharmas are of one nature, it shows that the abiding follows the Tathagata, namely, like the thusness of the Tathagata and so forth. "Not different" means not different. Because there is no duality, not different is also this, and suchness is also this, therefore it is the thusness of not different. Following him, meaning he follows the Tathagata. Following the order of what is said, in order to dispel doubts about the reality of the Dharma, namely, in this place, somewhere, and so forth. "In this" means the near showing of following, "somewhere" means Subhuti or another. "In somewhere" means not following the Tathagata or approaching closely, because the Dharma of following does not exist in reality. This is the meaning. "Like this and so forth" is the near gathering. "Like the thusness of the Tathagata and so forth" is to show this. Like the Tathagatas in the nature of imputation, those who fall into the three times, suchness is also not held by the three times, like all dharmas.

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་རྣམ་པར་གནས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འགུལ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་འུར་འུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་འགུལ་བ་དང་གཡོས་པ་དང་ལྡེག་པ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་ཆེམ་ཆེམ་དང་འུར་འུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེ་བའི་ལྷ་
རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉི་མའི་སྒྲ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལས་སོ། །བརྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བར་བར་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འགུལ་བའོ། །ཤིང་རྣམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགུལ་བ་ནི་གཡོས་པའོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི་ལྡེག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འཕྲོག་པའི་སྒྲ་ནི་འཁྲུགས་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཆེམ་པ་ཟབ་པ

【汉语翻译】
對於徹底考察的那些，它們的如實性也不是三時所真實涵蓋的。同樣，對於住持者善現的如實性，也不是三時所真實涵蓋的。因此，被稱作隨順如來。以「如來的如實性」等來指示這個，即是說，由於如來的如實性是過去等諸法的如實性，因此，由於是所有如實性的自性，所以是如來的如實性，被稱作善現的如實性。對於這個如實性，所說的偉大自性就是「那就是這個如實性」等。所謂「將獲得如來的名稱」，是因為說過「善現，這個如來被稱作是真實如實性的術語」。以如實性而逝去就是獲得。在那裡，以一個自性而如實安住，即是如來。對於這個教法，所出現的是被說成「在這個教法之時也」等。六種變動和十八種大相如何變動，就是從震動到極其喧囂之間。在那裡，震動、搖動、跳動、擾動、閃閃發光和喧囂，被稱作六種變動。在那裡，以兩種原因，震動等這些將會極其產生，即是強大神祇們因聽聞正法而生起的歡喜和大歡喜，以及從太陽的聲音所完全環繞和擾動而來。對於穩固的世界，也是為了使過去如來所教示的法成為自在之主，為了知曉偉大自性的意義，從法性的威力而來。在那裡，以一個方向間隔地搖動，就是震動。如同樹木一般，以所有自性而震動，就是搖動。如同火把輪一般旋轉，就是跳動。不是極其令人恐懼，而是必定奪取的聲音，就是擾動。擾動本身就是閃閃發光，深奧

【英语翻译】
For those who have thoroughly examined, their suchness is not truly encompassed by the three times. Similarly, the suchness of the Elder Subhuti is not truly encompassed by the three times. Therefore, it is said to be in accordance with the Tathagata. By "the suchness of the Tathagata," etc., this is indicated, that is, because the suchness of the Tathagata is the suchness of phenomena such as the past, therefore, because it is the nature of all suchness, it is the suchness of the Tathagata, called the suchness of Subhuti. The great nature spoken of for this suchness is "that is this suchness," etc. The so-called "will obtain the name of the Tathagata" is because it has been said, "Subhuti, this Tathagata is called the terminology of true suchness." To have gone in suchness is to have obtained. There, abiding truly in one's own nature is the Tathagata. Regarding what arises in this teaching, it is said, "Also at the time of this teaching," etc. How the six kinds of changes and the eighteen great signs change is from trembling to extreme roaring. There, trembling, shaking, leaping, agitating, flashing, and roaring are called the six kinds of changes. There, due to two causes, these such as trembling will arise extremely, that is, the joy and great joy arising from the powerful gods hearing the sacred Dharma, and from the sound of the sun being completely surrounded and agitated. For the stable world, it is also in order to make the Dharma taught by the past Tathagatas the lord of freedom, and in order to know the meaning of the great nature, from the power of the Dharma nature. There, to shake intermittently in one direction is trembling. To shake with all nature, like trees, is shaking. To revolve like a firebrand wheel is leaping. A sound that is not extremely frightening, but certainly steals away, is agitation. Agitation itself is flashing, profound.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྒྲ་ནི་འུར་འུར་བའོ། །ཡང་ན་སའི་འགུལ་བ་དང་ཤིང་ཐམས་ཅད་གཡོས་པ་དང༌། ས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལྡེག་པ་དང་ལྷའི་རྔ་རྣམས་ལ་འཁྲུགས་པ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆེམ་ཆེམ་པ་དང་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི་འུར་འུར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ལ་དལ་ཞིང་དལ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགུལ་བ་དང་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕྱིས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ནས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་གང་ཞིག་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྤྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་འདོད་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་རྣམས་
ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོན་པ་འདི་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་འདི་སྡུད་པ་པོའི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡུད་པ་པོས་གཙོ་བོ་བསྟན་པའི་གོ་སྐབས་བྱས་ཏེ། གཞན་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བརྟན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གནས་བརྟན་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལི་ངའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
的声音是轰轰的。或者地的震动和所有的树摇动，以及所有的山崩塌和天神的鼓声混杂，以及大海等等发出闪闪的光芒和云的轰轰声。那些之前的最初状态见到缓慢而缓慢，所说的是什么呢。以震动和摇动等等。后来更加变化，凡是极其变化而极其摇动等等所说的是什么呢。后来变成巨大的，凡是普遍地极其震动普遍地极其摇动等等所说的是什么呢，震动等等小、中、大总体上以相同的方式想要表达，所以说是六种变化。小、中、大自身想要表达差别，所以变成十八种大相。如是所说是如来等等，这样显示大相之后，尊者善现以主要的方式显示，将要与显示相联系。另外尊者善现对那些天子们说，这个章节在有些地方是没有的，因为与此没有关联。说大相是这部论的作者的，因此作者做了显示主要的时机，其他的还是其他的。这样一来等等会变成谁的话呢。这样一来天子们等等，是先前极力建立的随后的总结。另一种方式所说的是另外等等。不是随色而生，因为没有色。因为尊者也不存在，所以不是随色而生。尊者不存在是要证明的，不能接近观察是理由。谁的是指产生等等的法。尊者是作者。随生是指作者的语格。谁是指色等等。随生

【英语翻译】
The sound is rumbling. Or the earthquake and all the trees swaying, and all the mountains collapsing and the drums of the gods mingling, and the oceans and so on flashing and the clouds rumbling. Those previous initial states see slowly and slowly, what is said. With shaking and swaying and so on. Later it becomes more changed, whatever is extremely changed and extremely shaken and so on, what is said. Later it becomes huge, whatever is universally extremely shaken and universally extremely shaken and so on, what is said, shaking and so on small, medium, and large generally want to express in the same way, so it is said to be six changes. Small, medium, and large themselves want to express the difference, so it becomes eighteen great signs. As it is said, it is Tathagata and so on, after showing the great signs in this way, the Venerable Subhuti shows in the main way, it will be related to the display. Furthermore, the Venerable Subhuti said to those gods, this chapter is not available in some places, because it is not related to this. Saying the great signs is the author of this treatise, therefore the author made the opportunity to show the main, the others are still the others. In this way, etc., whose words will it become. In this way, the gods, etc., are the subsequent summary of the previous efforts to establish. Another way of saying is another etc. It is not born according to form, because there is no form. Because the Venerable also does not exist, so it is not born according to form. The Venerable does not exist is to be proved, and the reason is that it cannot be approached for observation. Whose refers to the dharmas that produce and so on. The Venerable is the agent. Following birth refers to the agent's case. Whose refers to form and so on. Following birth

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ལས་ལ་ལི་ངའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འོན་ཏེ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟར་སླར་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀུན་བརྟག་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་མར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཟབ་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་
ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་འདི་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འོག་ཏུ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདོད་རྒྱལ་བ་ནམ་ཞིག་ན་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌

【汉语翻译】
ནི་是 कार्य कार्य性。 །དེ་ལྟར་ན་ 如此 བྱ་བ་ 谓语 ནི་是 ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ 近取。 །འོན་ཏེ་ 然而 གསུངས་པའི་རིམ་པས་ 宣说次第 རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ 后生 ཉིད་ལ་མེད་པ་ 无性 ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ 近显 ཇི་ལྟར་ 如何 སླར་  पुनः དེ་ཉིད་ དེ་ཉིད་ ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ 意即是 ཀུན་བརྟག་ 遍计 དང་和 གཞན་དབང་ 他起 དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ 无故 གནས་བརྟན་ 坚固 ཡང་ཀུན་བརྟགས་ 亦遍计 དང་和 གཞན་དབང་ 他起 གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ 无体性 ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ ལྷག་མར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་ནི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་བརྟན་ རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ 后生 སྟེ་ གཉི་ག་ལ་ཡང་ 二者皆 དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ 如此无别故 ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་བརྟན་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་བརྟན་ རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ 后生 ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ 后生性 རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ 此谓甚深行 དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ དེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ 俗谛亦 བརྟེན་ནས་ 依止 སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ 幻化般的 སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ 布施等 འཇུག་པའི་ཕྱིར་ 趣入故 ཇི་ལྟར་ཟབ་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་ 遍计和 རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ 遍计之法 རྣམས་ཐམས་ཅད་ 诸所有 ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་ 转变者 གང་ཞིག་འདི་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ 离此彼相 བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ 不可说之法 རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ 证悟 དེ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་ 虽恒时存在 འཇིག་རྟེན་པ་དང་ 世间和 རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ 论师 རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ 不可证知 དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འོག་ཏུ་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། ། 下文法现观易解 །ལེན་པ་མེད་པར་ 不取 ཟག་པ་ལས་ 漏 སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ 心解脱 ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ མཚན་མ་མེད་པ་དང་ 无相和 སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཉིད་ 无愿之禅定 ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། 谁说如是 ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། 舍利子说如是 འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ 悲悯布施等 འཇུག་པ་དང་趣入 ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ 智慧之清净和 གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བ་ནི་ 任何情况下不舍一切智心 མདོར་བསྡུས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་ དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདོད་རྒྱལ་བ་ནམ་ཞིག་ན་འབྱུང་བ་ 随欲自在何时生 འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་ 此等之空性等禅修 འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌ 此乃空性和

【英语翻译】
is the कार्य कार्य性。 Therefore, the term "thus" is an approximation. However, after closely demonstrating the absence of the subsequent arising in the order of what was said, how is it that it is again approximated? The intention is this: because of the absence in the imagined and other-powered, the established is also without the nature of the imagined and other-powered, and therefore the nature of the perfectly established becomes the remainder. The established of the perfectly established is the subsequent arising, because in both, it is the very nature of suchness. Therefore, because there is no difference, the thus-gone one of the perfectly established is called the subsequent arising of the perfectly established. The subsequent arising is the subsequent arising. This, called profound conduct, is how suchness is practiced. How is it profound because it engages in generosity and so forth, which are like illusions, relying on both the conventional and the mere abiding in that? Among all the completely transformed phenomena of the imagined and conceptualized, whatever is realized as a phenomenon that is devoid of the characteristics of this and that, and which is not to be spoken of, is profound because it is not realized by worldly people and logicians, even though it exists at all times. The subsequent clear realization of the Dharma is easy to understand. "Without taking, the mind is completely liberated from the outflows" - why are those phenomena of complete decay? Because those are skilled in the means of the perfection of wisdom and are separate. What is it that emptiness, signlessness, and wishlessness are not the very meditation for those? Who said, "Thus it is said"? Shariputra said, "Thus also." If it is also thus and so forth. Engaging in generosity and so forth with compassion, the complete purity of wisdom, and not abandoning the mind of omniscience in all circumstances is skill in the concise means. These are mostly those with a view of objectification who are endowed with the practice of the six perfections. Also, whenever the self-willed arises, that meditation on emptiness and so forth of these is this emptiness and

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་མཚན་མའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་འདི་རྣམས་མཚན་མའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཉིད་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཏད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ལ་བྱ་བའི་དཔེའོ། །འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ་བསྟན་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། བྱ་ཞིག་
གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་ལ་ནི་ཏ་སེའི་རྐྱེན་ནོ། །ནམ་མཁའི་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་བར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་ཡིད་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྔ་མ་སེམས་ལ་བཤད་པར་གྱུར་པའི་གཞན་པ་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་མཁྱེན་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏམ་དོན་ལ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཏམ་འདི་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཐ་མར་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་བྱང་ཆུབ་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ས་གཞན་ལ་ལྷུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མང

【汉语翻译】
此乃无相，此乃无愿，以相之行持故。如是，一切智者之心亦以彼等相之行持而修习，是故堕于声闻之菩提。然则，空性、无相、无愿之修习，此等离于方便善巧者，唯作声闻之事；未离者，则付嘱于正等觉菩提，此乃譬如鸟之疑虑。所谓“鸟”者，乃种姓也。此乃种姓之语，非教示之语，故当明了。如“鸟之”者，乃三十三天之因缘也。所谓“于虚空之中而住之间”者，乃入于中央，乃至非赡部洲之间，心亦如是，意谓先前于心所说之他者也。舍利子亦如是。所谓“如是如是”者，乃世尊了知舍利子之语后，以“何者”等语，宣说离于方便善巧之谈论。此谈论亦将离散，故最终易于理解。是故，尊者舍利子以“如何是我”等语，开示远离二者之人无有真实菩提，以及种姓之差别，未远离者则有。所谓“当修习般若波罗蜜多”者，乃为使一切法之胜义谛，空性之智慧，成为近于行持之布施波罗蜜多之无相之义故。所谓“方便善巧”者，于彼，方便乃一切智者之心，恒常弃舍等皆无有。世尊为教示之义而随念，乃以“如是如是”等语。今为未成熟之智者，以二种方式真实摄集，于异地堕落之相状之退失，其因乃般若波罗蜜多道之通达甚深，以及正等觉菩提。

【英语翻译】
This is signlessness, this is wishlessness, due to the practice of signs. Thus, even the mind of the all-knowing one is cultivated through the practice of these signs, therefore falling into the Bodhi of the Hearers. However, the meditation on emptiness, signlessness, and wishlessness, those who are devoid of skillful means only perform the deeds of Hearers; those who are not devoid of it entrust it to perfect and complete enlightenment, which is like the doubt of a bird. The so-called "bird" is a lineage. This is the word of lineage, not the word of teaching, so it should be clarified. Like "of a bird," it is the cause of the thirty-three. The so-called "dwelling in the space of the sky" means entering the center, and until it is not Jambudvipa, the mind is also like that, meaning the other that was previously spoken in the mind. Shariputra is also like that. The so-called "thus thus" means that the Blessed One, knowing the words of Shariputra, spoke of the talk devoid of skillful means with words such as "who." This talk will also be scattered, so it is easy to understand in the end. Therefore, the venerable Shariputra, with words such as "how am I," shows that those who are far from both have no true Bodhi, and the difference of lineage, while those who are not far have it. The so-called "when practicing Prajnaparamita" is for the sake of making the ultimate truth of all dharmas, the wisdom of emptiness, the meaning of signlessness of the Dana Paramita that is close to practice. The so-called "skillful means," in that, the means is the mind of the all-knowing one, and there is no constant abandonment, etc. The Blessed One recollects for the sake of teaching, with words such as "thus thus." Now, for those with immature minds, truly gathering in two ways, the loss of the characteristic of falling on foreign ground, the cause is the profoundness of the path of Prajnaparamita and perfect and complete enlightenment.

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་ཉིད་ནི་འཇུག་པ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མོས་པ་དམན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དང་བ་དང་འདོད་པ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསོད་ནམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དང་ནག་པོའི་ཆོས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འབྱུང་བར་སླ་བ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་དང་པོ་ཤེས་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ་ཞ

【汉语翻译】
如是诸天所说，难以现证。所谓诸天之主帝释等。所谓“难以现证”，是说为了以不缘一切法的行持来成办之故。所谓“极难现证”，是说对于生起彼行持，能显示之事物亦极难作之故。此是诸天无差别之语。世尊以补特伽罗之差别所说，是说以所谓“智慧邪乱”等。智慧邪乱，即于此以法见之故。精进羸劣，即以趣入羸劣之故。信解羸劣，即于圆满菩提不稳固之信乐与欲求之故。不善巧方便，是说未以无相之瑜伽，将诸善根回向圆满菩提之故。依止恶友，是说于不显示无相行持之诸人，如实亲近之故。世尊“如何现证难”等之意是说，以一切法皆无实事之故，了知无实事之自性并非难事，然于存在之诸法，如实个别了知其体性，是为难事。于不存在者则非也，仅知无实事即可。成办者，于诸法存在者，为使白法增上之义，及为断除黑法之故，当成办波罗蜜多等之行持。以何之故，此等诸法非为存在，故成办亦非难事。是故现证容易，即所谓圆满菩提。世尊之答复是“无生”等。一切法之自性有三，即遍计所执、依他起、圆成实。于此等之中，初者当知，二者当断，三者当现证。其中就初者而言，所说是以无生故，现证难也。

【英语翻译】
As the gods said, it is difficult to manifest. That is, the lord of the gods, Indra, and so on. "Difficult to manifest" means that it is to be accomplished by practicing without focusing on all dharmas. "Extremely difficult to manifest" means that even for generating that practice, the object that reveals it is extremely difficult to do. This is the undifferentiated speech of the gods. What the Blessed One said with the distinction of individuals is said by "corrupt wisdom" and so on. Corrupt wisdom is because of the view of dharma in this very thing. Weak diligence is because of weak entry. Weak faith is because of unstable faith and desire for perfect enlightenment. Unskillful means is because one has not dedicated all the roots of virtue to perfect enlightenment with the yoga of no characteristics. Relying on evil friends is because one truly approaches those who do not show the approach of no characteristics. The Blessed One's intention of "how is it difficult to manifest" and so on is that because all dharmas are without substance, it is not difficult to realize the nature of no substance, but it is difficult to individually realize the characteristics as they are in the existing dharmas. It is not so for the non-existent, it is enough to know only the non-existent. The accomplisher, in the existing dharmas, will accomplish the practice of paramitas and so on for the sake of increasing the white dharmas and for the sake of abandoning the black dharmas. For what reason are these dharmas non-existent, so accomplishment is not difficult. Therefore, it is easy to manifest, which is called perfect enlightenment. The Blessed One's answer is "unborn" and so on. The nature of all dharmas is threefold, namely, the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. Among these, the first is to be known, the second is to be abandoned, and the third is to be manifested. Among them, speaking of the first, it is said that because it is unborn, it is difficult to manifest.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་
དེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །གང་ཕྱིར་ཡོད་པས་གཟུང་བ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་འདོད་པ། །རྟོགས་དཀའ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་འདི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མི་བདེན་པ་སྐྱེས་པ་མི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ངོའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་དབང་ལ། །གོ་དཀའ་བ་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོར་བྱས་པ། །ཡོངས་གྲུབ་དེས་ནི་དེ་ལ་ཡང༌། །རྟོགས་དཀའ་ཉིད་ནི་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཉིད་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྲལ་
བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
要知道，遍计所执的自性是完全不存在的，因此应当这样理解。而孩子们却不是这样理解的，因此这样反而容易圆满成佛。因为存在被执取，实际上是完全没有实体的。因此，遍计所执的意欲，理解困难即是甚深。这是第一种说法。

就第二种情况而言，所说的是因为没有生起，所以难以生起，这指的是不存在的自性，即他起的自性，由于无明的力量，不真实的生起，仅仅是不真实的显现的自性，并且这样理解也是无明的自性，因此应当舍弃。孩子们不是这样理解的，因此这样反而容易圆满成佛。以错乱的自性而存在，以及如何存在却不了解。因为这个缘故，对于他起来说，理解困难即是甚深。这是第二种说法。

就第三种情况而言，所说的是因为不分别和不成立，所以难以生起，这指的是圆成实的自性不是分别的自性。不是由分别所成立的。孩子们沉溺于能取和所取的分别，因此，这样反而容易圆满成佛。以能取和所取的自性，舍弃了分别。圆成实对于此也是，理解困难即是甚深。这是第三种说法。

世尊的这一密意，由尊者舍利子来阐明，即以“空性”这个名称也难以生起，这是因为在遍计所执和他起中不存在，所以一切法都只是空性的自性。然而，孩子们不这样理解，因此，理解它的自性需要付出极大的努力才能成就，所以难以生起。如果菩萨仅仅认为一切法都是无实体的自性，像虚空一样远离作为，那么就容易了。因此说：虚空这样想，我……等等。

【英语翻译】
It should be known that the very nature of the imputed is utterly nonexistent, therefore it should be understood in this way. But children do not understand it in this way, therefore it is easier to become perfectly enlightened in this way. Because existence is grasped, in reality it is completely without substance. Therefore, the intention of the imputed, difficulty in understanding is indeed profound. This is the first saying.

In the case of the second, what is said is that because there is no arising, it is difficult to arise, which refers to the very nature of non-existence, that is, the very nature of the other-powered, due to the power of ignorance, the unreal arising, merely the nature of unreal appearance, and understanding it in this way is also the nature of ignorance, therefore it should be abandoned. Children do not understand it in this way, therefore it is easier to become perfectly enlightened in this way. Existing with the nature of delusion, and not understanding how it exists. For this reason, for the other-powered, difficulty in understanding is indeed profound. This is the second saying.

In the case of the third, what is said is that because of non-discrimination and non-establishment, it is difficult to arise, which refers to the very nature of the thoroughly established, which is not the nature of discrimination. It is not established by discriminations. Children indulge in the discrimination of the grasper and the grasped, therefore, it is easier to become perfectly enlightened in this way. With the nature of the grasper and the grasped, discrimination is abandoned. The thoroughly established also for this, difficulty in understanding is indeed profound. This is the third saying.

This very intention of the Blessed One is clarified by the Venerable Shariputra, that even with the term "emptiness" it is difficult to arise, because it does not exist in the imputed and the other-powered, therefore all phenomena are only the very nature of emptiness. However, children do not understand it in this way, therefore, understanding its nature requires great effort to accomplish, so it is difficult to arise. If a Bodhisattva merely thinks that all phenomena are the nature of non-substance, like space, free from action, then it would be easy. Therefore it is said: Space thinks like this, I... etc.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་དོར་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་དེ་སོང་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཟུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དོར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་དཀའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱ་སླ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་དཀའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྤངས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འབྱུང་བར་སླ་བ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་འདི་སྤྱོད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།
འདིར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་བྱད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་གམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟར་ར

【汉语翻译】
是故，虚空以空性之自性，任何事物皆无法从中舍弃，因此它已逝去。虚空已被把握。菩萨并非如此，如是宣说，即“如是”等。所谓“如是”，即如虚空一般。菩萨应证悟一切法之空性自性。由于遍计所执与依他起已舍弃其自性，故虚空以自性安住于其自性中，无需依赖证悟。因此，在知晓一切法皆无证悟之实有后，方可进一步修持波罗蜜多之行。亦应证悟一切法。此乃菩提难以成就之意。所谓“若”等，如是宣说：若一切法皆为空性，与虚空无异，则无菩提可得，如此则易于成就，而非难事。若果真如此，菩萨便不会于世间修持六波罗蜜多，亦不会因未舍弃对境之执着而证得圆满菩提。何以故？因执着对境之行者无法获得菩提。是故，因见彼等法之空性，故于彼等法中证悟，此乃极其艰难之行。复次，为使具寿善现易于领悟圆满菩提之预言，故宣说菩萨从圆满菩提中退转，并修持此行，即“又为何”等。

【英语翻译】
Therefore, since nothing can be abandoned from the nature of emptiness, the sky, because of which it has passed away. The sky is held. The Bodhisattva is not like that, it is said, such as "Thus." "Thus" means like the sky. The Bodhisattva should fully awaken to the nature of emptiness, which is all phenomena. Since the imputed and the dependent have abandoned its nature, the sky naturally abides in its nature without depending on complete awakening. Therefore, after knowing that there is no complete awakening in all phenomena, one should also engage in the practice of the perfections below. All phenomena will also become completely awakened. This is the meaning of the Bodhi that is difficult to achieve. "If," and so on, is said as follows: If all phenomena are completely non-existent, and are made equal to the sky, then there is no attainment of Bodhi, then it will be easy to do, and it is not difficult. If that were the case, then the Bodhisattvas would not practice the six perfections in the world, and they would not enter into complete awakening because they have not abandoned the concept of objects. Because those who practice with such objects do not have Bodhi, therefore, because they see the complete non-existence in those very phenomena, to awaken completely in those very phenomena is called this extremely difficult practice. Again, in order to easily understand the prophecy of the complete awakening of the venerable Subhuti, it is said that the Bodhisattva turns away from the complete awakening and practices this, such as "And why?" and so on.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་བཞིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡང་ཅི་གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ལྡོག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སང་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་བཀག་ནས་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་མེད་པས་དགག་པ་བྱེད་དེ། ཡང་ཅི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིག་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས་ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་མི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལས་གཞན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིག་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཚུལ་ལོ། །དེས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆོས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་
ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཉིས་མེད་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཡི། །ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། ག

【汉语翻译】
以四种方式通过随行之门显示不可能返回后，通过返回之门显示那本身既不做圆满正等觉，也没有可成佛之事，即：又，色身会现证圆满菩提吗？等等。那时，有些会返回。如果有些会现证圆满菩提，这是什么意思呢？圆满菩提也如前一样，以四种方式遮止没有使之圆满成佛之事后，要圆满成佛之事也以四种方式遮止，即：又，凡是色，是要证悟为无上圆满正等菩提吗？等等。如是，以四种方式显示不可能进入，通过随行之门和返回之门显示后，又以两种方式显示进入本身的不可能，即：您怎么想？等等。如是性是指有垢染的。现在，极其清净的无垢染的如是性会返回吗？除了那之外，有些法会返回吗？无论如何，所有法中什么会返回呢？这样说了之后，为了成立不会返回，所说的是：凡是法性本身，等等。以不住于一切法的方式，即不住于一切法本身是方便，是方式。因此，没有安住于法性的法。如是性唯一是胜义谛存在
这是什么意思呢？那么，所说的那个胜义谛存在会返回吗？即：凡是成为如是性的法，那又是什么呢？像这样，是傲慢之心。无二的自性是如是性，与二分离的自性也不是如兔角般不存在，然而，无二是存在的。以那本身的自性，圣者们各自以自证知，胜义谛存在，这不是实物的自性。如论中所说：无二是无，有是空性的相。光明鬘中也说：

【英语翻译】
Having shown the impossibility of returning through the gate of following in four ways, showing through the gate of reversing that it itself neither makes perfect complete enlightenment nor has anything to become a Buddha, namely: Again, will the form manifest perfect complete enlightenment? and so on. At that time, some will return. If some will manifest perfect complete enlightenment, what does that mean? Perfect complete enlightenment is also like before, after blocking that there is no making perfect complete enlightenment in four ways, the matter of becoming perfectly enlightened is also blocked in four ways, namely: Again, whatever is form, is it to be recognized as the unsurpassed perfect complete enlightenment? and so on. Thus, having shown the impossibility of entering in four ways, having shown through the gate of following and the gate of reversing, again showing the impossibility of entering itself in two ways, namely: What do you think? and so on. Suchness is said to be with defilements. Now, will the extremely pure, undefiled suchness return? Other than that, will some dharmas return? In any case, what among all dharmas will return? After saying this, in order to establish that it will not return, what is said is: Whatever is the nature of dharma itself, and so on. The way of not abiding in all dharmas, namely, not abiding in all dharmas itself is the means, is the way. Therefore, there is no dharma that abides in the nature of dharma. Suchness alone exists as the ultimate truth.
What does that mean? Then, will that ultimate truth that exists return? Namely: Whatever dharma has become suchness, what is that? Like this, it is the mind of arrogance. The nature of non-duality is suchness, and the nature of being separated from duality is also not non-existent like a rabbit's horn, however, non-duality exists. By that very nature, the noble ones each know for themselves, the ultimate truth exists, this is not the nature of a thing. As it is said in the treatise: Non-duality is non-existence, existence is the characteristic of emptiness. It is also said in the Garland of Light:

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སྐབས་དེ་གང་ཤེས་བྱ་མིན། །བདག་ཅག་གིས་ནི་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །མེད་པའི་དོན་ལ་རྗེས་ལྷུང་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཅི་དེ་བཞིན་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཡོད་མོད་ཅེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལྡོག་པར་རུང་བའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྲིད་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་སོ། །གནས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ལྡོག་ནས་ཉན་ཐོས་སམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་
བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །གནས་བརྟན་གང་པོའི་གང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་གསུམ་ཡང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ནོ། །ཤུགས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལོག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ནི་ཅིག་ཤོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གང་པོའི་ཚིག་ལས་ཡང་རབ་འབྱོར་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
因此，那个时候什么都不知道。我们说的是空性。在世俗的共识中，也不会陷入不存在的意义中。这就是所说的。那么，如果它的自性以它的自性存在而转变，那么您所说的转变是什么意思呢？是否也存在像那样转变的情况呢？虽然在胜义谛中存在，但从事物和非事物中解脱出来的、可以转变的自性一点也不存在，您所说的“不是”就是“不是”。具寿舍利子通过“就是这样”等来阐述这一点，即这些形态从真实存在的事物中转变过来，也没有任何法在胜义谛中存在。所谓“真谛”是指从两个胜义谛中。所谓“安住”是指从安立胜义谛的名言中。从“什么样的法之理”等，具寿舍利子说了这些。如果菩萨没有退转，那么所有的菩萨都会成佛。不会退转而成为声闻或佛。如果那样存在，那么“菩萨三”就会导致菩萨的三性不存在。所谓“以法之理的形态”是指以安立法之理的形态。具寿迦叶的“什么是什么”等是所说和所想的，如果善现想要唯一一个具有圆满菩提之乘的菩萨，那么那时三者也会真实出现。谁不从圆满菩提中退转，他就是具有圆满菩提之乘的人。暗示着谁退转而堕入声闻菩提或独觉菩提，他就是另一个菩萨。当任何一个都不想要的时候，那时唯一的就是不可能退转的。舍利子从迦叶的言辞中又问善现：“你是否”等等。然后，具寿善现菩萨是形态

【英语翻译】
Therefore, at that time, nothing is known. We speak of emptiness. In worldly consensus, we do not fall into the meaning of non-existence. That is what is said. So, if its own nature is transformed by its own nature, what does the transformation you speak of mean? Is there also a case of transformation like that? Although it exists in the ultimate truth, there is not even a little bit of transformable self-nature that is liberated from things and non-things. What you say is "not" is "not." The venerable Shariputra elucidates this by "it is like that," etc., that these forms are transformed from truly existing things, and there is no Dharma that exists in the ultimate truth. The so-called "truth" refers to the two ultimate truths. The so-called "abiding" refers to the nominal terms that establish the ultimate truth. From "what kind of Dharma principle," etc., the venerable Shariputra said these things. If a Bodhisattva does not regress, then all Bodhisattvas will become Buddhas. They will not regress and become Shravakas or Buddhas. If that exists, then "Bodhisattva Three" will lead to the non-existence of the three natures of Bodhisattvas. The so-called "in the form of the Dharma principle" means in the form of establishing the Dharma principle. The venerable Kashyapa's "what is what," etc., are what is said and thought. If Subhuti wants a single Bodhisattva with the vehicle of perfect enlightenment, then at that time the three will also truly appear. Whoever does not regress from perfect enlightenment is the one with the vehicle of perfect enlightenment. It implies that whoever regresses and falls into the Shravaka Bodhi or Pratyekabuddha Bodhi is the other Bodhisattva. When no one wants any one, then the only one is the impossibility of regression. Shariputra asked Subhuti again from Kashyapa's words, "Do you," etc. Then, the venerable Subhuti Bodhisattva is the form.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་མི་བཟོད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་གཅིག་ཉིད་དེ་དེ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་འདོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ནི་དོན་གསལ་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པ་ལ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཏེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཐོས་པ་ལས་གནས་པས་འོངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་བ་ནི་གོམས་པ་ལས་སོ། །འོག་ཏུ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འོག་ཏུ་སྦ

【汉语翻译】
说“三”这个词令人难以忍受而说出，如舍利子，你等。一切也都是幼儿的众生，一切也都是圣者，独觉，菩萨们和佛的如来藏的威力，是一体的，对他们来说，多样性是不存在的，这在下面已经说过。一切都是一体的，你也想菩萨三，无论如何，在无差别的如来藏中，如何能有“一、二、三”这样的差别呢？这是他的想法。所谓“如来藏是什么”，是指从有垢染的如来藏到无垢染的如来藏是什么。所谓“对那个如来藏”，其读法是意义显明。所谓“如果没有三种相”，是因为如来藏无差别且不间断，所以是唯一的自性。又问“如来藏是否在一种相中也是可观察的”，是指以能取和所取的自性，即以实物的自性。所谓“没有差别”，是因为从自己的自性中也没有差别。所谓“没有区别”，是指从差别上来说。所谓“不能有差别”，是指不能观察到三种菩萨的差别之因。从无上菩提中，这位菩萨摩诃萨必定会出现，听到这句话，那些想要了解通过安住而来的必定出现的特征的眷属们，提问说“无上”等等。所谓“安住”，是指从生起欲望而来。所谓“学习”，是指从习惯而来。下面是用圆满的意乐和圆满的加行来显示安住。从“应当对一切众生生起平等心”开始，到“乃至成为一切众生的怙主”为止，是圆满的意乐。从“自己应当安住在远离一切罪恶”开始，到“乃至随顺他而欢喜”为止，是圆满的加行。下面是

【英语翻译】
The word "three" is unbearable, and it is said, such as Shariputra, you, etc. Everything is also the beings of young children, and everything is also the noble ones, solitary Buddhas, Bodhisattvas, and the power of the Tathagatagarbha of the Buddhas, it is one, and for them, there is no diversity, which has been said below. Everything is one, and you also want the three Bodhisattvas, in any case, how can there be differences such as "one, two, three" in the undifferentiated Tathagatagarbha? This is his thought. What is meant by "what is the Tathagatagarbha" is what is the Tathagatagarbha from the defiled to the undefiled. The reading of "to that Tathagatagarbha" is that the meaning is clear. The so-called "if there are no three aspects" is because the Tathagatagarbha is undifferentiated and uninterrupted, so it is the only nature. Again, the question "is the Tathagatagarbha observable in one aspect?" refers to the nature of the grasped and the grasper, that is, the nature of the object itself. The so-called "no difference" is because there is no difference from one's own nature. The so-called "no distinction" refers to the distinction. The so-called "cannot be different" refers to the fact that the cause of the difference between the three Bodhisattvas cannot be observed. From the unexcelled Bodhi, this Bodhisattva Mahasattva will surely arise, hearing this sentence, those attendants who want to understand the characteristics of the certain arising that comes from abiding, ask the question "unexcelled" and so on. The so-called "abiding" refers to arising from generating desire. The so-called "learning" refers to habituation. Below, abiding is shown by perfect intention and perfect application. Starting from "one should generate equanimity towards all sentient beings" to "until one becomes the protector of all sentient beings" is perfect intention. Starting from "one should abide in turning away from all sins" to "until one rejoices by conforming to him" is perfect application. Below is

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ནས་ཇི་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལ་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། གཡོ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་སེམས་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། མཐོ་མྩམྶ་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཕ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སོ། །མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །བདག་
ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ནི་བྲལ་བ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་ནི་གོམས་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེའི་གནས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་

【汉语翻译】
功德的果实是从无障碍的状态直到正法住世和无障碍的自性之间转变。其中，为了阐明“应当平等地对待一切众生”这句话，就是说，应当对一切众生生起平等心，这是由于一切法如是的缘故。这个圆满的意乐中宣说了十种心，即：平等心、慈爱心、利益心、无谄诳心、摧伏我慢心、无障碍心、悲悯心、无高慢心、如父之心、如子和女之心。被称为“成为怙主”是指成为具有怙主者。以及“自己也”等等，一切罪恶即是十不善。从这些中返回是指远离。完全胜利是指习惯。以无明为缘的是诸行。以行为缘的是识，这被称为符合规律的缘起。无明灭则行灭等等，这是与规律相违背的。其他的也，是指其他的对境者们。如实劝勉是指使如实执取。赞叹它，是指称扬功德。随顺它，是指随顺。如是，从真谛开始，对于痛苦等真谛的对境，按照次第如实了知、断除、修习和现证，应当以完全胜利的智慧安住。被称为无障碍的自性，是指不是因为障碍而证悟。因为对于一切法不完全执取的缘故，菩萨才修学，正法住世是指正菩萨们的正法。从布施波罗蜜多等直到一切智，就是它的住世。被称为无障碍的自性，是指菩萨不以缘相的见解完全执取的行为来修学，这是它的意义。自

【英语翻译】
The fruit of merit transforms from a state of unobstructedness until the holy Dharma abides and the nature of unobstructedness. Among these, in order to clarify the statement "One should treat all sentient beings equally," it means that one should generate an equal mind towards all sentient beings, and this is because of the suchness of all dharmas. In this perfect intention, ten types of minds are proclaimed: equal mind, loving-kindness, beneficial mind, non-deceitful mind, the mind that crushes pride, unobstructed mind, compassionate mind, non-arrogant mind, the mind like a father, and the mind like a son and daughter. Being called "becoming a protector" means becoming one with a protector. And "oneself also," etc., all sins are the ten non-virtues. Turning away from these means separation. Complete victory means habituation. Conditioned by ignorance are the formations. Conditioned by formations is consciousness, which is called the dependent arising in accordance with the law. When ignorance ceases, formations cease, etc., this is contrary to the law. "Others also" refers to other objects. Truly encouraging means causing to truly grasp. Praising it means extolling its virtues. Conforming to it means conforming. Thus, starting from the truth, for the objects of the truths such as suffering, one should abide with the wisdom of complete victory in fully knowing, abandoning, cultivating, and realizing them in order. Being called the nature of unobstructedness means that it is not realized because of obstruction. Because Bodhisattvas do not completely grasp all dharmas, they study. The abiding of the holy Dharma means the holy Dharma of the holy Bodhisattvas. From the perfection of generosity, etc., until omniscience, that is its abiding. Being called the nature of unobstructedness means that Bodhisattvas do not study with the practice of completely grasping with the view of characteristics, that is its meaning. Self

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདི་ནི་སྔ་མའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེས་ཉིད་འདི་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣན་
པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྔར་དོན་དམ་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །རྣམ་པར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་རྟགས་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་འཇལ་བར་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དཔྱད་པས་ན་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གསུམ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་དོན་གཞན་དོགས་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུའམ་ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་པའི་འབྲས་བུ་རང་གིས་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་མང་པོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་དང་པོ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་

【汉语翻译】
您也应当安住于断除一切罪业。此《如何使正法住世，无有障碍》的注释，在以前的薄伽梵母的典籍中未曾见过。也这样说，对于这位薄伽梵母，只是说了简略的教义的圆满意乐，而没有说结合的圆满，这与现观结合是不成就的。大论师们的注释，是用自己的语言简略地写的，与此结合的贪著者们增加了内容。以如是性为主的章节，即是如是性的章节，也就是第十六章。现在，尊者善现先前在胜义中没有退转，因为没有三个菩萨这样的说法。以世俗中有退转和不退转的观点，提问不退转的征相，即“不退转”等。佛的事业，以不退转性本身就是不退转。这些进行区分的事物，因为进行区分而变得清晰，所以是“相”。这些进行引导的事物，因为进行理解而成为“征相”。这些进行确定衡量的事物，因为进行确定考察而成为“特征”。即使是同一个意思，也取了三个近义词，是为了避免其他意思的怀疑，为了断除这些怀疑，或者为了显示不同的名称。如何让我了知，这是询问的结果，说自己证悟，因为他人指示是其根本，因此，薄伽梵以多种方式指示不退转的征相，其中，见到如是性无二，这是说的第一个征相，即善现，从凡夫等开始，有四种，即以凡夫等的差别。这四种也说是如是性。为什么呢？因为说，这些一切等，“和”字是原因。因为这些一切都是如是性二

【英语翻译】
You should also abide in abandoning all sins. This commentary on "How to make the true Dharma abide, without obstacles" has not been seen in the previous Bhagavati-ma's scriptures. It is also said that, for this Bhagavati-ma, only the complete intention of the brief teaching is spoken of, but the completeness of the union is not spoken of, and this is not accomplished by combining it with the Abhisamaya. The commentaries of the great teachers are written briefly in their own language, and those who are attached to this union have added content. The chapter that is mainly about Suchness is the chapter on Suchness, which is the sixteenth chapter. Now, the venerable Subhuti previously did not regress in the ultimate sense, because there is no such thing as three Bodhisattvas. With the view that there is regression and non-regression in the conventional sense, he asks about the signs of non-regression, i.e., "non-regression," etc. The Buddha's activity, by its very nature of non-regression, is non-regression. These things that distinguish, because they distinguish, become clear, so they are "aspects." These things that guide, because they lead to understanding, are "signs." These things that determine and measure, because they determine and examine, are "characteristics." Even if it is the same meaning, three synonyms are taken, in order to avoid suspicion of other meanings, in order to cut off these doubts, or in order to show different names. How shall I know? This is the result of asking, saying that one realizes oneself, because the indication of others is its root, therefore, the Bhagavan indicates the signs of non-regression in many ways, among which, seeing the non-duality of Suchness, this is the first sign spoken of, i.e., Subhuti, starting from ordinary beings, etc., there are four kinds, i.e., by the difference of ordinary beings, etc. These four are also said to be Suchness. Why? Because it is said, all these, etc., the word "and" is the reason. Because all these are Suchness two

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མེད་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་གཉིས་མ་ཡིན་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ཐ་དད་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་
ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ཤིང་དེ་ཙམ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཀྱང་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་ཡིད་གཉིས་ཏེ་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྨོངས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་ཅེས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་དད་པས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཐོད་ཐོད་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ལངས་པའི་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དོར་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དགར་སྐྲག་པ་མེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉ

【汉语翻译】
无有，因为在各个凡夫的地上等等没有如是的体性。这些仅仅是真如，这样的话，也是唯一，不是二，也不是多。因此，真如是无二的，即无有差别。不可作二有两种，即远离实物的因和远离分别的自性，因此是无分别的。因为不是分别的对境，所以称为无分别，具有如是体性的真如，能使真如进入法性。如何进入呢？所说是“于真如”等等，因为安住并且仅仅见到那个。无分别，无分别，如前所说。如是进入，即进入如是存在之中。为了显示两种进入的意义，所说是“如是”等等，听到之后，也是听闻的“也”。从那之后，也是从那以后的时间“也”。不犹豫，即不作损害。与“不是这样”相联系，多种智慧即是犹豫，不做那个，即是不是这样。因此所说是“不怀疑”。不愚昧，即是否定非成立。那么做什么呢？所说是“然而”等等，仅仅是真如，即一切，没有比真如更殊胜的法，这样信解并且以信心。通达即是以智慧。这是见到真如无二，那么其他人如何理解这个有呢？所说是“岂不胡说八道”等等，因为没有从对实物的执着中真正生起的言说。说有意义的语言，即舍弃人与法的存在，在一切处自在无畏，仅仅说真如。不看他人所作和未作，即是真

【英语翻译】
There is none, because there is no such characteristic on the ground of each ordinary person and so on. These are only Suchness, and in that case, it is only one, not two, nor many. Therefore, Suchness is non-dual, that is, without difference. Non-duality is of two kinds: being free from the cause of objects and being free from the nature of discrimination, therefore it is non-conceptual. Because it is not the object of discrimination, it is called non-conceptual, and Suchness, which has such characteristics, causes Suchness to enter into Dharmata. How does it enter? What is said is "in Suchness" and so on, because it abides and only sees that. Non-conceptual, non-conceptual, as before. Entering in this way means entering into what exists in this way. In order to show the meaning of the two entrances, what is said is "in this way" and so on, after hearing, it is also the "also" of hearing. After that, it is also the time after that. Not hesitating means not doing harm. It is related to "not like this", and various wisdoms are hesitation, not doing that, that is, not like this. Therefore, what is said is "do not doubt". Not being ignorant is negating non-establishment. So what to do? What is said is "however" and so on, only Suchness, that is, everything, there is no Dharma more superior than Suchness, thus believing and with faith. Understanding is with wisdom. This is seeing Suchness as non-dual, so how do others understand this existence? What is said is "wouldn't it be nonsense" and so on, because there is no speech that truly arises from attachment to objects. Speaking meaningful words means abandoning the existence of persons and dharmas, being free and fearless everywhere, and only speaking of Suchness. Not looking at what others have done and not done is true

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུབ་པའི་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ལྟོས་པས་མང་པོའི་ཚིག་གོ །སྟོན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་
པའི་ཆོས་མེད་པའི་རྟགས་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དོར་མི་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འདུད་ཅིང་མཐོང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སོ། །མཐོང་ཞིང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་ཁམས་གཞན་གསུངས་པའོ། །སྦྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །མི་རྟེན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་འམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ངན་སོང་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོས་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཕོ་རྣམས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པའི་རྟགས་བཞི་བ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལོག་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་ལོག་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྲུངས་པར་གཞན་གྱི་སླད་དུ་དག་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཤིང་ཤུན་ལས་འབྱུང་འགའ་ཞིག་དང༌། སྤྲང་རྩིས་གཞན་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འབྲས་ཕྱེ་དང་ནི་ཆུས་གཞན་ཏེ། །ཆང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །བཅོས་ཆང་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ཆུས། དྷ་ཏ་ཀིས་ནི་འདུས་བྱས་སྨྲ། །ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་མྱོས་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་དེ་ནི་ཆང་ཞེས་དྲན། །དེ་འདི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཀུན། །དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པས། །བག་མེད་གནས་ཞ

【汉语翻译】
因为沉溺于味道相同的修行是不可能的。这些相和这些征相，是指依靠殊胜智慧的特征，所以是多数的词语。为了说明没有对其他导师真正恭敬等低劣法的第二个征相，说“此外”等。所谓“其他的”，是指那些在教法之外的人。所谓“出家人”，是指已经出家的人。所谓“不舍弃而看”，是指恭敬顶礼并看见。为什么呢？因为说“这些是”等。所谓“知道”，是指用世俗的知识。所谓“看见”，是指用超世俗的知识。所谓“看见并看见”，是指在某些地方读诵。其中，所谓“看见”，是指宣说了其他的界。所谓“布施”，是指恭敬地布施。所谓“不依赖”，是指依靠或皈依。为了说明没有堕入恶趣的第三个征相，说“善现，此外”等。所谓“恶趣”，是指地狱、饿鬼和畜生。所谓“女人的事物”，是指女人本身。其中，因为为了其他人听法和教导等不随顺，所以完全舍弃。为了说明自己安住于十善，并将其他的男人安置于此的第四个征相，说“善现，此外”等。所谓“如实受持”，是指从不善中返回的心被掌握。而且，那也是为了成办其他的返回。为了说明因为自己没有守护而不为他人接受清净，所以说“他们自己也”等。所谓“从谷酒和调制的酒等放逸之处返回”，是指：有些是从树皮中产生的，有些是用蔓草制作的，有些是用米粉和水制作的。酒被认为是三种。调制酒是用保持优点的水，dhata枳（藏文，梵文天城体，Dhataki，汉语字面意思：dhata枳）说是混合物。吃了喝了会醉，凡是那样的就是酒。这所有三种，因为与白法不相容，所以是放逸之处。

【英语翻译】
Because it is impossible to be immersed in a practice that has the same taste. These aspects and these signs refer to the characteristics of supreme wisdom, so they are words of plurality. To explain the second sign of not having inferior qualities such as truly respecting other teachers, it says, "Furthermore," etc. The term "others" refers to those who are outside of this teaching. The term "mendicants" refers to those who have renounced. The term "not abandoning and seeing" means to prostrate respectfully and see. Why? Because it says, "These are," etc. The term "know" refers to worldly knowledge. The term "see" refers to transcendental knowledge. The term "seeing and seeing" is recited in some places. Among them, the term "seeing" refers to the explanation of other realms. The term "giving" refers to giving with respect. The term "not relying" means to rely on or take refuge in. To explain the third sign of not being born in the lower realms, it says, "Subhuti, furthermore," etc. The term "lower realms" refers to hells, hungry ghosts, and animals. The term "the nature of women" refers to women themselves. Among them, because listening to the Dharma and teaching, etc., are not in accordance for the sake of others, they are completely abandoned. To explain the fourth sign of abiding in the ten virtues oneself and establishing other men in them, it says, "Subhuti, furthermore," etc. The term "truly taken" means that the mind that has turned away from non-virtue has been grasped. Moreover, that is also to accomplish the return of others. To explain that because one does not protect oneself, one does not accept purity for the sake of others, it says, "They themselves also," etc. The term "returning from places of carelessness such as grain wine and concocted wine" means: Some are produced from tree bark, some are made with creepers, and some are made with rice flour and water. Wine is considered to be of three types. Concocted wine is made with water that retains its qualities. Dhata枳 (藏文，梵文天城体，Dhataki，汉语字面意思：Dhata枳) is said to be a mixture. Eating and drinking makes one drunk, and whatever is like that is called wine. All three of these, because they are incompatible with white Dharma, are places of carelessness.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ེས་
གསུངས་པ་ནི། །ཞར་ལས་འོངས་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་སླར་བཅུ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །སྤངས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ། །ཆང་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་གསུངས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལས་ལོག་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྙིང་པ་རྣམས་ལས་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལས་ལོག་པར་འདོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྟགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་བཀའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་འདི་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་ཐུན་མོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་མང་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་དེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་སོ། །ཕན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་
ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་རན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨོད་པ་ལ་

【汉语翻译】
如是宣说。从旁而来的则是其他的。然而，十不善业是自性罪，饮酒则会变成第十一种，是制罪。如是所说：断除是罪过，因为有别于酒本身。如果有人问：是这样吗？答：确实如此。然而，仅仅在宣说十不善业的意义上，才是戒除饮酒。从那之中，为了成办所有的事情。从大天女们和古老的薄伽梵母们那里，并没有单独地宣说戒除饮酒。为了所有众生的利益，宣说十二支法，完全寻求法相等等，如《善现复次经》等。所谓“令一切通达”，即是从一切之中，以执持、受持等等的方式。所谓“令通达”，即是令成为自己的。所谓“布施”，即是为了他人。所谓“为了利益和安乐，愿此成就”，即是以这种为了利益和安乐的方式，共同地行持。对于大天女们，则是分别地宣说许多不退转的相，而这里则是将那些全部合在一起宣说。所谓“唯一即是心完全清净”，即是宣说第六种相，如《善现复次经》所说：“善现，复次于甚深法中”。以“从无上正等菩提不退转而受持”的经文来理解。对此，有些人说是成为心完全清净之因，有些人说是成为心完全清净之果，有些人说是同时存在。与眷属一起的心完全清净，即是此处的心完全清净。所谓“对于宣说”，即是自己或者他人。所谓“有益之语”，即是对那些被贪欲和嗔恨所压倒的人，宣说不净观和慈爱等等的言语。所谓“适时之语”，即是以增长之语正确地出现，从而在没有矛盾等等的时间里，说适合时宜的话。所谓“柔和之语”，即是对他人谩骂时，

【英语翻译】
Thus it is said. That which comes from the side is something else. However, the ten non-virtuous actions are naturally blameworthy, and drinking alcohol becomes the eleventh, which is a transgression by decree. As it is said: Abandonment is a transgression, because it is different from the alcohol itself. If someone asks, "Is that so?" The answer is, "Indeed it is." However, it is only in the sense of proclaiming the ten non-virtuous actions that abstaining from alcohol is mentioned. From that, in order to accomplish all things. From the great goddesses and the ancient Bhagavati mothers, abstaining from drinking alcohol is not proclaimed separately. For the benefit of all sentient beings, the twelve branches of the Dharma are proclaimed, fully seeking the characteristics, etc., such as the "Subhuti, Furthermore" sutra, etc. The phrase "to make all understand" means from all, in the manner of holding, upholding, etc. The phrase "to make understand" means to make it one's own. The phrase "to give" means for the sake of others. The phrase "for the benefit and happiness, may this be accomplished" means to practice together in this manner for the benefit and happiness of those. For the great goddesses, many signs of non-retrogression are proclaimed separately, but here, all of those are put together and proclaimed as one. The phrase "the only one is the completely pure mind" means that the sixth sign is proclaimed, as in the "Subhuti, Furthermore" sutra: "Subhuti, furthermore, in the profound Dharma." It is to be understood by the text, "To be held as non-retrogressing from the unsurpassed, perfectly complete enlightenment." Some say that it is the cause of the completely pure mind, some say that it is the result of the completely pure mind, and some say that they exist simultaneously. The completely pure mind together with the retinue is the completely pure mind here. The phrase "for the sake of explanation" means by oneself or by others. The phrase "beneficial speech" means to speak of unattractiveness and loving-kindness, etc., to those who are overwhelmed by desire and hatred. The phrase "timely speech" means that the words of increase arise correctly, and thus, in times without contradiction, etc., to speak appropriately for the time. The phrase "gentle speech" means when others revile,

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཕྱིར་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་འོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་དང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གསུངས་པ་ནི་འོང་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །བུལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་མ་བལྟས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡོངས་སུ་ཞི་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིག་དང་ལྡན་པས་ན་ཤིག་དང་ལྡན་པའོ། །གཞུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་ཨེ་ལ་ཙའོ། །གཟོབ་བ་ནི་གཙང་བའོ། །གནོད་པ་ནི་གདུང་བའོ། །སྐྱོན་ནི་གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་ནི་སྲིན་བུའི་ཚོགས་སོ། །གང་དག་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུས་ལ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ནས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་པའོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དག་ལ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་བ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གང་ལགས་པར་རིགས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཆུང་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་
དང་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྐྱོན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་གཡོའོ། །གཞན་བསླུ་བའི་དོན་དུ་མེད་པའི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་སྒྱུའོ། །གྱ་གྱུ་ནི་གཡོ་ཉིད་དོ། །གཞན་བསླུ་བའི་དོན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཡོན་པོའོ། །འདས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་སོ་སོར་བྱས་ནས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རྟགས་བདུན་པ་གསུངས

【汉语翻译】
因为远离等等的缘故。 所谓“昏沉和睡眠减少”是因为精进的缘故，也就是不懒惰的缘故。 所谓“那会来吗”等等，说的是与他人意愿相符顺的行为，来是去的意思。 迷惑是散乱的意思。 所谓“不迟钝”是因为对迟钝散乱的缘故。 所谓“犹豫”是因为没有正确地看地面。 明白地显示那个，就是所谓“看见那个”，为了自己和他人的近处伤害完全寂静的意义，以福德获得的与瑜伽相符顺的这个身体的功德，是因为心完全清净的缘故。 宣说了可信的原因，就是所谓“在他的身体上”等等，因为具有虱子，所以是具有虱子的。 因为在麝香等等之中列举，所以是豆蔻。 干净是清洁。 损害是痛苦。 缺点是对他人进行损害。 虫类的种类是虫类的集合。 凡是存在的，就是将要出生的，因为吃身体的缘故。 如果问那是什么原因，因为说“从”，因为没有原因的差别，不符合不共的异熟的自性，所以宣说了理由，就是所谓“如此”，所谓“显着超胜”是各自的差别。 身体完全清净是完全舍弃身体的恶行。 清净完全清净是舍弃说谎等等。 心完全清净是生起远离害心等等的心。 身体和语言清净，因为那是先行的缘故，做了那个的自在而宣说，就是所谓“应该如何理解”等等，因为以小心思所做，和因为欲望小，和因为没有散乱的缘故。 隐藏自己的缺点的方法是狡诈。 为了欺骗他人，如实地显示没有的自己的功德是虚伪。 谄媚就是狡诈本身。 具有欺骗他人意义的行为是奸诈。 所谓“将要过去”是因为不希望声闻等等的地的缘故。 对于心完全清净本身，分别做了一些果实，专注信解等等，宣说了第七个征相。

【英语翻译】
It is because of being separated from etc. The so-called "drowsiness and sleep are reduced" is because of diligence, that is, because of not being lazy. The so-called "will that come?" etc., speaks of conduct that is in accordance with the wishes of others, coming means going. Confusion means distraction. The so-called "not dull" is because of being distracted by dullness. The so-called "hesitation" is because of not looking at the ground correctly. To clearly show that, is the so-called "seeing that," for the sake of completely pacifying harm to oneself and others, the merit of this body obtained through merit, which is in accordance with yoga, is because the mind is completely pure. The reason for trust is stated, which is the so-called "on his body" etc., because it has lice, so it has lice. Because it is listed among musk etc., it is cardamom. Clean is cleanliness. Harm is suffering. Defect is harming others. The species of insects is the collection of insects. Whatever exists is about to be born, because it eats the body. If you ask what is the reason for that, because it says "from," because there is no difference in cause, it does not conform to the nature of the uncommon Vipaka, so the reason is stated, which is the so-called "thus," the so-called "manifestly superior" is the difference of each. Complete purification of the body is completely abandoning the misdeeds of the body. Pure complete purification is abandoning lying etc. Complete purification of the mind is generating a mind that is free from harmful thoughts etc. Body and speech are pure, because that is the preliminary, having made that the master, it is said, which is the so-called "how should one understand" etc., because it is done with a small mind, and because of small desires, and because of no distraction. The method of hiding one's own faults is cunning. To truly show one's own merits that do not exist in order to deceive others is hypocrisy. Flattery is cunning itself. An action that has the meaning of deceiving others is deceitful. The so-called "will pass" is because one does not desire the ground of the Hearers etc. For the complete purification of the mind itself, some fruits are made separately, focusing on faith etc., the seventh sign is declared.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷུང་མི་བྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཞུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བློ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཟབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །བཟོའི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ནི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གསུངས་པ་ནི། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག །སོ་སོར་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བ་ཡོད་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བདུད་ཀྱིས་
སྨྲས་པའོ། །མི་འཁྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་ཁྱེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་རྟགས་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་གྱིས་ཤིག །

【汉语翻译】
再者，从“其他”等开始，到“应当掌握”结束。不具有与群体分离的心性和慈悲，以及嫉妒等诸多烦恼。因此，不会沉溺于法衣等事物。因为对于不具备圆满的心性和慈悲的人来说，可能会沉溺于法衣等事物。真正的不怯懦，是因为凭借真正圆满的智慧，而对甚深之法特别信奉。所谓“心智坚定”，是因为即使是其他人也无法动摇其心智。所谓“智慧深邃”，是因为如实地领悟空性。所谓“修行”，就是如实地修行。所谓“工艺之所”，是指绘画等领域。所谓“事业之所”，是指亲近等行为。所谓“与法性相结合”，是指通达一切具有法性之事物。第八，宣说了魔等无法夺取的征相是：从“其他”等开始。所谓“授记”，是指因为是各种地狱道的首领，所以对你说“不会退转”的授记，是简要的归纳。所谓“忏悔吧”，是指对罪业如实地一一忏悔。所谓“分别舍弃吧”，是指通过分别确定和彻底断除来完全舍弃。所谓“像你这样”，是指舍弃菩提心的人。所谓“即使那样”，是指魔所说的话。所谓“不混乱”，是因为没有疑惑。所谓“不动摇”，是因为确定无疑。因为以救度一切众生的大愿，而没有像这样成熟的果报。第九，宣说了被他人完全夺走，而不会堕入声闻等地的征相是：从“其他”等开始。所谓“所听闻的”，是指般若波罗蜜多等。所谓“分别忏悔吧”，是指分别考察之后，对于所执取的菩提心和波罗蜜多的行为等，要完全舍弃。

【英语翻译】
Furthermore, it begins with "other" and so forth, and ends with "should be grasped." It does not possess a mind and compassion that are separated from the group, and many afflictions such as jealousy. Therefore, one will not be attached to Dharma robes and so on. Because for those who do not possess a perfect mind and compassion, it is possible to be attached to Dharma robes and so on. True non-cowardice is because, through the perfection of true wisdom, one is particularly devoted to the profound Dharma. "Steadfast mind" means that even others cannot shake their minds. "Profound wisdom" means that one understands emptiness as it is. "Practice" means to practice correctly. "The place of crafts" refers to fields such as painting. "The place of activities" refers to actions such as approaching. "To be united with the nature of Dharma" means to understand all things that possess the nature of Dharma. Eighth, the signs of not being robbed by demons and others are explained as follows: starting from "other" and so on. "Prophecy" means that because you are the leader of various hell realms, the prophecy that you will not regress is a brief summary. "Confess" means to confess each sin as it is. "Abandon separately" means to completely abandon by separately determining and thoroughly cutting off. "Like you" refers to those who have abandoned Bodhicitta. "Even so" refers to what the demon said. "Not confused" is because there is no doubt. "Unwavering" is because it is certain. Because of the great aspiration to save all sentient beings, there is no such ripening result. Ninth, it is said that the sign of not falling into the grounds of Shravakas and others by being completely taken away by others is: starting from "other" and so on. "What is heard" refers to Prajnaparamita and so on. "Confess separately" means that after examining separately, one must completely abandon the Bodhicitta and Paramita practices that are grasped.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
སྙན་དངགས་བྱེད་པ་ནི་མི་བདེན་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །དེའི་ལས་ནི་སྙན་དངགས་སོ། །ཡང་ང་འཆད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྫི་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཅན་གྱིས་རང་གིས་སའི་སླད་དུ་ངལ་བ་མེད་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བ་ལ་ཡང་དེའི་ས་ལ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་རྟགས་བཅུ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་འཁོར་བ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་འདོད་ཆགས་མ་ཟད་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲིད་པ་གཞན་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །
ཀྱེ་མ་མ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ་སྤྱོད་པ་འདི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་པས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་སོ་སོར་རྙེད་པའི་ཐོབ་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱིར་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །འབྲལ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཏོང་པའོ། །དེའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་གཞན་ལས་ནི་བདུད་

【汉语翻译】
作诗乃说各种不真实之语。其业即为诗。又我所说之“此”者，是对色等诸法在胜义谛中存在之本身。不退转之界即是自性。所谓“依”者，是指依于如何安住之法性，一切生起皆随之而行。所谓“不被击败”，是指不能被法性之理所击败。所谓“不退转之法”，是指声闻等乘者，为了自己的地，即使没有疲劳和受到利养等的驱使，也不会堕落到那个地上。魔所显示的，是通达魔之语的十种征相。如“此外”等，所谓“是轮回之行”，是指安住于三无数劫轮回本身。所谓“汝于此处”等，是执着于声闻等道。所谓“不会现证”，是指获得不会在其他生中现证之法性。所谓“完全执取于心”，是指在此贪欲未尽时，无论如何也会取其他有。或者“或”字是指分别。所谓“此”等，或者会说。
唉呀，暂时不要这样等，或者此行不会成为圆满菩提之果。长期修行也显示了在声闻地达到究竟，如恶魔等所说。所谓“已获得阿罗汉”，是指与“适合”之获得相关联。安住于阿罗汉本身，是指通过各自获得的获得。所谓“汝于何处转变”，是指对于长期修行的行等，没有其他原因。所谓“如是说”，是指佛陀本身不是任何人所能获得的。对于普遍显示的，也特别显示了对于这些长期修行的行等，也是阿罗汉本身。分离者是指舍弃大乘者。具有彼意义之语，是指分离之语。那些从他者分离的是魔。

【英语翻译】
Making poetry is speaking various untruths. Its action is poetry. Also, what I explain as "this" is the very existence of forms and so on in the ultimate sense. The realm of non-retrogression is nature. The term "basis" means that all arising follows and goes after the nature of how it abides. "Not defeated" means that it cannot be defeated by the reasoning of the nature of reality. "Of the nature of non-retrogression" means that even if those of the Hearer Vehicle and so on are not weary for the sake of their own ground and are urged on by gain and so on, they will not fall to that ground. What is shown by the demon is the ten signs of understanding the speech of the demon. Such as "Furthermore," etc., "It is the conduct of samsara" means that it abides in samsara itself for three countless eons. "You here" and so on, is to hold onto the path of the Hearers and so on. "Will not become manifest" means obtaining the nature of reality that will not become manifest in another life. "Thinking of completely grasping" means that here, when desire is not exhausted, one will definitely take another existence. Or the word "or" refers to discrimination. "This itself" and so on, or will say.
Alas, do not do this for a while, etc., or this conduct will not become the fruit of complete enlightenment. Long practice also shows that it is the very culmination on the Hearer's ground, as said by the evil demon and so on. "Having obtained Arhatship" means that it is related to the attainment of "suitability." Abiding in Arhatship itself is through the attainment of individual gains. "Where will you change" means that there is no other cause for the conduct of long practice and so on. "Thus said" means that Buddhahood itself is not attainable by anyone. For what is generally shown, it is also specifically shown that for these practices of long practice and so on, it is Arhatship itself. The separator is the one who abandons the Great Vehicle. Words with that meaning are words of separation. Those who separate from others are demons.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དོར་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་ན་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་
པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟོད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འབྲུ་མང་པོ་ཅན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ཡང་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐབས་མེད་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །སེམས་བརྟན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་

【汉语翻译】
从等等处听闻后，心不会完全退失，这是相关的。菩提心完全舍弃，这里是完全退失。为何不完全舍弃呢？意思是说，因为法性的力量。不会退转，是指从圆满菩提中不会退回到后面。不会变成其他，是指不是邪道，意思是说，不是想要小乘。这些，是指连接的词语。和的语气是表示理由，因为知道魔的事业，就应该和其他不相容。那样，是指如何知道后进行叙述。如果说“那个”等等，是对之前所说的进行概括。获得无生法忍，这是说的第十一个征相。另外等等，意思是说，在显现造作时，会产生。那个法也是，是指色等等。不缘取等等，这里是指缘取本身显现造作，那个本身就是产生。因为有对无生智慧的安忍，所以是多义的。这个注释在大注释里有，在这个世尊母中没有，因此不引用以前的书籍。不退转本身，这是说的第十二个征相。另外等等，意思是说，阻止意愿，就是意愿会受到阻止。如同虚空，是因为自性不存在的缘故。为了阐明那个，这个法是不存在的等等，知道，是指用出世间的智慧。烦恼，是指制造烦恼，因为没有方便就无法获得果实。分离，是指舍弃菩提心。那个，是指圆满菩提。心坚定，是因为魔等等无法阻碍的缘故。心不动摇，是指不会有“是这样吗，不是这样吗”的怀疑。

【英语翻译】
Having heard from various sources, the mind will not be completely lost, this is related. Completely abandoning the Bodhicitta, here is complete loss. Why is it not completely abandoned? It means because of the power of Dharma-nature. Not turning back means not turning back from perfect Bodhi to the rear. Not becoming other means not being a wrong path, meaning not wanting the Hinayana. These refer to the connecting words. The tone of "and" indicates the reason, because knowing the actions of demons, one should be incompatible with others. That way, it means how to know and then narrate. If it says "that" etc., it summarizes what was said before. Obtaining forbearance of non-arising Dharma, this is the eleventh sign mentioned. Furthermore, etc., it means that when manifesting fabrication, it will produce. That Dharma also refers to form etc. Not perceiving etc., here it means that perception itself manifests fabrication, and that itself is what produces. Because there is forbearance of non-arising wisdom, it is polysemous. This commentary exists in the great commentaries, but not in this Bhagavati-mother, therefore the previous books are not cited. Non-retrogression itself, this is the twelfth sign mentioned. Furthermore, etc., it means that preventing desire is that desire will be prevented. Like the sky, it is because of the non-existence of self-nature. In order to clarify that, this Dharma is non-existent etc., knowing means using transcendental wisdom. Affliction means creating affliction, because without means one cannot obtain the fruit. Separation means abandoning Bodhicitta. That refers to perfect Bodhi. The mind is firm because demons etc. cannot hinder it. The mind is unwavering, meaning there is no doubt of "is it like this or not like this."

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་གི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྣན་པ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷུར་བྱེད་པའི་རྟགས་བཅུ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་
མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་མིང་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་མིང་ཐམས་ཅད་དོན་དང་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་མཐོང་ཞེས་མིང་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་མི་འཁྲུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་རྣམས་ལ་དོན་དང་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུག་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་གལ་ཏེའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པར་བྱེད་པས་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །བསམ་པ་ལྷག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཆེར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་སྐྱོ་བར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱང་བ་ཆུང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་མང་བ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྐམ་པ་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཤིན

【汉语翻译】
是为了这个缘故。所谓不被夺走的心，是因为不希求声闻等寂灭的缘故。宣说不希求禅定果报的第十三个相是：饶益，此外，若想知道不退转的菩提萨埵摩诃萨埵，就是指初禅等。有些人为了遮止小乘，将“摩诃萨埵”接在后面，念诵“从声闻和独觉地退转，趋入一切智性”，要知道这是词义本身的增补。所谓“安住于欲行之法”，是指见到有情之利而致力于生于欲界，这是宣说第十四个相。所谓“不特别重视名相”，是指名相与意义和胜义的关联。也就是说，见到一切名相都与意义空无关联，所以不特别重视名相。因此，不追求名声等。所谓“其心不乱”，是指对于名相与意义空无关联的言说等，其心不乱。所谓“即使住在家里”，多半是为了出家。所谓“即使”，是“如果”的意思。因为贪求，所以是诸欲，即色等对境。对欲贪执，是与彼等结合。殊胜的意乐，是指内心对彼等特别欢喜。与“不特别生起”相关联。所谓“以厌恶而认知”，是指具有远离贪欲的认知者，认知到诸欲的滋味小、过患多。所谓“以恐惧而认知”，是因为是轮回痛苦之因。所谓“不追求意义”，是因为对未来没有贪欲。所谓“不贪婪”，是因为对现在所生的没有贪执。所谓“不执着”，是因为两者都没有。是喜乐的自性，是极

【英语翻译】
It is for this reason. The so-called unseizable mind is because there is no desire for the nirvana of the Shravakas and others. The thirteenth sign of not desiring the fruit of meditation is stated: Furthermore, if you want to know the Bodhisattva Mahasattva who does not regress, it refers to the first dhyana and so on. Some, in order to prevent the Hinayana, add "Mahasattva" after it, reciting "retreating from the grounds of Shravakas and Pratyekabuddhas, entering into omniscience." It should be known that this is an addition to the meaning of the words themselves. The so-called "abiding in the dharmas of desire" means seeing the benefit of sentient beings and striving to be born in the desire realm, which is the fourteenth sign. The so-called "not particularly valuing names" refers to the connection between names and meanings and ultimate meaning. That is to say, seeing that all names are empty and unrelated to meaning, so they do not particularly value names. Therefore, they do not seek fame and so on. The so-called "their mind is not disturbed" means that their mind is not disturbed by the speech and so on of names that are empty and unrelated to meaning. The so-called "even if they live at home" is mostly for the sake of renunciation. The so-called "even if" means "if." Because of craving, they are desires, that is, objects such as form. Attachment to desire is union with them. Superior intention refers to the mind's special delight in them. It is related to "not arising particularly." The so-called "recognizing with aversion" means that those who have the perception of being free from desire recognize that the taste of desires is small and the faults are many. The so-called "recognizing with fear" is because it is the cause of the suffering of samsara. The so-called "not pursuing meaning" is because there is no desire for the future. The so-called "not being greedy" is because there is no attachment to what is born now. The so-called "not being attached" is because there is neither. It is the nature of joy, it is extremely

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་བསྔགས་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྟེ་མ་འོངས་པའོ། །བགྲང་བར་བྱེད་ཡང་ཡང་དུ་སྟེན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་འཚོ་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། ཆོས་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས།
བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་བརླན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེས་བུ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ལ་སྤ

【汉语翻译】
也是为了生起心中的安乐。具有安乐自性是为了生起极度的安乐。自性的声音是赞叹。对那些不追求意义的人，是指那些总是不会追求意义的人。所谓的五种欲妙，欲是指显现的欲望，因此欲是指未来。数，反复受用，所以是功德，即现在发生的。既是欲望又是功德，所以是那些欲望的功德。所谓不以平等和不平等为生，是指具备和不具备。如果问为什么？回答说：经中说，唯有佛法。损害就是痛苦。像这样，所谓的高尚之人等，特别在于一心一意地利益一切众生。因此，所谓的高尚之人，是指连微小的行为也不会去做损害他人的事情。所谓的大丈夫，是指投入到利益和安乐一切有情的事情中。所谓的最胜之人，是指对那件事付出了巨大的努力。所谓的最胜之上的人，是指对那件事，对于种种不顺之品，如怨恨等，努力获得彻底的胜利。所谓的人中之牛王，是指像如意树一样，使众生得以亲近和生活。或者说，所谓的人中之牛王，是指具有通过修习慈爱等而变得湿润的心。所谓的大丈夫，是指那些努力积聚无边福德资粮等的人。所谓的俊美之人，是指长期以来为了他人的利益而披甲的人。所谓的主要之人，是指首先投入到利益和安乐众生的行为中。所谓的殊胜之人，是指即使经历了轮回的种种痛苦，也不会为了他人的利益而彻底放弃轮回。所谓的莲花之人，是指安住于轮回中，却不被烦恼所染污。所谓的白莲花之人，是指非常清净。

【英语翻译】
It is also to generate ease in the mind. Having the nature of ease is to generate extreme ease. The sound of nature is praise. Those who do not seek meaning are those who never seek meaning. The so-called five qualities of desire, desire refers to manifest desire, therefore desire refers to the future. Counting, repeatedly enjoying, so it is merit, that is, what is happening now. Since it is both desire and merit, it is the merit of those desires. The so-called not living by equality and inequality means having and not having. If you ask why? The answer is: It is said in the scriptures, only the Dharma. Harm is suffering. Like this, the so-called noble person, etc., is particularly focused on benefiting all beings wholeheartedly. Therefore, the so-called noble person refers to even the smallest actions that will not do things that harm others. The so-called great man refers to engaging in things that benefit and bring happiness to all sentient beings. The so-called most victorious person refers to making great efforts for that matter. The so-called most victorious person refers to striving for complete victory over that matter, for all kinds of unfavorable qualities, such as resentment. The so-called bull among men refers to being like a wish-fulfilling tree, allowing beings to be close and live. Or, the so-called bull among men refers to having a heart that has become moistened by cultivating love and the like. The so-called great man refers to those who strive to accumulate boundless merit and so on. The so-called handsome person refers to those who have been armored for the benefit of others for a long time. The so-called main person refers to first engaging in actions that benefit and bring happiness to beings. The so-called supreme person refers to not completely abandoning samsara for the benefit of others even after experiencing the various sufferings of samsara. The so-called lotus person refers to abiding in samsara but not being contaminated by afflictions. The so-called white lotus person refers to being extremely pure.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་ངོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསྔགས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བསྔགས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མགོན་པོ་དང་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་རྗེ་བོ་དང་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མངའ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མངའ་བདག་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། འདིར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྟོས་པས་ཚིག་རྣམས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བཤད་པ་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་ཚིག་གསུམ་པོ་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །པོ་ཏི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཚིག་བཅུ་གསུམ་ཁོ་ན་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ། ལེ་ལོ་ཁྱིམ་ན་འོངས་པ་མིན། །མི་སྨྲ་བཞིན་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཆད་པར་ངེས་པར་བསྐུལ་བ་ཡི། །གཞན་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །དེ་བས་ན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་གནས་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟགས་བཅྭ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོའོ། །དེ་མཐོང་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་མི་ནུས་པའོ། །འདའ་བར་བྱ་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ཞེ

【汉语翻译】
是为了调伏的缘故。 所谓“有知之士”，是为了自己能够被调伏，并且擅长调伏他人。 所谓“大象之士”，是为了在与烦恼的战场上，不被它们所压倒。 所谓“狮子之士”，是为了远离非偈颂、生活和死亡等恐惧。 所谓“调御丈夫”，是为了使有缘者获得涅槃之城。 或者，将所有这些赞叹之词混合在一起，是为了理解非常大的赞叹。 就像“您是我的怙主，您是我的君主，您是我的统治者”这些词语一样，统治者本身就是一种特殊。 在这里，也因为考虑到十六个刹那，所以说词语有十六个，为了补充意义，添加了这三个词语。 在之前的书本中，只念诵了十三个词语。 结尾是“如是”，所谓“如是”，是不损害他人，并且使一切众生 निश्चित地与至上的安乐相结合，并且安住于家。 然而，懒惰不会来到家中。 不说话也是虚假的。 一定会催促惩罚。 也不对他人做。 因此，如何才能在不损害他人的情况下安住于家呢？ 如是说，就像“如此也是”等等。 以般若波罗蜜多的力量，看到如幻的众生，并且认为这有什么安住于家的过失呢？ 执金刚（金刚手）夜叉之王恒常随行，为了正确了知，宣说了十五个原因和征相，就像“其他也是”等等。 大夜叉是夜叉之主。 因为那是不可见的，所以如何才能知道恒常随行呢？ 宣说了“难以征服”等等。“难以征服”是指不能伤害身体。“不可超越”是指没有毁灭等生起的原因。“难以亲近”是指

【英语翻译】
It is for the sake of taming. The so-called "knowing person" is because he can be tamed by himself and is skilled in taming others. The so-called "elephant person" is because he is not overwhelmed by them in the battlefield with afflictions. The so-called "lion person" is because he is free from fears such as non-verses, life and death. The so-called "tamer of beings" is to enable those with fortune to obtain the city of Nirvana. Alternatively, mixing all these praises together is to understand the very great praise. Just as the words "You are my protector, you are my lord, and you are my sovereign" are, the sovereign himself is a special feature. Here, also, because of considering the sixteen moments, it is said that there are sixteen words, and these three words are added to supplement the meaning. In the previous books, only thirteen words were recited. The ending is "Thus," and the so-called "Thus" is not harming others, and certainly combines all sentient beings with supreme bliss, and abides in the home. However, laziness does not come home. Not speaking is also false. Punishment will surely be urged. It is also not done to others. Therefore, how can one abide in the home without harming others? It is said, like "So it is also" and so on. With the power of Prajnaparamita, seeing illusion-like beings, and thinking, what is the fault of abiding in the home? Vajrapani (Vajra Hand) the King of Yakshas always follows, and in order to know correctly, he proclaimed fifteen reasons and signs, like "Others also" and so on. The Great Yaksha is the Lord of Yakshas. Because that is invisible, how can one know that he always follows? It is said, "Difficult to conquer" and so on. "Difficult to conquer" means that it cannot harm the body. "Insurmountable" means that there is no cause for arising such as destruction. "Difficult to approach" means

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བལྟ་བར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཁུ་མཆོག་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་འདོན་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷ་གང་དག་གིའོ། །རྩི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་མཐའ་ཅན་རྟོགས་སོ། །ལྷ་མོའི་སྔགས་ནི་རིགས་པའོ། །སྨན་ནི་རྩིའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །རྩོད་པ་ནི་ཁྲོས་པས་ཐོབ་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ལུང་མི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྐར་རྩིས་ཤེས་པ་ཕས་དྲིས་པ་ལ་ཁྱོད་ལ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མིར་གྱུར་པ་ཉིད་ལྷའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམ་པའི་གཏམ་སྦྱོར་བ་ལས་ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་ཅི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་དག་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་པ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དང་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱི་ནས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ལ་སྟེ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདོན་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོན་པ་འདི་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
地是指恶劣的众生们连看都不能看的原因。被称为具有殊胜丈夫的权势，殊胜丈夫们是指菩萨们，他们的权势是指信心、精进、正念、禅定和智慧。 
被称为不会成为非圣者，是因为即使在极其困难的情况下，也不会舍弃救度众生的愿望。 咒语的种类是指咒语的差别，是哪些神的咒语呢？ 精华是指证悟具有果实成熟的终点。 女神的咒语是指理性。 药物是指精华。 “等等”一词包括幻轮等等。 争论是指因愤怒而获得的。 反驳是指用语言。 被称为不作授记，是因为一心专注于获得等等。 对于完全了解，为了引导众生等等，进行授记是没有过失的。 例如，世尊亲自知道星算，被父亲询问时，授记说你将会有儿子，就像说这个人会体验到天人的圆满一样。 背离圣者的言语结合，如何产生追求生等等的清净意乐，即所说的十六个征相，从“其他”等等开始，到“应当被视为不会从圆满菩提退转”为止。 那些不会喜欢喧嚣，以及不喜欢非圣者的言语，是指这些贪执不存在。 有些地方这样念诵，即他们不会致力于蕴、处、界和缘起的结合。 其中，首先对蕴等等产生执着是结合。 之后非常执着是随后的结合。 其中，随后的结合是与它一起结合。 “随后”一词是共同的意思，即应当极力宣说业。 这种念诵在以前的典籍中没有见过，这个念诵本身是

【英语翻译】
The earth is because even evil beings cannot bear to look at it. Being called possessed of the power of an excellent man means that excellent men are Bodhisattvas, and their powers are faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom.
Being called not becoming a non-holy person is because even in extremely difficult situations, one does not abandon the aspiration to liberate beings. The types of mantras refer to the differences in mantras, which deities' mantras are they? Essence refers to realizing the end point of fruit ripening. The goddess's mantra refers to reason. Medicine refers to essence. The word "etc." includes mandalas etc. Dispute is what is obtained through anger. Refutation is with words. Being called not giving prophecies is because of being single-mindedly focused on gains etc. For complete understanding, there is no fault in giving prophecies for the purpose of guiding beings etc. For example, when the Blessed One himself knew astrology and was asked by his father, he prophesied that you would have a son, just like saying that this person would experience the perfection of the gods. How does the pure intention that deviates from the combination of holy words and strives for birth etc. arise? The sixteen signs that were spoken of, starting from "others" etc., up to "should be regarded as not regressing from perfect enlightenment." Those who do not like noise and do not like the words of non-holy people mean that these attachments do not exist. In some places, it is recited like this, that is, they do not dwell on striving for the combination of aggregates, sense bases, elements, and dependent origination. Among them, initially clinging to the aggregates etc. is combination. Later, very clinging is subsequent combination. Among them, subsequent combination is combining with it. The word "subsequent" means together, that is, karma should be vigorously proclaimed. This recitation has not been seen in previous texts, this recitation itself is

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་པ་སྟེ། གཏམ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་ལོག་པ་ལ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་
ངན་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ནི་སྔར་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོ་ཞེས་འདོན་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་འདི་བསྣན་པའོ། །འདུ་འཛི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུ་འཛི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གནས་ཕར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཐབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའོ། །གཟུགས་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མཚང་འབྲུ་བའོ། །རྩོད་པ་དང་རྒོལ་བ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་འབྱེད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བག་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྫས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་གཏན་དུ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་དུས་དེ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་སླར་བདག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདྲེན་མའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པས་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་ནི་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གཉིས་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་
བྱ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད

【汉语翻译】
是合理的。因为这是指不正当的恶语诽谤。这不是恶语，对于伟大的空性及结合是主要，这样说是合理的。因此，为了与现观结合，才添加了这个。如“喧嚣”等，显示喧嚣本身，如“国王的谈话”等。那么，应该如何安住呢？所说是“其他的如般若波罗蜜多”等。“争斗”是指身语的行为是争斗。“说难听的话”等是指揭露缺点。“争论和辩论”等已经说过了。“说不区分的话”是指互相称赞慈爱的功德。如“在欲界享乐的天神”等，在欲界放逸的原因是品尝物质的快乐。在色界也不是永远为了众生的利益。何时为了众生的利益，以及为了调伏各种不同的有情众生，对于善巧方便的人们来说，有投生，并且安住于那个时候。在无色界，因为自己没有圆满佛法，以及没有圆满有情，所以即使没有投生于长寿天中，也不会因为愿力的关系而转变。如果由于引导者的业力而投生，那么在那时，出生的那一刻就会死亡和转移。因此，大乘的法藏中说：“声闻”是指三界的有情。“独觉”是指一界的有情，因为仅仅从欲界出生就能获得独觉的菩提。“菩萨”是指二界的有情，因为为了众生的利益，会在欲界和色界投生。在无色界，菩萨们没有安住之处。所谓“国家的中央”，是指为了获得这个，因为要调伏有情，所以会投生到畜生道中。如是

【英语翻译】
It is reasonable. Because it refers to improper slander with evil words. This is not evil speech, for the great emptiness and union are primary, it is reasonable to say so. Therefore, this is added for the purpose of combining with Abhisamaya. Such as "uproar," etc., showing the uproar itself, such as "the king's talk," etc. So, how should one abide? It is said, "Others such as Prajnaparamita," etc. "Fighting" means that the actions of body and speech are fighting. "Speaking unpleasant words," etc., refers to exposing shortcomings. "Argument and debate," etc., have already been said. "Speaking indiscriminately" refers to mutually praising the merits of loving-kindness. Such as "the gods who enjoy in the desire realm," etc., the reason for indulgence in the desire realm is tasting the pleasure of material things. In the form realm, it is not always for the benefit of sentient beings. When it is for the benefit of sentient beings, and in order to tame various sentient beings, for those who are skilled in skillful means, there is rebirth, and they abide at that time. In the formless realm, because one has not perfected the Dharma of the Buddha, and has not perfected sentient beings, even if one has not been born in the long-lived gods, one will not be transformed by the power of aspiration. If one is born due to the karma of the guide, then at that time, the moment of birth will be death and transference. Therefore, it is said in the Mahayana Dharma Treasury: "Shravaka" refers to sentient beings of the three realms. "Pratyekabuddha" refers to sentient beings of one realm, because one can attain the Bodhi of Pratyekabuddha by being born only from the desire realm. "Bodhisattva" refers to sentient beings of two realms, because for the benefit of sentient beings, they will be born in the desire realm and the form realm. In the formless realm, there is no place for Bodhisattvas to abide. The so-called "center of the country" refers to the fact that in order to obtain this, because one must tame sentient beings, one will be born into the animal realm. As it is

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གསུངས་པ། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་སྨོན་ལམ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱའི་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅུ་བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཉིད་རྣམས་ནི་ཆེ་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་བ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་དང་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་རྣམས་སོ། །རང་གི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཉིས་པར་སྨྲ་སྟེ་འབད་པ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་རྒྱུ་བའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པའི་སེམས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱི་ནས་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་དེ་བསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་བའོ། །གནས་པ་ནི་དམན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུད་པར་ཆད་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཕྱི་མ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མི་ནུས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་བདུད་རང་གི་
ལས་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
如是宣说。善于利益三界者，你从畜生中所生的愿望乃至百世之间。自己处于不疑惑之地，名为第十七个征相，所说是“其他”等等。疑惑本身有大、中、小三种，即疑惑、犹豫和完全沮丧。自己处于的意思是，仅仅获得初地就不会退转。对于第八地，说是第二不退转，因为获得了无勤、无相、行于不生之法的忍。无间的心，这是从无间之后所说的。消除那个心，就是完全舍弃。安住是使之低劣。不退转的心，是对自己确定为不退转。不被夺的心，是因为不是再次退转。心，是指菩提心。智慧，是指证悟的自性。因此，在这里，即使是圆满佛陀的色身，也不能断除魔，因为凭借对不退转菩提萨埵的法性特别的信奉之力，完全了知魔的事业，如是宣说，即是“如果又是那个”等等。此处，是指此生。这是对如来而言，是指从“这之前”这个词来观察之后。那是如此，不是其他，如是宣说，意思是理解为我将证得无上圆满菩提。加持为佛，是佛的化身。如果退转，知道是不能阻碍的大心菩萨，魔就会从自己的事业中退转。结合，是与“从那”相同的意思。唉呀，这个佛，有些地方是这样念诵的，这与“那是授记”相关联。为了完全受持佛法，甚至舍弃生命，名为第十八个征相，所说是“其他”等等。

【英语翻译】
Thus it was said. You who are skilled in benefiting the three realms, the aspiration arising from sentient beings, even up to a hundred lifetimes. Being in a place without doubt, called the seventeenth sign, what is said is "other" and so on. Doubt itself has three types: large, medium, and small, namely doubt, hesitation, and complete dejection. Being in one's own place means that merely attaining the first ground, one will not regress. For the eighth ground, it is said to be the second non-regression, because one has obtained the forbearance of the unproduced dharma, which is effortless, signless, and moving. The uninterrupted mind, this is what is said after the uninterrupted. Eliminating that mind is completely abandoning it. Abiding is making it inferior. The irreversible mind is the certainty of being irreversible to oneself. The unseizable mind is because it is not to be turned back again. Mind refers to the mind of enlightenment. Wisdom refers to the nature of realization. Therefore, here, even the form body of the complete Buddha cannot cut off the demon, because by the power of special devotion to the dharma nature of the irreversible Bodhisattva, one completely understands the actions of the demon, as it is said, that is, "if it is that again" and so on. Here, it refers to this life. This is for the Tathagata, it means to look at the latter from the word "before this". That is so, not otherwise, as it is said, the meaning is understood as I will attain the unsurpassed perfect enlightenment. Blessing as a Buddha is the emanation of the Buddha. If one regresses, knowing that it is a great-hearted Bodhisattva who cannot be hindered, the demon will retreat from his own actions. Combining means the same as "from that". Alas, this Buddha, in some places it is recited like this, which is related to "that is prophecy". To completely uphold the Dharma, even giving up one's life, is called the eighteenth sign, what is said is "other" and so on.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཚོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཆི་བའོ། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མེའི་འོབས་སུ་མཆོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་རབས་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གུས་པའི་ཚད་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་ལ་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐོང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་མ་གསུངས་པ་ཡང་མང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཀྱང་གི་སྒྲས་སྟོང་པ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གང་ཞིག་རྣམ་པ་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་དྲི་བར་འདོད་ཅིང་དེ་དྲི་བའི་གནས་སྐབས་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་གཅིག་གོ །ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྟེ་མཐའ་
ཡས་པའི་རང་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོན་ཏན་བགྲང་བར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་འདོན་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ལྷག་པར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མུ་མ་མཆིས་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོན་པ་འདི

【汉语翻译】
舍弃，舍弃自身就是像卖等。舍弃生命就是死亡。比如，当世尊释迦牟尼成为菩提萨埵时，为了四句偈的殊胜之法，化身为百施魔的形象，自己跳入火坑等等的本生故事。这是对诸佛的恭敬程度有多大，对法也同样如此，因为知道如来是法身，而且自己也能获得未来的佛果。对于完全领受的法没有疑惑，宣说了第十九个标志，就是“其他”等等。这些也是指证悟真如不二，宣说圆满正等觉等法的究竟无惑者。而“也”字表示还有很多没有说到的，在某些地方，这个“这些”一词也用来表达空性。不再退转的，无论是相还是特征。阐明这些的章节是第十七章。如此听闻不退转的功德后，为了利益想要证得不退转的菩萨们，具寿善现想要询问甚深又甚深之处，并开始提问，即“稀有啊”等等。世尊，稀有啊，这是一句话。什么稀有呢？宣说的是“大功德”，即功德的巨大集合，因为在无边无际的自他掌控之后，功德无法计数，所以是与之完全相应的。善现请问：世尊是行持，等等，这是之前的念诵。在某些地方，也念诵“特别是无量”等等。其中，因为无法计数，所以是不可估量的。超越数量之后，因为极其广大，所以是无边无际、不可夺取和不真实的，应该这样理解。声闻和独觉们也无法完全了解，是这样说的。这个念诵。

【英语翻译】
Giving up, giving up oneself is like selling, etc. Giving up life is death. For example, when the Blessed One Shakyamuni became a Bodhisattva, for the sake of the four-line verse of the excellent Dharma, he transformed into the form of a hundred-giving demon and jumped into the fire pit himself, and so on, the Jataka tales. This is because the degree of reverence for the Buddhas is so great, and the same is true for the Dharma, because it is known that the Tathagatas are the Dharmakaya, and one can also attain future Buddhahood oneself. There is no doubt about the completely received Dharmas, and the nineteenth sign is proclaimed, which is "others" and so on. These also refer to those who have realized the non-duality of suchness, and who proclaim the ultimate absence of doubt in the Dharma of complete and perfect enlightenment, and so on. The word "also" indicates that there are many things that have not been said, and in some places, the word "these" is also used to express emptiness. Those who do not regress, whether it is form or characteristics. The chapter that clarifies these is chapter seventeen. Having heard the merits of non-retrogression in this way, in order to benefit the Bodhisattvas who want to attain non-retrogression, the Venerable Subhuti wants to ask about the deep and profound places, and begins to ask, that is, "It's amazing" and so on. Blessed One, it is amazing, this is one sentence. What is amazing? What is proclaimed is "great merit," that is, a huge collection of merits, because after the infinite control of oneself and others, the merits cannot be counted, so it is completely corresponding to it. Subhuti asked: Blessed One is practicing, etc., this is the previous recitation. In some places, "especially immeasurable" and so on are also recited. Among them, because it cannot be counted, it is immeasurable. After surpassing the number, because it is extremely vast, it is boundless, unseizable, and unreal, and should be understood in this way. It is said that even the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot fully understand it. This recitation.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདིའི་ལས་གཞན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འཁོར་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་དྲི་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་པོའོ། །དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་རེ་ཞིག་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་གྱིས་ཤིག །ཟབ་མོའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་གཞན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དེའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་སྟེ་དེའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་གསོལ་བའོ། །མཚོན་པར་བྱ་བ་
ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་མཚོན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་སྟོན་པར་འདོད་པའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོའི་གནས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་དེ་རིགས་པ་ལ་མཚན་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་རིགས་པ་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་སླར་སྲིད་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ལས་མི་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས

【汉语翻译】
又说，加上“甚深修道”是为了增加意义。这里的其他工作是为了那些希望不退转的菩萨们的利益，以及为了未来众生的利益，以成百上千的问题询问甚深之处，世尊也作了授记，这是为了那个缘故等等的第一个问题。为了那个缘故，是因为无法用一切形相、记号和特征来表示，因此请用甚深之处来表示。对于甚深之处没有怀疑，其主要是不退转的另一个记号，其意不是为了那个缘故。一切甚深，是两次回答的意思。处，是因为菩萨们不退转的缘故，所以安住于这些证悟之中。般若波罗蜜多等等的分别念，是因为到达彼岸的智慧是般若波罗蜜多，或者是道路的本质的意义。在那里分别具有，是分别关联，是具有那个所依的意思。请开示，是请表示。表示
这个词的读法也是请表示的意思。想要知道，是想要毫无遗漏地显示。现在世尊以甚深等等来显示甚深之处。一切法以遍计所执和依他起的自性而无，以圆成实的自性而有，是空性。那本身是无相，因为那个道理上相状止息的缘故。那本身是无愿，因为那些道理上对三界没有愿望的缘故。那本身是不作行，因为对那些不再为了其他有而造业的缘故。那本身是不生，因为对那些知道自性不生的缘故。那本身是无事物，因为没有随后的缘故。那本身是贪欲。

【英语翻译】
It is also said that adding "profound path of meditation" is to increase the meaning. The other work here is for the benefit of those Bodhisattvas who wish not to regress, and for the benefit of future beings, asking hundreds of questions about the profound places, and the Blessed One also made predictions, which is the first question for that reason and so on. For that reason, it is because it cannot be expressed by all forms, signs, and characteristics, so please express it with profound places. There is no doubt about the profound place, its main feature is another sign of non-regression, and its meaning is not for that reason. All profound, is the meaning of answering twice. Place, because Bodhisattvas do not regress, so they abide in these realizations. Prajnaparamita and other distinctions, because the wisdom of reaching the other shore is Prajnaparamita, or the meaning of the essence of the path. To have separately there, is to be separately related, is to have the meaning of having that support. Please reveal, is please indicate. Indicate
The reading of this word also means please indicate. Wanting to know, is wanting to show without omission. Now the Blessed One shows the profound place with profound and so on. All dharmas are without the nature of the completely imputed and the dependent, and with the nature of the perfectly established, is emptiness. That itself is without characteristics, because the characteristics cease in that reason. That itself is without wishes, because there is no wish for the three realms in those reasons. That itself is non-performing, because they no longer create karma for other existence. That itself is unborn, because they know that nature is unborn. That itself is without things, because there is no following. That itself is greed.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་རྩ་བ་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་གཞན་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་རྩ་བ་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྲལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིར་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཡང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་
མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་སམ་གཞན་དབང་ངོ༌། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་སྤངས་ནས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །གང་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་བསྟན་པས་དགའ་བར་བྱས་པའི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཞིབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་པས

【汉语翻译】
远离，因为要从他们那里彻底去除烦恼和习气。那本身就是灭，因为他们的其他有不存在了。那本身就是涅槃，因为要从他们那里彻底去除习气。那本身就是解脱，因为他们的有漏蕴已经灭尽。这些等等是第二个问题。 善现，色是甚深，这是说色的真如在这里被称为色，因为它是圆成实性的色的自性。因此，对于遍计所执的色，也因为是色，对于它，也因为仅仅是孩童们的行境，怎么会是甚深呢？对于这个疑问，如其真如，色是甚深，这样说了。 什么是它的真如呢？说了，善现，对于那个等等说了。 那么，真如不是没有形相，不是色等等的相，或者不依赖于色等等。色的真如和受的真如等等，怎么能用色等等的词语来表达呢？对于这个疑问，说了，善现，对于哪个没有色，这个等等。 哪个没有色，是遍计所执或者依他起。这个是色的圆成实性的真如的自性，是甚深。 意思是说，哪个舍弃了遍计所执和依他起的色，对于那些是各别的，是圆成实的真如。 那个从一切形相中解脱出来，不能用色等等的词语来表达。 还有，孩童们的各个有情，用遍计所执的色等等，不是用那个本身和另一个本身来表达的，是具有垢染的真如，为了在那个状态下近似地表示，用色等等的词语来假立和施设。 以真实的教法而欢喜的善现请问，世尊，稀有等等。 细微，是智者们所能理解的。

【英语翻译】
It is separation, because it is to completely remove afflictions and latent tendencies from them. That itself is cessation, because other existences cease for them. That itself is nirvana, because it is to completely remove habitual tendencies from them. That itself is becoming detached, because their aggregates with outflows are exhausted. These and so on are the second question. Subhuti, form is profound, this is saying that the suchness of form is referred to here as form, because it is the nature of perfectly established form. Therefore, for the conceptually imputed form, also because it is form, for it, also because it is merely the realm of activity for children, how could it be profound? For this doubt, as its suchness is, form is profound, thus it was said. What is its suchness? It was said, Subhuti, for that and so on were said. However, suchness is without characteristics, not the characteristics of form and so on, or not dependent on form and so on. The suchness of form and the suchness of feeling and so on, how can they be expressed by the words form and so on? For this doubt, it was said, Subhuti, for whatever is without form, this and so on. Whatever is without form is the conceptually imputed or the other-dependent. This is the nature of the suchness of the perfectly established form, it is profound. The meaning is this, whatever abandons the conceptually imputed and the other-dependent form, for those that are separate, it is the perfectly established suchness. That which is completely liberated from all aspects, cannot be expressed by the words form and so on. Furthermore, the various beings of children, with the conceptually imputed form and so on, not to be expressed by that itself and another itself, it is the suchness with defilements, in order to approximately represent in that state, the words form and so on are used to fabricate and designate. Subhuti, delighted by the true teaching, asked, "Bhagavan, it is wonderful," and so on. Subtle, is to be understood by the wise.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ལས་བཟློག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གང་ཞིག་སེམས་པར་འགྱུར་འཇལ་བར་འགྱུར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱས་ཏེ་རྟག་ཏུ་དཔྱོད་པ་ནི་བསམ་པས་སོ། །སེམས་ལ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་བདག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །རྩོལ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཅི་ཙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་བུད་མེད་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་བ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་བཏབ་པའོ། །དེ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དང་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མྱུར་དུ་དེར་འོང་བ་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བས་ན་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཙའོ། །དབང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྩེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་ཁྲོས་པས་རྐང་པ་ལ་འདུད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད

【汉语翻译】
等。所谓“从色中解脱，也显示了涅槃”是指，通过“色是深奥的”这句话，从遍计所执和依他起的色中解脱出来，也显示了法性的色即是涅槃。所谓“这些”是指，如前所说的空性等等。与“这些什么会被思考、衡量、确定无疑地领悟”相关联。所谓“会被思考”是指，对所缘境恭敬尊重，恒常进行观察，这是通过思来实现的。使心平等是衡量。完全观察是确定无疑地领悟。如果问：如何做？因此说“我应当如是安住”，所谓“安住”是指，对于行为完全确定的缘故。所谓“应当学习”是指，像那样如那样地随之修习的缘故。所谓“应当修习”是指，对于学习达到究竟的缘故。所谓“如是”是指，按照所说的次第。修习是通过止来实现的。确定无疑地领悟是通过观来实现的。完全领悟是通过二者来实现的。极度结合是通过止的精进来实现的。努力是通过观的精进来实现的。勤奋是通过二者来实现的。世尊自己提问说：要做多少事呢？自己回答说：例如等等。此处，与妇女各自真实相应的分别念产生的因是，行淫本身、妇女容貌姣好本身以及一起约定时间。因为没有那些，所以想要非常真实地结合和相遇，想要迅速离开和迅速到达那里，因为没有以那些为所缘的欲望的连续。所谓“美貌”是指，因为由美貌而产生，所以是美貌的功德等。与具有的意义是阿匝哦。所谓“无力时”是指，没有能力。所谓“应当这样行持”是指，简略地指示。通过“应当嬉戏”等等来详细地解释。对于劝勉和愤怒，以足礼拜和使完全满足

【英语翻译】
Etc. The statement "also showing liberation from form and also showing nirvana" means that by the statement "form is profound," it shows liberation from the form of the completely imputed and other-powered, and also shows that the form of suchness is nirvana. "These" refers to emptiness, etc., as stated above. It is related to "Which of these will be thought about, measured, and definitely realized?" "Will be thought about" means that constantly examining with respect and reverence for the object is done through thought. Making the mind equal is measuring. Completely examining is definitely realizing. If asked, how? Therefore, it is said, "I shall abide thus," which means that abiding is because of being completely certain about the action. "Should be trained" means that it is for the sake of practicing accordingly. "Should be cultivated" means that it is for the sake of perfecting the training. "Thus" means according to the order as explained. Cultivation is done through calm abiding. Definitely realizing is done through insight. Completely realizing is done through both. Extremely combining is done through the effort of calm abiding. Effort is done through the effort of insight. Diligence is done through both. The Blessed One himself asks, "How much work will be done?" The answer is given by himself, such as, "For example," etc. Here, the causes for the arising of the discriminating mind that is individually and truly associated with women are the very act of engaging in sexual activity, the very beauty of the woman's form, and setting a time together. Because those are absent, there is no continuous desire focused on them, as there is a desire to combine and meet very truly, a desire to leave quickly and arrive there quickly. "Beautiful" refers to the qualities of beauty, etc., because they arise from beauty. The meaning of having is a-tsa-o. "When powerless" means without ability. "Should be practiced in this way" means briefly indicating. It is explained in detail through "should be played with," etc. For exhortation and anger, bowing at the feet and making completely satisfied.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་རྩེ་བའོ། །འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །མེ་ཐུ་ནའི་ཕྱིར་བསྟེན་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལས་སོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ལས་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །བཤད་པ་ནི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་
ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་ཅི་ལྟར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེས་པ་གང་དག་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཟབ་པའི་གནས་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་ལས་དེ་སྙེད་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མཐར་བྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤོང་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ལས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དུས་རིང་པོར་སོ་སོར་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཉི་མ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏོང་བ་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཕྱི་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལས་དེ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཡང་སྦྱིན་པ

【汉语翻译】
顶峰是顶点。拥抱和亲吻等是欢喜。为了交合而亲近是应当极度修习的。背离轮回是指从未来出生的延续中。向后转是指舍弃。背离的意思是因为没有从未来而来。有些时候会推迟，意思是去除，对于那个也是这个意思。最终产生是指从后面的尽头引导到前面的尽头。安立是指从听闻经藏中。宣说为了理解意义。指示是指为了如何修习而如此指示。如何指示和如何宣说，是指用扼要指示和广说来宣说。安住等已经宣说完毕。善现，如是是指按照所说的次第。致力于瑜伽是指成办禅定。那些过患是指对于小乘发起心等。哪些过患会退转，这指的是因为完全断除了退转的因缘过失，对于甚深之处决定思择，宣说了不退转的果实，意思是做那么多事。断除穷尽极多劫和从圆满菩提中退转的过失。因此是指，这比不与般若波罗蜜多相应的，以布施为对境的布施者更为殊胜，因为以极多的福德而变得殊胜。如果问是什么，就是所说的是什么等等，即使成立了长时间分别领受的差别，也与如所说的一天圆满修习的般若波罗蜜多作意不同，所说的是还有等等。布施是指从施舍中。善加安立是指因为没有后来的后悔，所以那总是相连的。以戒律超胜的也是布施

【英语翻译】
The peak is the summit. Embracing and kissing, etc., are joy. Approaching for the sake of intercourse is what should be practiced extremely. Turning one's back on samsara means from the continuum of future births. Turning away means abandoning. Turning one's back means because there is no coming from the future. Sometimes it will be delayed, meaning removal, and for that too, the meaning is this very thing. Ultimately producing means leading from the later end to the earlier end. Establishing means from hearing the scriptures. Explaining is for understanding the meaning. Indicating means indicating in this way how to meditate. How to indicate and how to explain, means explaining with concise indication and extensive explanation. Abiding, etc., have already been explained. Subhuti, thus, means according to the order of what was said. Engaging in yoga means accomplishing samadhi. Those faults mean generating the mind for the lesser vehicle, etc. Which faults will cause regression, this refers to the fact that by completely abandoning the causes and faults of regression, and by definitely contemplating the profound place, the fruit of non-regression is proclaimed, meaning doing that much work. Abandoning the faults of exhausting extremely many eons and regressing from perfect enlightenment. Therefore, this is more excellent than the giver who is focused on giving without being associated with the Perfection of Wisdom, because it becomes excellent with extremely much merit. If asked what it is, it is what is said, etc., even if the difference of receiving separately for a long time is established, it is not the same as contemplating the Perfection of Wisdom as it is said, fully practicing for one day, what is said is there is also, etc. Giving means from generosity. Establishing well means because there is no later regret, so that is always connected. Giving that surpasses with discipline is also giving.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་རྣམས་ལྷག་ཅིང་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་
ཞིག་ཏུ་འགྲེས་འདི་རྣམས་མི་འདོན་ཏེ་དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྣན་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དྲི་བ་གསུམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འདིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འགྲེས་འདི་མེད་དེ་འབྲི་མཁན་རྣམས་ནི་བག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་པ་ཉེ་བར་སོང་བའོ། །གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནོ། །བདག་ཅག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེར་མང་བའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དུས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསོག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དག་གིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཁོ་ནར་སྣང་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །རྗེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོག་གོ །གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསོབ་བོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ

【汉语翻译】
从……智慧到彼岸的法布施是最好的，如“其他”等。 “变得圆满”是因为它与具有自性的卡南托瓦（khanam thoba）等相反。 同样，以忍辱等超越的布施等注释，阐述了越来越殊胜的福德之因。 有些地方不引用这些注释，因此有些人说，为了展示九种禅修之道而添加了这些注释。 第三个问题是，当世尊……等。 在这里，世尊说：“积累了非常多的福德。” 因此，善现的提问是：不离般若波罗蜜多的菩萨，如果显现造作福德的自性，那么因为他是普遍分别者，所以他不会积累非常多的福德，这是合乎逻辑的。 有些旧的梵本没有这些注释，因为抄写者们由于放逸而导致了增补。 否则，世尊所说的一切都将相关联。 “善现，也是……”等是世尊的回答。 我们不会说，通过清净显现造作，仅凭般若波罗蜜多就能产生极大的愚痴自性的福德。 那么，如何分别菩萨所生的福德的显现造作，即恒时、一切时处皆为空性，以及积聚和空虚？ 如此分别之后，因为不离般若波罗蜜多，所以说会产生无量无数的福德。 其中，因为没有遍计所执和依他起的自性，所以是空性。 因为孩子们不了解，所以“不了解”的意思是“ka”的助词。 仅仅显现的是言说。 因为没有主宰，所以是积聚。 因为不是所取，所以是空虚。 因为没有能取，所以是没有实义。

【英语翻译】
From... the perfection of wisdom, the Dharma giving is the best, such as "other" etc. "Becoming complete" is because it is the opposite of those with self-nature, such as Khanam Thoba. Similarly, the commentaries on giving that surpasses with patience, etc., expound on the cause of increasingly superior merit. Some places do not quote these commentaries, so some say that these commentaries were added in order to show the nine paths of meditation. The third question is, when the Blessed One... etc. Here, the Blessed One said, "Accumulated very much merit." Therefore, Subhuti's question is: If a Bodhisattva who is inseparable from the Perfection of Wisdom manifests the nature of creating merit, then because he is a universal discriminator, he will not accumulate very much merit, which is logical. Some old manuscripts do not have these commentaries, because the scribes caused additions due to negligence. Otherwise, everything spoken by the Blessed One would be related. "Subhuti, also..." etc. is the Blessed One's answer. We do not say that by purifying the manifestation of creation, merit of the nature of great ignorance can be produced solely by the Perfection of Wisdom. Then, how does one separately discern the manifestation of merit born to a Bodhisattva, which is emptiness at all times and in all ways, as well as accumulation and emptiness? Having discerned in this way, because it is inseparable from the Perfection of Wisdom, it is said that immeasurable and countless merit will be produced. Among them, because there is no self-nature of the completely imputed and the other-dependent, it is emptiness. Because children do not understand, the meaning of "do not understand" is the particle "ka". What merely appears is speech. Because there is no lord, it is accumulation. Because it is not the object to be grasped, it is emptiness. Because there is no grasper, it is without essence.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འོངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་
བྱེ་བྲག་སྟེ་མཆོག་ཡང་ངོ༌། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བས་ན་གཉི་ག་བླངས་པའོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བགྲང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ཏུ་བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྲིད་པ་ཉིད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་དྲུག་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གཙོ་བོ་རྗོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲི་བ་བདུན་པ་ཡོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དེ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གཞན་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་
ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཐ་དད་པའི་ཆ་ལས་ཞེས་བ

【汉语翻译】
如此等是指以空性等。做什么各异，有什么差别，因为是因缘而来的缘故，所以说了第四个问题：
差别即是殊胜。各异要做的是断除。因为对这些进行区分，是为了互相确定，所以如何理解各异性，因此两者都取了。量是指广大，完全断除等。因为没有这些，所以不能衡量，因此是不可衡量的。以数是指以一等的言语来数。穷尽是指引导到最终。世尊，有种种名称吗？等说了第五个问题，色也没有其他，是指考虑到空性的自性完全成立而说的。以什么词等说了第六个问题。多余的词是赘词，意思是主要表达者。说了福德不可衡量，因此，对于色等如何是不可衡量性呢？是这个意思。空性的等，是指具有空性的关系的无相性，因此说了福德不可衡量。色等是空性的自性，认为它的本体也是福德。这即是什么仅仅是空性吗？对于存在第七个问题，世尊明确地做了开示，这是怎么想的等。对于一切法以空性的本体也会在其他时候坏灭吗？这样说的是不尽也是，是指在一切时候完全不舍弃空性的自性，因此是如虚空般的意思。也是不可衡量的，是指如虚空般是空性的本体的缘故。这些法是指不尽和不可衡量以及空性和无相等等。然而声音等
也是各种各样的，如何对于一个意义进行区分，从各异的部分等

【英语翻译】
Thus, etc., refers to emptiness and so on. What is different, what is the difference, because it comes from circumstances, so the fourth question is asked:
Difference is also superior. What is to be made different is also cutting off. Because these are distinguished, it is to determine each other, so how to understand the difference, therefore both are taken. Measure means vast, completely cutting off, etc. Because there are none of these, it cannot be measured, so it is immeasurable. Counting means counting in the language of one, etc. Exhaustion means leading to the ultimate. World Honored One, are there various names? Etc., the fifth question is asked, form is also not other, which means that it is said in consideration of the nature of emptiness being completely established. With what words, etc., the sixth question is asked. The superfluous word is a redundant word, meaning the main expression. It is said that merit is immeasurable, therefore, how is immeasurability for form, etc.? That's what it means. Emptiness, etc., refers to the non-characteristic nature that has a relationship of emptiness, so it is said that merit is immeasurable. Form, etc., is the nature of emptiness, and it is considered that its essence is also merit. Is this just emptiness? For the existence of the seventh question, the World Honored One clearly gave instructions, what do you think, etc. For all dharmas, will the essence of emptiness also be destroyed at other times? What is said in this way is also inexhaustible, which means that the nature of emptiness is completely not abandoned at all times, so it is like the meaning of space. It is also immeasurable, which means that it is the nature of emptiness like space. These dharmas refer to inexhaustible and immeasurable, as well as emptiness and non-characteristic, etc. However, sounds, etc.
are also various, how to distinguish for one meaning, from different parts, etc.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ནི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསྟན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་བཤད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མཛད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་བ་བརྒྱད་པ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་ནག་པོའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ན་རྒྱུ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ་
ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲི་བ་དགུ་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ནས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་

【汉语翻译】
是了义的意趣。因此而宣说，这名为“显现教法之解说”者，是指对于那些以大悲心极度调伏、具有各种意乐的众生们，显现世尊的各种门类的教法。其解说“以此”者，是指世俗的教法是因缘和合之义。 “稀有啊”是指法性，即是不可言说之自性。为了如实显示于不可言说之自性中，各种言说亦可成立。即便如此，由于不损害不可言说之自性，也通过与胜义谛相关的表诠之方式，而了悟那不可言说之自性。如果无有言说，则不可言说之诸法，亦不能了悟其不可言说之自性，此乃稀有之义。 “我如世尊所说之义而寻求”等等，是说以前的法性本身是不可言说的。现在要显示与该法性无有差别的所有诸法，也是不可言说的，故请您随念，世尊所说的是“如是，如是”等等。宣说了第八个问题，即“又，什么”等等。世尊，又，什么是指以不可言说之自性而宣说空性，并且对于空性也没有变异，以及不因白法而增长，不因黑法而损减。对于诸波罗蜜多，也因胜义谛中是空性之故，没有增长和损减。如此存在时，以何因缘菩萨于诸波罗蜜多中，以增长之势，以其力量而于无上正等觉中现证菩提，或如何临近之。宣说了第九个问题。如是请问后，世尊以“如是，如是”等等，随许了善现之语，然而等等是方便。

【英语翻译】
It is the intent of definitive meaning. Therefore, it is said that this, called "Explanation of Manifesting the Teaching," refers to manifesting the various categories of the Blessed One's teachings to sentient beings who are extremely subdued by great compassion and have various interests. The explanation "by this" means that the conventional teaching is the meaning of being in harmony with causes and conditions. "Wonderful" refers to the nature of reality, which is the very nature of being inexpressible. In order to truly show that various expressions can also be established in the very nature of being inexpressible. Even so, since it does not harm the very nature of being inexpressible, it also realizes that very nature of being inexpressible through the mode of expression related to the ultimate truth. If there is no expression, then the inexpressible dharmas cannot realize their very nature of being inexpressible, which is the meaning of wonderful. "I seek according to the meaning spoken by the Blessed One," etc., is to say that the previous nature of reality itself is inexpressible. Now, to show that all dharmas that are not different from that nature of reality are also inexpressible, please remember that what the Blessed One said is "Thus, thus," etc. The eighth question was proclaimed, namely "Again, what," etc. Blessed One, again, what refers to proclaiming emptiness with the very nature of being inexpressible, and also there is no change for emptiness, and it does not increase due to white dharma, and it does not decrease due to black dharma. For the perfections, too, there is no increase or decrease because they are empty in the ultimate truth. When it exists in this way, by what cause does the bodhisattva, in the perfections, manifest enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment with the power of increase, or how does it approach it? The ninth question was proclaimed. After asking in this way, the Blessed One, with "Thus, thus," etc., allowed Subhuti's words, however, etc., is skillful means.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
མཁས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འམ་ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདི་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་འམ་ཡང་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ནི་མིད་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་དུ་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དྲི་བ་བཅུ་པ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡང་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནི་ཡང་དང་ཡང་ཏུའོ། །མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལེའུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཟབ་མོའི་ངས་ཀྱི་ངས་སྐབས་ཉིད་ལས་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པ་
གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསགས་པར་བརྗོད། རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་གང་ཞིག་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་གཉིས་པ་འམ་གསུམ་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞ

【汉语翻译】
通过智者和回向的力量来显示，所谓“到彼岸的意义”是指到彼岸的体性的意义，因为空性的自性没有增减。像这样傲慢自大会导致两种情况无法获得菩提，要么是对布施等波罗蜜多持有执着之见，要么是对胜义中空性的自性傲慢自大，不投入到波罗蜜多的行为中，或者是不对圆满菩提进行回向，这两种情况都不行。对于第一种情况，说没有，就是指“这仅仅是吞咽”；对于第二种情况，说没有，就是指“他行布施”等等。所谓“那些作意和那些发心”是指哪些人行布施。所谓“那些善根”是指与那些发心圆满结合的。所谓“如菩提一样回向”是指，如果这样，那么回向就不会是为了菩提。同样，对于后面的也要这样理解。说了第十个问题，就是指“这又是什么呢”，对于圆满菩提，也因为胜义中色等与无有差别的那样之体性作为心要而提问，不停顿地就是一次又一次。所谓“多”就是指持续不断。所谓“善现，像那样”等是总结。以空性为主的章节是空性之章第十八品。甚深之义的义理场合中，第十一个问题
说了“又是什么”等等，通过积累善根而证得无上正等正觉。那么，怎么说是积累呢？假设这位菩萨在三大阿僧祇劫之前，以最初的发心之力，会证得什么而成佛呢？是第二个还是第三个呢？或者哪

【英语翻译】
It is shown through the power of the wise and the dedication. The so-called "meaning of going to the other shore" refers to the meaning of the nature of going to the other shore. Because of the self-nature of emptiness, there is no increase or decrease. Being arrogant in this way will lead to two situations where one cannot attain Bodhi: either holding onto views attached to generosity and other perfections, or being arrogant about the self-nature of emptiness in the ultimate sense, not engaging in the actions of the perfections, or not dedicating to perfect Bodhi. Neither of these two situations is acceptable. Regarding the first situation, saying there is none refers to "this is merely swallowing"; regarding the second situation, saying there is none refers to "he practices generosity" and so on. The so-called "those mental activities and those aspirations" refer to those who practice generosity. The so-called "those roots of virtue" refer to those who are perfectly combined with those aspirations. The so-called "dedicating as Bodhi is" means that if it is like that, then the dedication will not be for Bodhi. Similarly, the following should also be understood in this way. The tenth question was asked, referring to "what is this again?" For perfect Bodhi, the question is also asked because the suchness of the ultimate sense, which is no different from form and so on, is taken as the essence. Continuously means again and again. The so-called "many" refers to continuous. The so-called "Subhuti, like that" and so on are summaries. The chapter focusing on emptiness is the eighteenth chapter on emptiness. In the context of the profound meaning, the eleventh question
Said "what else" and so on, attaining unsurpassed perfect and complete enlightenment through accumulating roots of virtue. So, how is it said to be accumulation? Suppose this Bodhisattva, before the three great asamkhya kalpas, with the power of the initial aspiration, what will he attain and become a Buddha? Is it the second or the third? Or which

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ིག་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེའི་སྙིང་པོས་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་ཏོ། །འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ནི་མར་མེའོ། །དང་པོ་ཕྱོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཚིག་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཚིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་ལྕེ་ཕྱི་མ་ཕོག་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ལ་རང་གི་ཆའི་རིམ་བས་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་ཕོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་གཏད་པའི་རིགས་པས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་
མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་ཟབ་པའི་གནས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་གང་འགག་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སྐྱེ་བའི་དོན་ནི་གང་ལགས། ཅི་སེམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའ

【汉语翻译】
因此，凭借安住于菩提心要的一切众生之最后发心之力，将证得圆满正等觉。然而，并非仅凭一念之心就能获得圆满菩提，因为那样的心不具备那样的力量，而且完全多余的福德资粮也将变得毫无意义。也不是凭借一切众生之心，因为刹那间各异的心念之间没有积累。如是宣说，乃是薄伽梵燃灯佛所宣说。油灯之灯芯，即是灯芯。最初烧着，意即仅凭自身烧着，并非烧尽剩余的灯芯。同样，也应将其应用于未触及后焰的情况。此乃由善现所阐明，即“并非如此”等等。烧尽无余灯芯，乃是凭借自身部分的次第，所有火焰触及而得以成就。薄伽梵主要结合，即善现“如是”等等。正如灯芯燃烧殆尽，被称为凭借一切刹那之力而燃烧。同样，也宣说凭借一切有情之力也能证得圆满菩提，因为即使仅有刹那存在，也能以串习习气之理而转变。以那些发心之心也并非如此，意即各自不具备力量的缘故。并非仅是那些不具备力量，而是说，凭借那些发心之外的其他（心）也无法证得圆满菩提。又，揭示更深奥之处，即“哪个心灭尽，因此将生起吗？”所谓灭尽，是指自性灭尽，非为造作，如同兔角一般。并非如此，意即兔角有生起的意义吗？难道是说，哪个生起的心具有灭尽之法吗？所谓造作之心，是指哪个具有灭尽之法，它将灭尽，即无有第二灭尽。

【英语翻译】
Therefore, by the power of the final mind generation of all beings who abide in the essence of Bodhi, one will attain complete and perfect enlightenment. However, complete Bodhi is not attained by a single thought, because such a mind does not possess such power, and the completely superfluous accumulation of merit would also become meaningless. Nor is it by the minds of all beings, because there is no accumulation among those moments that have become different. Thus it is taught, as the Blessed One Dipamkara taught. The wick of an oil lamp is the wick. 'Initially burning' means that it burns only by itself, not burning the remaining wick. Similarly, it should also be applied to the case where the later flame is not touched. This is clarified by Subhuti, i.e., 'It is not so' etc. Burning the wick without remainder is accomplished by all the flames touching in the order of its own parts. The Blessed One mainly combines, i.e., Subhuti 'Thus' etc. Just as the wick is said to burn by the power of all moments when it is burned up. Similarly, it is also taught that complete enlightenment can be attained by the power of all sentient beings, because even if there is only a moment, it can be transformed by the logic of entrusting the habitual tendencies of action. It is not so by those mind generations, i.e., because they do not have power individually. It is said that it is not only that those do not have power, but that one cannot attain complete enlightenment by others (minds) other than those mind generations. Moreover, revealing a deeper point, i.e., 'Which mind ceases, therefore will it arise?' Cessation means cessation by nature, uncreated, like a rabbit's horn. 'It is not so' means, does a rabbit's horn have the meaning of arising? Is it said that the mind that arises has the nature of ceasing? The created mind means that which has the nature of ceasing, it will cease, i.e., there is no second cessation.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་སེམས་གང་བྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་གང་གི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་ཚེ་འགག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་སེམས་གང་མི་འབྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཆོས་གང་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཉམ་པའོ། །སེམས་གང་ཞིག་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔར་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་འགག་པའི་སླད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། འོ་ན་འགག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། འདི་
ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐེར་ཟུག་པ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་རྟག་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྫས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་རྫས་ཡོད་ཅིང་གང་ཞིག་འདི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་རྣམ

【汉语翻译】
说是为了什么生起的心是坏灭之法吗？如果真实生起的心，当它为了未来没有生起的时候，问什么才是坏灭之法，回答说：不是的。因为没有生起的法与任何法都没有关联。当它具有坏灭之法的时候，也没有坏灭，回答说：不是的。什么是不生不灭之法呢？说的是无始无终的法性之心，它也不会坏灭，因为心远离常断。什么是自性本体坏灭之法呢？就是像以前没有聚集的兔角一样。以前所说的什么心是坏灭，像以前生起一样，现在为了坏灭而说，回答说：不是的。诸法的法性就是空性。空性不动摇是诸法的自性，它怎么会坏灭呢？如果安住于不坏灭，是否会永远存在呢？回答说：这个怎么想等等。善现请问：如实是怎样的，就那样如实安住吗？法性、空性和如实，这些是不同的名称。不是恒常不变，那么没有生灭，永远存在的法性，是否会变成常法呢？请问：不是的。如果一切法的自性如实永远存在，那么是否会变成知见断灭的边见呢？如是说：无二无实物。存在是空性的相。就是说，这样也不是物质的本体，因此说安住于恒常不是常法。那么，怎么说胜义谛存在，但又不是物质呢？说的是物质存在，什么是物质呢？就是这五蕴、十二处和十八界等。

【英语翻译】
Is it said that whatever arises in the mind is subject to cessation? If the mind that has truly arisen, when it has not arisen for the sake of the future, what is it that is subject to cessation? The answer is: No. Because the unborn dharma is not related to any dharma. When it has the nature of cessation, there is no cessation either. The answer is: No. What is the dharma of non-arising and non-cessation? It refers to the mind of the nature of beginninglessness and endlessness, which will not cease either, because the mind is free from permanence and annihilation. What is the dharma of self-nature that is inherently ceased? It is like the horns of a rabbit that have never been assembled before. What mind is ceased, as mentioned before? Just as it arose before, now it is said for the sake of cessation. The answer is: No. The nature of all dharmas is emptiness. The immovability of emptiness is the self-nature of all things. How can it cease? If it abides in non-cessation, will it exist forever? The answer is: What do you think, etc. Subhuti asked: Is it that the suchness is as it is, and it abides in suchness as it is? Dharma-nature, emptiness, and suchness are different names. It is not constant and unchanging. Then, the dharma-nature that does not arise or cease and exists forever, will it become a permanent dharma? He asked: No. If the self-nature of all dharmas, suchness, truly exists forever, will it become an extreme of annihilationism with knowledge? As it is said: Non-duality, non-entity. Existence is the characteristic of emptiness. That is to say, it is not the essence of substance, therefore it is not said that abiding in permanence is permanence. Then, how can it be said that ultimate truth exists, but it is not substance? It is said that substance exists. What is substance? It is these five aggregates, twelve sense bases, and eighteen realms, etc.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་རམ་འདི་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྫས་སུ་འགྱུར། དེ་བས་ན་རྫས་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་ཆད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་འདོད། །བདེན་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བ། །དེ་རྟོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་གསུངས་སོ། །ཡུལ་གང་གི་སྒྲ་དེ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་གཞན་དབང་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །གཉི་ག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་
དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བས་ན་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདུས་བྱས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཅི་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་

【汉语翻译】
地界会变成其他吗？或者说，这个也和那些不同，怎么会变成实体呢？因此，因为不是实体的自性，所以才不说是恒常的。正因为如此，才说远离了断灭，是胜义谛。那么，怎么会是圣者的语言呢？即：彼即是胜义，如是性即是实体，真实彼即是不欺骗，证悟彼者名佛陀。这是说的什么呢？对于那些说在一切情况下，如是性都是在知晓的情况下产生的，为了显示胜义谛存在，才说了这些。这是根据“任何境的声，即是声的意义”的道理。仅凭这些，从蕴等之外的这个，并不是执著为我的，因此怎么会成为实体存在呢？正因为如此，遍计所执的自性只是名言上存在，而依他起是实体存在。二者都是世俗谛存在。圆成实是胜义谛存在，但不是实体存在，这是《疑问分别决定论》中，圣者无著的教言。如是性不深奥吗？这是说，在有垢染的状态下，不能说色等是如是性的其他或非其他，因此是深奥的。如是性有心吗？这是问，对于任何积聚的心，和如是性一起，有什么能依和所依的体性呢？回答是：不是的。这是说，遍计所执和圆成实没有能依和所依的体性。心是如是性吗？这是问，积聚的心是什么如是性的自性呢？回答是：不是的。因为有垢染，所以不是如是性的自性，这是分别回答的。如是性之外吗？这是问，积聚的心是如是性之外吗？回答是：不是的。这是因为，遍计所执不能说是圆成实的他或非他，所以是分别回答的。你正确地随见了如是性吗？

【英语翻译】
Will the earth realm change into something else? Or, how could this, being different from those, become a substance? Therefore, because it is not the nature of a substance, it is not said to be permanent. For that very reason, it is said to be the ultimate truth, being free from the fault of annihilation. How then are the words of the noble ones? Namely: 'That itself is the ultimate truth, suchness is considered a substance, truth is that which is not deceptive, the one who realizes that is called a Buddha.' What is being said here? These words were spoken to show that the ultimate truth exists for those who say that suchness arises knowingly in all circumstances. This is according to the reasoning that 'the sound of any object is the meaning of the sound.' Just by this, since this, which is other than the aggregates and so forth, is not taken as self, how could it exist as a substance? For that very reason, the nature of the completely imputed is said to exist nominally, while the dependent is said to exist substantially. Both exist conventionally. The thoroughly established exists ultimately, but it is not said to exist as a substance. This is the teaching of the noble Asanga from the Treatise on the Determination of Questions. Is suchness not profound? This is to say that in the state of being with defilements, one cannot say that form and so forth are other than or not other than suchness, therefore it is profound. Does suchness have mind? This is asking what kind of nature of support and supported exists together with suchness for any compounded mind. The answer is: no. This is saying that the completely imputed and the thoroughly established do not have the nature of support and supported. Is mind suchness? This is asking what the nature of suchness is for the compounded mind. The answer is: no. Because it is with defilements, it is not the very nature of suchness, this is a separate answer. Is it other than suchness? This is asking whether the compounded mind is other than suchness. The answer is: no. This is because the completely imputed cannot be said to be other than or not other than the thoroughly established, so it is a separate answer. Have you correctly seen suchness?

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་སེམས་དེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་རིགས་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཅི་
ནས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པ་དེ་བས་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ལ་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་མཚན་མའམ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་བཤིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མ་བཤིག་གམ་ཅི་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དེའི་མཚན་

【汉语翻译】
行为是心对一切法都真正地随顺照见，这是以傲慢心来做的，而提问则是“不是这样的”，因为如实之状态，没有能作为所缘境去专注，以及能专注的自性，所以分别作答。所谓“行于甚深”是指，成为那样的如实之行甚深，是依理而获得的意义。所谓“于彼亦不行”是指，显示于彼无有行，普遍的行是指作为所缘境的相。不进入是指不改变。所谓无有普遍的行是指非显现。然而为了究竟圆满菩提，无论如何也应当行于某事，否则不圆满二资粮，则不得究竟圆满菩提，如是所说是指，善现菩萨摩诃萨云何等，以行于胜义谛等。然而善现紧接着说“于彼亦不行”，因此说如何行于胜义谛。意思是说，对于行于胜义谛，或者说存在，或者说不存在，都没有真正地行，如是行，因为对于二者都没有真正地行，所以说于何处也不行。因为对于二者没有真正地行，需要以众多努力来成办，所以也说行于胜义谛，因此没有过失。为了阐明这无二的自性是胜义谛之行，所以说，行于胜义谛，是行于相吗？是二之相，还是无二之相呢？回答说“不是这样的”，不是二之相，也不是无二之相。所谓“那个相”是指二和无二之相。“破坏吗”是指，如果破坏了，会怎么样呢？这是在提问，对于“于何处也没有破坏”的说法，也是没有破坏吗？什么没有破坏呢？意思是这个。在某处它的相

【英语翻译】
Action is the mind arrogantly claiming to truly see all phenomena, and the question is "It is not so," because the state of suchness lacks the nature of being an object to focus on and the nature of focusing, hence the separate answers. "Acting in the profound" means that the profound action of suchness, having become such, is the meaning of being attained through reason. "Not acting in that either" means showing that there is no action in that, and universal action refers to the characteristics as objects of focus. Not entering means not changing. "Having no universal action" means non-appearance. However, in order to attain complete perfect enlightenment, one must act in some way, otherwise one will not attain complete perfect enlightenment because the two accumulations are not complete. What is said is that Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, how, etc., is through acting in the ultimate truth, etc. However, Subhuti immediately said, "Not acting in that either," therefore it is said, how does one act in the ultimate truth? The meaning is that with regard to acting in the ultimate truth, or existing, or not existing, there is no true action, and thus acting, because there is no true action in either, it is said that one does not act anywhere. Because there is no true action in either, it needs to be accomplished with much effort, so it is also said to act in the ultimate truth, therefore there is no fault. In order to clarify that this non-dual nature is the action of the ultimate truth, it is said, does acting in the ultimate truth mean acting in characteristics? Is it the characteristic of two, or the characteristic of non-duality? The answer is "It is not so," it is not the characteristic of two, nor is it the characteristic of non-duality. "That characteristic" refers to the characteristic of two and non-duality. "Destroyed?" means, if it is destroyed, what will happen? This is asking, with regard to the statement "Nowhere is it destroyed," is it also not destroyed? What is not destroyed? The meaning is this. Somewhere its characteristic

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཤིན་ཏུ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་ལ་འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བཤིག་པ་ཉིད་གང་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་
ལ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་དགག་པར་བྱེད་ཅིང་སྙིང་ལ་གནས་པ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། མཚན་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འདིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་མི་སྦྱོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སླར་ཡང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་ས་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པ་ནས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ

【汉语翻译】
宣说名为“非极度破坏”之义。其中，对于相，此即是极度破坏，即是使事物不存在之义，对此并不习惯。所谓“并非如此”，即是相将被破除之义。因为对于这样的分别念没有普遍运用，所以分别作答。如是破除相，因为对于这样的分别念和普遍运用不存在，又以无相三摩地的力量，对于自己的相不普遍运用，对此，尊者善现以“并非如此”来否定，为了阐明铭刻于心的内容，世尊宣说了“汝意云何”等。破除相如何成为破坏？所谓修习相，是指如果对此分别念进行普遍运用之意。菩萨不应如此行持等之意是：所谓修习相，是指通过对分别念的普遍运用，又以无相三摩地的力量，不对相进行运用，即是说，对于三大阿僧祇劫中圆满二资粮的菩萨，如果菩萨们以无分别智如实摄持的极喜地等诸地，也没有对相进行普遍运用，然而这并非在一切方面都舍弃了相，而是因为对后生的智慧进行普遍运用。如果再次，圆满资粮的菩萨在第一个阿僧祇劫中也不会决定生起，因为他也会努力在此生中完全舍弃相，这会堕入声闻菩提，怎么会成就圆满正等觉呢？这也是针对尚未获得地的凡夫菩萨而说的。圣者在初地本身就不具备声闻菩提和独觉菩提等的功德圆满。

【英语翻译】
The meaning of 'non-extreme destruction' is explained. Among them, regarding characteristics, this is extreme destruction, which is the meaning of making things non-existent, and one is not accustomed to this. The so-called 'it is not so' means that characteristics will be destroyed. Because there is no common application for such conceptualizations, separate answers are given. Thus, destroying characteristics, because there is no such conceptualization and common application, and also by the power of the signless samadhi, one does not commonly apply to one's own characteristics. To this, the venerable Subhuti negates with 'it is not so,' and in order to clarify what is engraved in the heart, the Blessed One said, 'What do you think?' and so on. How does destroying characteristics become destruction? The so-called cultivating characteristics refers to the intention of commonly applying conceptualizations to this. The intention of 'Bodhisattvas should not act in this way' and so on is: The so-called cultivating characteristics refers to not applying to characteristics through the common application of conceptualizations, and also by the power of the signless samadhi. That is to say, for Bodhisattvas who have perfected the two accumulations in the three great asamkhyeya kalpas, if Bodhisattvas, with the wisdom of non-discrimination, truly hold the grounds such as the Extremely Joyful, there is also no common application to characteristics. However, this is not abandoning characteristics in all aspects, but because of the common application of subsequent wisdom. If again, Bodhisattvas who have perfected the accumulations will not necessarily arise in the first asamkhyeya kalpa, because they will also strive to completely abandon characteristics in this life, which will fall into the Hearer's Bodhi, how can they achieve perfect and complete enlightenment? This is also said in reference to ordinary Bodhisattvas who have not yet attained the grounds. Noble ones, in the first ground itself, do not possess the perfection of qualities such as the Hearer's Bodhi and the Solitary Buddha's Bodhi.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་པའོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །མཚན་མ་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་
ནི་འདི་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ལགས་པའོ། །མཚན་མ་གང་ལགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ནི་གོམས་པ་ཙམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་ན་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་རྙེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ན་འོན་ཀྱང་སད་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་ཤིང་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་འདར་བའོ། དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉིན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཙམ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་གལ་ཏེ་གཉིད་སད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
从那些之中完全超脱，称为十地等，是这样宣说的。这个“是”等，是用来概括的。那个“心是什么”等，是心的所缘境。那个“相是什么”等，是在某处宣说的。而那里的意义就是这个。那个“体性是什么”等，是自己的自性是什么。那个“相是什么”是它的因。所有那些，即对无相完全熟悉，是指仅仅习惯而已。在梦中修习等，是指对甚深之处作为暂时的处所，以两个处所为主的等持本身进行开示。如果以前以无相等持为主，那样的话，因为无则不生，就能获得空性以及无愿等持。如果一切法都不存在，那样的话，通过修习，般若波罗蜜多将会增长，那时，任何菩萨如果在梦中入于三种等持，那么他的般若波罗蜜多也会增长。如果梦中般若波罗蜜多不增长，那么醒来时也会有。如果那样存在，梦和醒来时，诸法的存在和不存在会有一些差别，这样傲慢地思考和提问。因此，尊者善现，“如果”等，是通过梦和醒来时显示平等性，这里菩萨在醒来和梦中，也不缘诸法而颤动。因此，梦被称为，一天被称为，这仅仅是名称而已。这样，如果白天和梦境相同，如果醒来时的等持智慧增长，那么梦中的等持智慧也会增长。那为什么呢？因为是无分别，分别就是差别，无分别就是没有差别。舍利子说：具寿善现，任何等。

【英语翻译】
It is said that completely transcending from those is called the tenth ground, etc. This "is," etc., is used to summarize. That "what is mind," etc., is the object of the mind. That "what is the sign," etc., is declared in some place. And the meaning there is just this. That "what is the nature," etc., is what is one's own nature. That "what is the sign" is its cause. All those, that is, being completely familiar with the signless, means just getting used to it. Meditating in a dream, etc., refers to showing the samadhi itself, which mainly takes the two states as a temporary place in the profound place. If the signless samadhi was mainly emphasized before, then because it does not arise without it, emptiness and wishless samadhi can be obtained. If all dharmas do not exist, then by practicing, the prajnaparamita will increase, and at that time, any bodhisattva who enters the three samadhis in a dream, his prajnaparamita will also increase. If the prajnaparamita does not increase in a dream, then it will be there when awake. If it exists like that, there will be some difference between the existence and non-existence of dharmas in dreams and waking states, thus thinking and asking arrogantly. Therefore, the venerable Subhuti, "if," etc., shows equality through dreams and waking states, here the bodhisattva does not tremble by not focusing on dharmas in waking and dreaming states. Therefore, a dream is called, a day is called, this is just a name. Thus, if the daytime and dreams are the same, if the wisdom of samadhi increases when awake, then the wisdom of samadhi will also increase in dreams. Why is that? Because it is non-discrimination, discrimination is difference, non-discrimination is no difference. Shariputra said: Venerable Subhuti, anything, etc.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགོངས་
པའོ། །གལ་ཏེ་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དགེ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕེལ་བ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པར་ཅི་ཞིག་འགྱུར་རམ། ཉེ་བར་སོགས་པའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་འདིར་ཉེ་བར་བསགས་པར་ཅི་ཞིག་འགྱུར་རམ། སྐྱེས་བུ་དེས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་པོའི་ཉེ་བར་བསགས་པ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ཟད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་གསུངས་པའོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུམ་བུའི་རྣམ་པའམ་ཨ་ཡིག་དུམ་བུར་སོང་བ་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པས་ཨོ་ཡིག་ཏུ་ཉེ་བར་སོང་བ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསགས་པ་དང་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉིན་པར་དང་སད་པ་ལ་ཡང་ལས་དེ་དང་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསགས་པའམ་ཟད་པ་ཁྱོད་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆུ་ཀླུང་ཆུས་གང་བ་མཐོང་པའམ་རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པ་མཐོང་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་སོགས་པ་དང་ཉེ་བར་ཟད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དག་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་པར་དང་རྨི་ལམ་དག་ལ་ཐ་དད་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསར་པའི་སླད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་དེའོ། །སང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་ནས་སད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གཉི་ག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ནི་ངས་བསད་དོ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཉིན་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་ཅི་ཞིག་བསགས་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཟད་པར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོད་

【汉语翻译】
这是住持舍利子的想法。
如果白天和梦里诸法相同，那么这时如果梦里也行善布施等等，以及杀生等等作不善业，那么善业等等增长，获得天界等等的能力会变成什么呢？或者不善业给予地狱等等的能力在这里积累会变成什么呢？因为那个人积累的缘故。
白天和梦里诸法相同，行善者的积累会具有天界等等的特征。
不善的耗尽是地狱等等的特征。
因此说了两种。
有些书等等，以及“耗尽”这个词是片段的形式，或者阿字变成片段，询问者因为不谨慎而发出接近哦字的音。
善现说：世尊如何说一切法如梦等等。
意思是这样，积累和耗尽对于存在的事物才会存在。
如何一切法如梦？
同样，白天和醒来时，那个业和作者也完全不存在，为什么你还说积累或耗尽呢？
如果有人在梦里看到河流充满水，或者看到大海干涸，然而那也会变成积累和耗尽。
这样，对于暂时完全成就的菩萨来说，已经显示了白天和梦里看到相同没有差别。
那也是，等等，因为显示了白天和梦里的差别，为了新的缘故而说。
那个人是指白天做了杀生的人。
明天是指在梦里杀了生，醒来后仍然总是对两者随喜，说“我杀了”。
那时，对于白天所做的随喜会积累什么，对于梦里所做的会耗尽什么呢？如果存在，那么梦和醒来会有差别。

【英语翻译】
This is the thought of the Elder Śāriputra.
If the dharmas are the same in both daytime and dreams, then what will happen to the power of good deeds such as giving alms, etc., and non-virtuous deeds such as killing, etc., which are also done in dreams, to increase those good deeds, etc., and to obtain heavens, etc.? Or what will happen to the accumulation here of the power of non-virtuous deeds to bestow hells, etc.? Because that person has accumulated them.
Since the dharmas are the same in both daytime and dreams, the accumulation of the one who does good will have the characteristics of heavens, etc.
The exhaustion of non-virtue is the characteristic of hells, etc.
Therefore, two are spoken of.
In some books, etc., the word "exhaustion" is in the form of a fragment, or the letter A has become a fragment, and those who ask pronounce it as approaching the sound of O due to carelessness.
Subhūti said: How does the Blessed One say that all dharmas are like dreams, etc.?
The meaning is this: accumulation and exhaustion exist only for things that exist.
How are all dharmas like dreams?
Likewise, if that action and that agent do not exist at all during the day and when awake, why do you speak of accumulation or exhaustion?
If someone sees a river full of water or sees the ocean dry up in a dream, nevertheless, that will also become accumulation and exhaustion.
Thus, it has already been shown that for a Bodhisattva who has temporarily achieved complete realization, there is no difference in seeing daytime and dreams as the same.
That is also, etc., because it shows the difference between daytime and dreams, it is said for the sake of novelty.
That person refers to the one who committed killing during the day.
"Tomorrow" refers to having killed in a dream, and upon waking, still always rejoicing in both, saying, "I killed."
At that time, what will be accumulated for rejoicing in what was done during the day, and what will be exhausted for what was done in the dream? If it exists, then there will be a difference between dreams and wakefulness.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །བསད་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཨ་ལ་ལ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་བསད་ཅེས་བྱ་བར་ངོ་མཚར་བའོ། །ལེགས་པར་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་དེ་བྱས་གང་ཞིག་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསད་པ་འདི་བྱས་པ་ཅི་ལྟར་ཡང་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ངས་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་གསར་པ་མ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་འདི་ལྟར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་གསར་པ་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མོད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སྐྱོན་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟད་པའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །ཉིན་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་གཟིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་
གིས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསར་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་སླད་དུ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སར་པའི་ས

【汉语翻译】
是名为“作”之意。以“如何”等显示增长杀害之想。所谓“阿拉拉，已杀”者，是说“阿拉拉”是稀奇事。如是极守护亦即惊奇于说“我已杀”。所谓“善杀”者，是说善作此事，杀何者。所谓“极杀”者，是说极杀此，作此如何亦不活。若问谁如是作，答曰“我已杀”。具寿舍利子对具寿善现所说，为了新发意未成就之菩萨，以分别之故，于梦与醒觉之差别作随念，而说“具寿善现，若”等。世尊等复如是说。若以分别之故，于新发意者，梦与醒觉之差别若有，如是则菩萨亦应有成就。然世尊亦应以分别之故，于梦与醒觉有差别。所谓“尽想”者，谓于我过尽之尽智。彼之亦者，谓业也。如新发意菩萨，以白日所作分别之故，于近积与梦中所作变为尽灭，如是作随念。所谓“彼非也”者，谓不住于不分别智之世尊，见一切法无所缘，已超世间。于彼如何以分别之故，

【英语翻译】
This is the meaning of "doing." It is shown to increase the thought of killing by "how" and so on. The so-called "Alala, killed" means that "Alala" is a wonderful thing. Likewise, extreme protection is also surprising to say "I have killed." The so-called "well killed" means that this matter is well done, who is killed. The so-called "extremely killed" means that this is extremely killed, and how can it not live. If you ask who did it like this, the answer is "I have killed." The venerable Shariputra said to the venerable Subhuti that for the sake of the newly initiated and unfulfilled Bodhisattva, because of discrimination, he recollects the difference between dreams and awakening, and says, "Venerable Subhuti, if" and so on. The Blessed One and others said again like this. If, because of discrimination, there is a difference between dreams and awakening for the newly initiated, then the Bodhisattva should also have accomplishment. However, the Blessed One should also have differences between dreams and awakening because of discrimination. The so-called "exhaustion thought" means the exhaustion of wisdom that my faults are exhausted. That also means karma. Like a newly initiated Bodhisattva, because of the discrimination made during the day, the near accumulation and what is done in the dream become exhaustion, so he recollects. The so-called "that is not" means that the Blessed One who does not abide in the non-discriminating wisdom, sees that all dharmas have no object, and has transcended the world. How can you, because of discrimination,

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ླད་དུ་ཁྱད་པར་ཞེས་འཐད་པ་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོན་པ་སྟེ་དེའི་ལས་ལ་སོགས་པའམ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་པ་དང་བློ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་བྱས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྨི་ལམ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པའི་སེམས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་བྱས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱེད་པ་པོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སེམས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོའི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་དེ་བས་ན་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་སད་པའི་དུས་སུ་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་
བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་གསར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བློ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བློ་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅ

【汉语翻译】
另外，为了说明差别而作解释，就是“如是”等等。“如是”的意思是按照所说的次第。有些书上，将“具寿善现，如果世尊应供正遍知”等等，不作分别读诵。应该这样读诵：它的业等等或者穷尽。紧接着，善现自己的话就是“具寿舍利子，如是”等等。这意思很明显。 “无所缘故不生，无所缘故心不生”的意思是，心、心识、智慧和分别，这些词意义相同。意思是说，因为梦中所作的杀生是无自性的，所以见到一切法无生无所缘，即使是出世间的智慧，也因为各个凡夫以无梦的自性来了解，所以那无所缘的心识会变成无实物的所缘。因此，在那里没有额外的异熟果。白天所作的杀生，不是各个凡夫的作者将其变成无实物的。因此，那个和所缘的心识，是实物的所缘，由于作者的意图，因此那个会有额外的果报。如果那样的话，梦中所作的会变成没有所缘，而醒来时所作的会变成具有所缘。因此，梦和醒之间会有差别。如果那样，一切法如梦的说法就被破坏了。为了反驳这个观点，所以说了“见”和“闻”等等。对于具有所缘的新手们来说，不论事物在究竟意义上存在与否，在梦中和醒来时，心识都会跟随见、闻、觉、知而运作。这样运作的结果，有些心识会变得没有果报。有些果报很小，有些会完全执着于烦恼，有些则会趋向清净。就这样。

【英语翻译】
Furthermore, to explain the difference, it is explained as "Thus" and so on. "Thus" means according to the order of what is said. In some books, "Reverend Subhuti, if the Blessed One, the Arhat, the Perfectly Enlightened One" and so on, are not read separately. It should be read like this: its karma and so on, or exhaustion. Immediately afterwards, Subhuti's own words are "Reverend Shariputra, thus" and so on. The meaning is clear. "Because there is no object, it does not arise; because there is no object, the mind does not arise" means that mind, consciousness, wisdom, and discrimination have the same meaning. The meaning is that because the killing done in a dream is without self-nature, seeing that all dharmas are unborn and without object, even transcendent wisdom, because each ordinary person understands with the nature of dreamlessness, that objectless mind will become an object of non-reality. Therefore, there is no additional Vipaka there. The killing done during the day is not made non-substantial by the actor of each ordinary person. Therefore, that mind and the object of the mind are the object of reality, due to the intention of the actor, therefore there will be additional fruit for that. If that is the case, what is done in a dream will become without an object, and what is done when awake will become with an object. Therefore, there will be a difference between dream and wakefulness. If so, the statement that all dharmas are like dreams is destroyed. To refute this view, it is said "seeing" and "hearing" and so on. For new practitioners with objects, regardless of whether things exist in the ultimate sense or not, in dreams and when awake, consciousness follows seeing, hearing, feeling, and knowing. As a result of this operation, some consciousnesses become fruitless. Some fruits are small, some are completely attached to afflictions, and some tend to be purified. That's it.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་དུས་དང་སྦྱོར་བའི་ལུས་རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་མེད་པའམ་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ལས་ལ་དམིགས་པ་སེམས་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གདགས་པར་བྱ། དེ་བས་ན་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐབས་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་སྐབས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་མི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་དང་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་བ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་སར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ཞོག །གང་ཞིག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སད་པ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་

【汉语翻译】
如果有人问应该说什么，对于众生、时间和结合的身体来说，由于缺乏圆满，以及昏昧等违缘的影响，由稍微见到知识等对境而生。如何会没有果实或者果实很小呢？“具寿善现于何时”等等，意思是这样的：一切法自性空，从这个词来看，以业为对境，思维的对境自性空，是远离的。那么，如何安立有对境或者无对境呢？因此，空性是指无自性。善现说：“以相为基础”等等，意思是这样的：这里，见到无所缘的菩萨大士，不是从场合转变的。以对境而行持，在这里是极度适合的。因此，通过它和无分别，确定地显示了有对境和无对境。“相”也指的是对境。其中，凡是没有完全了解的，是因为普遍烦恼；凡是完全了解的，是因为完全清净。这样，对于无明等如何没有完全了知而成为真如呢？如经中所说：“无明缘行”等等，其中，以没有错乱的智慧作为标准，而作为对境，这是它的意思。依靠世间的名言而产生。“名言”是指不依赖胜义谛。产生是指从具有对境的清净心中产生。另外，尊者舍利子说了其他的先前观点，即“具寿善现于何时”等等。意思是这样的：暂且不说初学者菩萨，如果相续完全成熟的菩萨，如果在梦中布施，并且他的梦境和醒来时一样，就像醒来时一样，在梦中布施等等，并且随喜。

【英语翻译】
If someone asks what should be said, for beings, time, and combined bodies, due to the lack of perfection and the influence of adverse conditions such as dullness, it arises from the object of slightly seeing knowledge, etc. How could it be without fruit or with small fruit? "When the venerable Subhuti" etc., the meaning is this: All dharmas are empty of inherent existence. From this word, with karma as the object, the object of thought, empty of inherent existence, is separation. Then, how to establish with an object or without an object? Therefore, emptiness refers to the absence of inherent existence. Subhuti said, "Based on characteristics" etc., the meaning is this: Here, seeing the bodhisattva mahasattva who sees without an object, it is not transformed from the occasion. To act with an object is extremely suitable here. Therefore, through it and non-discrimination, it is definitely shown with an object and without an object. "Characteristic" also refers to the object. Among them, whatever is not fully understood is because of universal affliction; whatever is fully understood is because of complete purification. In this way, how can ignorance, etc., not be fully understood and become suchness? As it is said in the sutra, "Conditioned by ignorance, actions" etc., among them, taking the absence of deluded wisdom as the standard, and making it the object, this is its meaning. It arises relying on worldly conventions. "Convention" refers to not relying on ultimate truth. Arising means arising from a pure mind with an object. Furthermore, Venerable Shariputra stated other previous views, namely "When the venerable Subhuti" etc. The meaning is this: Let alone the beginner bodhisattva, if a bodhisattva whose continuum is fully matured, if he gives alms in a dream, and his dream and waking are the same, just like when he is awake, giving alms etc. in the dream, and rejoicing.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་དུས་དང་ཉེ་བའི་བྱམས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེ་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འཕགས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པས་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་བ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འབད་པ་མེད་པས་ལུས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདིའོ། །ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་
འགྱུར་རོ། །མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་གམ་ཆོས་མེད་པ་ལ་བྱམས་པ་འདིས་དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་དགོངས་ནས་ཁྱོད་སྨྲ། གློ་བུར་བའི་མིང་ཙམ་བཟུང་ནས་ཁྱེད་ཅི་ཞིག་སྨྲའམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ། ཐམས་ཅད་དུ་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་མགོ་ལྕོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དོན་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལན་ལྡོན་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་གང་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ལན་གླན

【汉语翻译】
以及回向等都将得到很好的完成，这就是它的意思。如“具寿舍利子”等所说。在那个时代附近，弥勒以调伏所化之众生的目的是，为了与自己一同了解他所说的意旨，圣者弥勒会舍弃之前的观点。所谓“以身体现证”是指进入灭尽定的圣者被称为以身体现证。因为没有心的努力，仅凭身体就现证了那个禅定。像这样，从第八地开始，菩萨会进入无相、无记号、无原因的禅定。之后，因为没有心的努力，仅凭身体的存在，他就安住于那个无记号的禅定中，菩萨在任何时候都被称为以身体现证。所谓“将回答这个问题的答案”是指这个先前的观点。所谓“将回答”是指将完全舍弃。
所谓“无败”是弥勒本身的另一个名字。如“具寿善现，怎么”等所说。对于见无所缘的相续完全成熟的菩萨来说，即使在梦中和醒来时，布施等以及随喜和回向等，在自性中也不是真实存在的。因此，以无有本身，有知地进行先前的观点，即是证悟胜义谛的空性。对于无有补特伽罗或法的，弥勒会回答这个问题吗？你是考虑到什么而说的？你是抓住偶然的名字而说的吗？或者说，色等或者空性会回答吗？以“完全不会回答”来理解不会回答的含义。为了以颠倒的方式获得，并以一个意义来接近表示，所说的是空性本身无法回答。所谓“什么法在回答”是指弥勒。什么法被回

【英语翻译】
and the dedication, etc., will be well accomplished, that is what it means. As it is said by "Venerable Shariputra," etc. In that era near, Maitreya's purpose of subduing those who are to be tamed is that, in order to understand the meaning of what he said together with himself, the noble Maitreya will abandon the previous view. The so-called "manifestation by body" refers to the noble one who has entered cessation, who is called manifestation by body. Because there is no effort of mind, the body itself manifests that samadhi. In this way, starting from the eighth bhumi, the bodhisattva will enter the samadhi of no appearance, no sign, and no cause. After that, because there is no effort of mind, just by the existence of the body, he abides in that signless samadhi at all times, and the bodhisattva is called manifestation by body. The so-called "will answer the answer to this question" refers to this previous view. The so-called "will answer" means will completely abandon.
The so-called "Invincible" is another name for Maitreya himself. As it is said by "Venerable Subhuti, what," etc. For a bodhisattva whose continuum of seeing the unapprehendable is fully matured, even in dreams and when awake, generosity, etc., as well as rejoicing and dedication, etc., are not truly existent in their own nature. Therefore, by non-existence itself, knowingly engaging in the previous view, one realizes the emptiness of ultimate truth. Regarding the absence of a person or dharma, will Maitreya answer this question? What are you considering when you say this? Are you grasping at a mere accidental name when you say this? Or are you saying that form, etc., or emptiness will answer? By "will not answer at all," one should understand the meaning of not answering. In order to obtain in a reversed way and to closely represent with one meaning, it is said that emptiness itself cannot answer. The so-called "what dharma is answering" refers to Maitreya. What dharma is being answe

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ཆོས་གང་གིས་ལན་གླན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའིའོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་བརྗོད་པ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཞེས་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བདག་གིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་ངག་གིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའི་དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཆོས་འདི་
རྣམས་མི་ཤེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཆོས་རྟོགས་པ་མེད་ན་གསུངས་པ་ནི། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མངོན་དུ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་ཚིག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱད་པ་ལྟར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གོམས་པ་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྟན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གཞན་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཡོང

【汉语翻译】
名为“应作答”者，是提问。以何法作答者，是舍利子（Śāriputra）。何法者，是言语。你如实现证这些法了吗？这是具寿舍利子所说，如果如你所说，你已如实现证这些法，那么能被现证和现证者，就会成为可被分别观察的差别。因此，圣慈氏菩萨说“我没有”，是分别陈述的。在现证之时，这些法不是可被分别观察的。它们是不可言说的，因此，如何能如实地以言语表达它们呢？为了说明这一点，即“如何以言语表达的法，也是”，是指通过紧接着所说的否定的方式，这些法也与不可知相关联。如果像那样你没有证悟法，那么所说的是：“然而”等等。一切法也因为无自性，所以是无自性的，是指“我从那本身现证”是相对于主要者而言的。因为无自性，是指因为没有知、语和作意。如所行般显示，是指没有无上智慧的特殊串习，不应显示像那样成为无相之相。所说“阿罗汉”也是你如实随见的分别之法吗？“阿罗汉本身”是指除了完全转变的状态之外，没有其他的法，这是以傲慢之心行事，因此回答“不是”。“如是”是指，如你对阿罗汉本身的法不观察，如是对于与一生和各自相关的菩萨授记等一起的法也不观察。如果一切法都是不可观察的，那么为了谁的利益，菩萨行般若波罗蜜多呢？为了消除这个疑惑，世尊

【英语翻译】
The expression "to be answered" is the question. With what Dharma should the answer be given? It is Śāriputra's. What Dharma? It is speech. Have you directly realized these Dharmas in that way? This is what the venerable Śāriputra said. If, as you say, you have directly realized these Dharmas in that way, then that which can be directly realized and the one who directly realizes will become differences that can be observed separately. Therefore, the noble Maitreya Bodhisattva says "I have not," which is a separate statement. At the time of direct realization, these Dharmas are not to be observed separately. They are not to be spoken of, so how can they be truly expressed in words? To show this, "How can those Dharmas that are expressed in words also..." refers to the fact that through the immediately preceding negation, these Dharmas are also related to being unknowable. If you have not realized the Dharma in that way, then what is said is: "However," and so on. All Dharmas are also without self-nature, therefore they are without inherent existence, which means that "I directly realize from that very thing" is in relation to the principal. Because of the absence of self-nature, it is because there is no knowledge, speech, or attention. To show as it is practiced means that without the habit of the distinction of unsurpassed wisdom, it is inappropriate to show the signless aspect that has become like that. Is the Dharma of distinction, "Arhat," also truly seen by you? To this he said, "Arhat itself" means that apart from the state of complete transformation, there is no other Dharma at all, which is acting with arrogance, and therefore the answer is "no." "Likewise" means that just as you do not observe the Dharma of Arhat itself, likewise you do not observe the Dharmas associated with the prediction of Bodhisattvas related to one lifetime and each separately. If all Dharmas are unobservable, then for whose benefit does the Bodhisattva practice the Perfection of Wisdom? To dispel this doubt, the Blessed One...

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངང་བ་ནི་དངང་བའོ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་མི་བརྫི་བའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་རང་གི་ལམ་
དངང་བ་དང་མི་དངང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ་གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ལ་ཡང་དག་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཅན་གཟན་གྱི་དགོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་ལ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དད་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་གསུངས་པ་བརྗོད་པ་དང་ད་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་པས་གཞན་ཡང་གི་སྒྲའོ། །བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ས་ཕྱོགས་ནི་དགོན་པའོ། །གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པ་ནི་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པའོ། །འདི་ལྟར་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་གཞན་གསུངས་པ་ནི་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་དགེ་བ་སྟེ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ལུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི

【汉语翻译】
在安住于地的时期，由于慈悲的力量，菩萨们会成为具有在世俗中观想的意识者，这被宣说，并且宣说般若波罗蜜多的行为，就像“如果那样行持”等等。正在产生的畏惧就是畏惧。真实出现的恐惧就是普遍的恐惧。它的延续就是具有普遍的恐惧。为了获得增长力量，意思是说，通过修习般若波罗蜜多，不被摧毁的智慧和慈悲力量的习气增长，从而能够见到世俗和胜义谛的般若波罗蜜多的行为将会成就。像那样，从智慧和慈悲的力量中，自己的道路
不会产生畏惧和不畏惧，对于野兽的寂静处等等，无论什么都不会真实产生。对于野兽的寂静处特别普遍存在，无论见到什么，都发愿说愿我的佛土在任何方面都不要变成那样，为了现证无上圆满菩提而发愿，这就是宣说获得增长力量。此外，通过“其他”等等。已经宣说的驳斥信心等等的言辞，现在将被陈述。依靠于此，所以是“其他”的语气。难以行走的处所就是寂静处。野兽们的寂静处就是野兽们的寂静处。像这样确定，通过“像这样确定”等等，宣说了以利益一切有情和安乐而亲近的力量，就是“不产生”，意思是说不生起。不会知道，意思是说连名字等等也不会听到。完全舍弃一切财产的根本，意思是说完全舍弃一切财产本身就是善，对此感到非常欢喜。并且完全舍弃身体，意思是说为了利益有情和作为完全寻求佛法的理由，也完全舍弃身体。资具就是无论如何都要产生的法衣等等。其他就是近需品。那个布施是

【英语翻译】
During the time of dwelling on the ground, due to the power of compassion, the Bodhisattvas will become conscious beings who contemplate in the mundane, which is declared, and the practice of Prajnaparamita is declared, like "if you practice like that" and so on. The fear that is arising is fear. The fear that truly arises is universal fear. Its continuation is having universal fear. For the sake of gaining increased strength, it means that by practicing Prajnaparamita, the wisdom that cannot be destroyed and the habit of the power of compassion increase, so that the practice of Prajnaparamita that sees the mundane and ultimate truth will be accomplished. Like that, from the power of wisdom and compassion, one's own path
will not produce fear and non-fear, and for the solitary places of wild animals and so on, nothing will truly arise. For the solitary place of wild animals, in particular, whatever is seen, one makes the aspiration that may my Buddha land not become like that in any way, and makes the aspiration to realize the unexcelled perfect enlightenment, which is declared as gaining increased strength. Furthermore, through "other" and so on. The words that have been declared refuting faith and so on will now be stated. Relying on this, it is the tone of "other." The place that is difficult to walk is the solitary place. The solitary places of wild animals are the solitary places of wild animals. Determining like this, through "determining like this" and so on, the other power that has been declared, which is closely associated with benefiting all sentient beings and happiness, is "not produced," meaning it does not arise. Will not know, meaning that even names and so on will not be heard. The root of completely abandoning all possessions means that completely abandoning all possessions itself is virtue, and one is very happy about this. And completely abandoning the body, meaning that for the sake of benefiting sentient beings and as a reason for completely seeking the Dharma, one also completely abandons the body. The requisites are the Dharma robes and so on that must be produced in any way. The others are the necessities. That giving is

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དོན་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ལ་འཇོག་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་
ལ་མི་ཁྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུས་དགོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུས་སྤངས་པའི་དགོན་པ་ནི་ཆུའི་དགོན་པའོ། །ཀུན་དུ་མི་སྐྲག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆུའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་འགག་པའི་དུས་ན་ཡང་བདག་གིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེའི་ལས་ལ་སྲེད་པས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་བླངས་ནས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསིལ་དང་ཡང་དང་འཇམ་དང་ཞིམ། །དྲི་མི་ཞ

【汉语翻译】
“给予”是指为了利益众生，凭借我的一些必需品来满足愿望。因此，如果他们真正需要这些东西，那么就说“愿此给予成为布施”。嗔恨心是对众生的憎恨。愤怒是对有情和非有情之境的伤害。怨恨是与心相连的。布施波罗蜜是指舍弃自己的身体等。持戒波罗蜜是指不伤害他人。忍辱波罗蜜是指对造成伤害者不生气。精进波罗蜜是指为了众生的利益，心中忆念善法，并以各种方式发愿利益一切有情。在此处，精进波罗蜜并非单独列出。 “接近”是指通过布施等功德，圆满积聚成佛的资粮，与证悟菩提相顺应。 “水之寂静处”是指被水舍弃的寂静处，即水的寂静处。 “具有无所畏惧之法”是指那些具备坚定不移的特殊能力，能够救护一切众生。 “为了断除一切存在”是指舍弃三界之贪欲。那么，这个被称为“水之寂静处”是什么呢？这是问题的含义。 “如果因口渴而死亡”是指即使在生命终结之时，我也不应执着于自己的痛苦和快乐，而应发愿平息那些众生的痛苦。这是问题的含义。 “将转生为饿鬼”是指那些具有转生为饿鬼之业的人，由于贪恋其业，在临终时会与业力一同被牵引，从而倾向于给予果报。所说的“具八功德水”是指：凉、轻、柔、甘，无臭。

【英语翻译】
"Giving" means that in order to benefit sentient beings, one wishes to fulfill desires with some of one's necessities. Therefore, if they truly need these things, then it is said, "May this giving become charity." Harmful thoughts are hatred towards sentient beings. Anger is harm towards objects that are sentient and non-sentient. Resentment is connected with the mind. The perfection of giving (dāna-pāramitā) is for the sake of giving away one's own body, etc. The perfection of ethics (śīla-pāramitā) is for the sake of not harming others. The perfection of patience (kṣānti-pāramitā) is for the sake of not being angry with those who cause harm. The perfection of diligence (vīrya-pāramitā) is for the sake of keeping virtuous dharmas in mind for the benefit of sentient beings, and for making aspirations to benefit all beings in every way. In this place, the perfection of diligence is not mentioned as a separate item. "Becoming close" means that through the power of giving, etc., which is in accordance with attaining enlightenment, the accumulation of merit is completely perfected. "A hermitage of water" means a hermitage abandoned by water, which is a hermitage of water. "Having the nature of being completely unafraid" means that those who possess the special application of steadfastness have the power to protect all beings. "For the sake of cutting off all existence" means for the sake of abandoning desire for the three realms. So, what is this called "a hermitage of water"? This is the meaning of the question. "If one dies of thirst" means that even at the time of death, I should not focus on my own suffering and happiness, but rather make aspirations to pacify the suffering of those sentient beings. This is the meaning of the question. "One will be born in the world of pretas" means that those who have the karma to be born in the world of pretas, due to craving for their karma, will be drawn together with their karma at the time of death, and will tend to give fruit. What is said to be "water with eight qualities" is: cool, light, soft, sweet, odorless.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ིམ་སྤངས་དང་བ་དང༌། །འཐུངས་དང་འཐུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། །ལྟོ་བ་མགྲིན་པ་ལ་མི་གནོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །སྐྱིད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲུབ་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་རྙེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །
ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཀྱི་དགོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པས་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཕྱིར་དུས་རིང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དང་བར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་རིང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་འོས་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་མི་བྱ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་ལས་ཐ་དད་པ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེར་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་སུ་ཞིག་ལ་རིང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་དོ། །སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་གིས་འཁོར་བར་བྱ་བའོ། །མཐའ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་དུས་རིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བའི་འདུས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མང་ཞིང་ཡུན་རིང་བའོ། །སྔོན་མེད་པའི་ཐ་མ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རིང་བ་སྔོན་མེད་པའི་མཐའ་ཞེ

【汉语翻译】
饮后适意，
不损喉与腹，
如是说。
“快乐”是略说。
“具有安乐”是与安乐结合。
“与一切安乐相遇”是因为这些具有一切安乐，所以“与一切安乐相遇”是广说。
“将会成就”是为了在一切时处生起成就。
“将会出现”是为了次第获得圆满。
“一切”是指一切处。
“禅定波罗蜜多”是指舍弃五烦恼等，获得初禅等。
“在疾病的寂静处”是指被疾病逼迫。
因为进入信行地，无论如何也要在三大阿僧祇劫中流转，所以说不要作长时间现证菩提之想，即不要首先作此想等。为什么不应作长时间现证菩提之想，即真正适合的呢？为什么呢？因为有疑问，所以说“任何心之刹那”等，意思是说，即使在世俗中，也没有任何称为“时间”的东西与心之刹那的相续不同，因为心之刹那也只是各自生起，立即坏灭，所以谁有长久呢？“仅此而已”是指心之刹那的量。“无始”是指我将流转于何处。“无边”是指无分之刹那没有边际。
如是，以这种次第，以必须成就长时间之故，为什么不生起困难之想呢？说的是“众多且长久”。“这个无始之末”是指未来。“为什么长久”是指为什么不生起想法呢？说的是“一个心之刹那”等，因为每个心之刹那都没有丝毫差别，所以什么是长久的无始之末呢？

【英语翻译】
After drinking, it is pleasant,
It does not harm the throat and abdomen,
Thus it is said.
"Happiness" is a brief statement.
"Having bliss" is being united with bliss.
"Encountering all bliss" is because these have all bliss, so "encountering all bliss" is an extensive explanation.
"Will be accomplished" is for the sake of generating accomplishment in all times and places.
"Will arise" is for the sake of gradually obtaining perfection.
"All" refers to all places.
"Dhyana Paramita" refers to abandoning the five afflictions, etc., and obtaining the first dhyana, etc.
"In the solitary place of disease" refers to being oppressed by disease.
Because one has entered the stage of faith, one must revolve in three great asamkhyeya kalpas, so it is said not to think of attaining perfect enlightenment quickly, that is, not to think of this first, etc. Why should one not think of attaining perfect enlightenment quickly, that is, what is truly appropriate? Why? Because there is doubt, it is said "any moment of mind," etc., meaning that even in the mundane world, there is nothing called "time" that is different from the continuum of moments of mind, because the moments of mind also arise individually and immediately perish, so who has longevity? "Just this much" refers to the measure of a moment of mind. "Without beginning" refers to where I will revolve. "Without end" refers to the fact that a moment without parts has no end.
Thus, in this order, because of the necessity to accomplish a long time, why does one not generate the thought of difficulty? It is said, "Numerous and long." "This end without beginning" refers to the future. "Why long" refers to why one should not generate the idea? It is said, "One moment of mind," etc., because each moment of mind has no difference whatsoever, so what is the long end without beginning?

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཐའ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏན་དུ་བའི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་འཇིགས་པ་མི་བཟད་པའོ། །ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པར་མཛད་ཅིང་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱང་
མཛད་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་བྱེད་ཅེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ཀློག་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྨོན་ལམ་བྱེད་པ་ཕྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་པ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་དེ་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་ངེས་པར་ཕྱུང་བ་ནི་འདིར་འཛུམ་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དབབ་པས་འཛུམ་པའི་སྒྲའི་དོན་གླིང་བཞི་ལས་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་མེད་པའོ། །བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བཞེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་འོད་ཟེར་རྣམས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་གང་ལགས་རྐྱེན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདམ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི

【汉语翻译】
这是在讲述地。所说的那就是“无边”的意思。应当如前一样解释。 “如是”是指概括。 “不堪忍受的怖畏”是指永久性的怖畏之因是不堪忍受的怖畏。 “如何如来所说将要说”是指如来们先前行持菩萨行，也发愿，如是我也做，因此将要说所说的话。 像那样，为了成办，如所说的那样去做。 舍弃的智慧的相和读诵的概括，是智慧波罗蜜多的圆满。 菩萨们的这些愿望在一切中都会出现，然而由于各种各样的想法，愿望也会变得多种多样。 有些是以各种方式发愿，后来由于众生的业力，有些成就，有些不成就。 从“此后”等所显示的那里，将要出现什么，那就是所说的“微笑”。 从一切支分和肢节中必定发出光芒，这在这里被称为微笑。 因此，如同金色的颜色是它的特点。 就像这样，通过降临，微笑的声音的意义仅仅是从四大洲中解释的。 “无染着”是指没有混合。 “在虚空的空中”是指仅仅在虚空本身中。 什么时候，世尊想要对圆满正等觉进行授记，那时，头顶的光芒将变得不明显。 为了作为一种标志而被抓住，圣者阿难提问，即“什么因，什么缘”等等。 在获得圆满菩提之前，也曾授记并说过，即“恒河女神姊妹是”等等。 应当了知如来是聚集，是指为了获得授记，对于不退转，因为在那里出生。 “是超越泥潭”，是指无明。

【英语翻译】
This is about telling the ground. That which is said is the meaning of "unlimited." It should be explained as before. "Thus" means to summarize. "Unbearable fear" means that the causes of permanent fear are unbearable fear. "How will the Tathagata's words be spoken" means that the Tathagatas previously practiced the Bodhisattva conduct and also made aspirations, and I will do the same, therefore the spoken words will be spoken. Like that, in order to accomplish, do as it is said. The sign of abandoning wisdom and the summary of reading is the perfection of wisdom paramita. These aspirations of the Bodhisattvas will appear in everything, but due to various thoughts, aspirations will also become diverse. Some make aspirations in various ways, and later due to the karma of sentient beings, some are accomplished and some are not. From "thereafter" etc., what will appear from there, that is what is said, "smile." The definite emission of light from all limbs and parts is called smile here. Therefore, like the color of gold is its characteristic. Just like this, through descent, the meaning of the sound of smile is only explained from the four continents. "Without attachment" means without mixing. "In the sky of space" means only in the space itself. When the Bhagavan wants to prophesy the perfect complete enlightenment, then the rays of light on the crown of the head will become invisible. In order to be grasped as a sign, the venerable Ananda asks, "What cause, what condition" etc. Even before attaining perfect enlightenment, he also prophesied and said, "The Ganges goddess sister is" etc. It should be known that the Tathagata is gathered, which means that in order to obtain the prophecy, for non-retrogression, because it is born there. "Is beyond the mire" refers to ignorance.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་དབང་བྱེད་པའི་ངོ་བོའོ། །ཚད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་ནི་ཚད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མ་ལེགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དགོན་པ་རྣམས་སོ། །མི་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྨོན་ལམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བགྱིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་མ་དག་པའི་འཁོར་བ་མཐར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལའུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་འདི་ཡང་མཚན་མ་ལ་སྟེ་དེའི་དོན་དམ་དེ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
是为超越泥泞而获得对治的差别。名为接近圆满菩提，如同圆满一样是圆满，即是自在的自性。名为不会变成有限，有限即是尺度的决定。名为不会变成不好的寂静处，即是痛苦的寂静处们。名为不生，是说果依赖于愿望之意。名为已经完全清净，是为了获得授记，为了对如来作供养等。名为已经达到彼岸，是由于获得了不退转，已经穷尽了不净的轮回。恒河女神的姊妹所接近的章节，是其“楼”，即第十九章节。

现在，为了提问：如何菩萨行持般若波罗蜜多，并完全舍弃声闻和独觉的解脱，修习空性？即是以“般若波罗蜜多”等开始提问。般若波罗蜜多，在此是指证悟空性，是法身的自性。这第七个也是相，获得其胜义谛的标志是行持空性，即是无有遍计和依他的自性者。名为完全熟悉，即是各自证悟和随顺的自在。应当各自观察色是空性，即是说空性是胜观，在明显增长之时，应当如此各自观察，以无有散乱的心续，即是空性的等持之时。心续即是心的相续。名为色，以法性不能真实随见，即是在如是性上获得与各自证悟相似的完全熟悉之时。名为法性，即是空性自性的法的自性。名为以法性，即是以色等成为实物的法的体性。法性也真实地

【英语翻译】
It is to obtain the distinction of antidote for transcending the mud. The so-called approaching the complete attainment of enlightenment is complete like complete attainment, which is the nature of self-mastery. The so-called not becoming finite means that finite is the determination of measure. The so-called monastery that does not become good is the monasteries of suffering. The so-called not arising means that the result depends on the aspiration. The so-called having been completely purified is for the sake of obtaining the prophecy, for the sake of making offerings to the Tathagata and so on. The so-called having reached the end is because of obtaining non-retrogression, having exhausted the impure cycle of existence. The chapter approached by the sister of the Ganges goddess is its "floor," that is, the nineteenth chapter.

Now, in order to ask: How does a Bodhisattva practice the Prajnaparamita and completely abandon the liberation of the Hearers and Solitary Buddhas, and meditate on emptiness? That is, the question begins with "Prajnaparamita" and so on. Prajnaparamita, here, refers to the realization of emptiness, which is the nature of the Dharmakaya. This seventh is also a sign, and the sign of obtaining its ultimate truth is practicing emptiness, that is, the one without the nature of complete imputation and dependence. The so-called being completely familiar is the self-mastery of individual realization and conformity. One should individually examine that form is emptiness, that is, emptiness is vipassana, and at the time of obvious increase, one should examine it individually in this way, with a mind stream without distraction, that is, the time of the samadhi of emptiness. The mind stream is the continuum of the mind. The so-called form, one does not truly see according to the nature of reality, that is, at the time of obtaining complete familiarity similar to individual realization on suchness. The so-called nature of reality is the nature of the Dharma of the nature of emptiness. The so-called by the nature of reality is by the nature of the Dharma that has become an object such as form. The nature of reality also truly

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་འཇུག་པ་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་མཚན་མ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་འཁོར་བར་གྱུར་པ་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ཞིང་དབང་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་འགྱུར། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཚོགས་མི་ཚང་ཡང་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བས་བསྡུས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྲུའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་
ཚོགས་མ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི

【汉语翻译】
所謂“不隨後見”的意義是這樣的：完全熟悉之知識本身是這樣的，即以何者之空性，色等法性之自性，如實不隨後見。由於不如實隨後見，故不現證真實之邊際。所謂“彼”者，是指剛才所說之色等法性不見。如是，以完全聚集之知識本身，對於一切諸法，此如實見之行相，以何者之非遍染污，此以相和實事執著故，將於輪迴中流轉。無有遍染污之菩薩流轉，且自性令諸佛法完全成熟，亦調伏有情。若染污之心流轉，則此二者亦不成就。所謂“不現證真實之邊際”者，乃因資糧完全圓滿生起，且未得自在之故。因此所說之此乃是應當完全熟悉之時，而非應當現證之時。然而，現證真實之邊際有何過失？如聲聞般，以此真實之邊際現證，因此，彼之解脫如何如前所說成為過失？佛法未完全圓滿，則將成為聲聞。然而，聲聞是於修習人無我極為歡喜者，如何能現證一切法之空性之相，即真實之邊際？菩薩亦於修習一切法之自性空極為精勤，資糧未圓滿，然如何能以現證人無我所攝之聲聞菩提而證悟？資糧未圓滿，如何能如種子不生苗芽？密意是這樣的：若此菩薩於福德和智慧之資糧未圓滿時，現證真實之邊際，則此未完全圓滿之願和資糧未圓滿之等持，從彼中生起是不可能的。因此，此

【英语翻译】
The meaning of "not subsequently seeing" is this: the very knowledge of being completely familiar is like this, that by which emptiness, the very nature of the dharmas such as form, is not truly subsequently seen. Because it is not truly subsequently seen, the true limit is not directly realized. The so-called "that" refers to the dharmas such as form just mentioned that are not seen. Thus, with the very knowledge of being completely gathered, for all dharmas, this aspect of truly seeing, by which non-completely defiled, this, by grasping at characteristics and real things, will revolve in samsara. The Bodhisattva without complete defilement revolves, and by nature makes all the Buddha's dharmas completely mature, and also tames sentient beings. If the defiled mind revolves, then these two will also not be accomplished. The so-called "not directly realizing the true limit" is because the accumulation is completely perfected and arises, and because of not having obtained power. Therefore, what is said here is that this is the time to become completely familiar, not the time to directly realize. However, what fault would there be in directly realizing the true limit? Like a Shravaka, having directly realized this true limit, therefore, how would his liberation become a fault as previously stated? Not having completely perfected the Buddha's dharmas, one will become a Shravaka. However, the Shravaka is one who is extremely pleased with meditating on the selflessness of the person, how can he directly realize the characteristic of the emptiness of all dharmas, which is the true limit? The Bodhisattva is also extremely diligent in meditating on the selflessness of all dharmas, even if the accumulation is not complete, how can he realize the Shravaka's Bodhi, which is included in directly realizing the selflessness of the person? If the accumulation is not complete, how can a sprout not arise from a seed? The intention is this: if this Bodhisattva, when the accumulation of merit and wisdom is not complete, directly realizes the true limit, then this not completely perfected aspiration and the samadhi of not completely perfected accumulation, arising from that is impossible. Therefore, this

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་མི་སྲིད་པས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་འདི་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཞན་ཅུང་ཟད་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པ་དང་ཞིབ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཞན་ཁོ་ན་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཐ་མི་དད་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་མ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆུད་ཟོས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ན་སྨྲ་ཤིག །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ན་དེ་དད་པའི་ཤུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དད་པའི་ཤུགས་དེས་ཆུད་ཟོས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མ་སྨྲ་ཤིག །བྱང་ཆུབ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་གཉིས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཁྱབ་བདག་དཔེ་བྱས་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན། །མི་འདྲ་བ་ཡི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །
ཞེས་བྱ་བ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ཤེ

【汉语翻译】
由于报身和化身不可能，仅仅获得法身，就不能获得圆满菩提，因为不极度安住于轮回和涅槃的自性，三身的体性是圆满的。因此，只要轮回存在，就不会改变利益众生的事业。利益众生对于菩萨们来说是最高的修行，因为他们不畏惧他人的痛苦，为了利益众生，不会对任何事物稍加恭敬。因此，对于这些人来说，证悟真如，以及不极度安住于存在和寂灭的自性，三身的体性圆满，就绝对不可能获得菩提。因为真如仅仅是其他，修行也仅仅是其他。从圆满成就的自性中，空性是唯一的真如，世俗和胜义无别，三身的自性，只要轮回存在就利益众生，修行圆满的佛陀。为了修行的目的而说其他的观点。唉呀！由于信仰的力量，伟大的菩萨被浪费了。不要这样说，菩提是远离形象的。如果意义是这样，那么信仰的力量就是空性的体性，仅仅是见到真如，并且一心专注于此。信仰的力量被浪费，就是从三身的体性，利益众生，圆满的菩提中退失。不要这样说，菩提是远离形象的。菩提如前一样，是修行的体性，是与二谛无别的体性，也就是说，报身等的体性也具有世俗的形象，因此不是远离形象的。因此，紧接着说：三十二相的导师，遍主八十随好具，以不相同的因，如何修行？ 也就是说，具有三十二相的身体，被说是修行的对境，而不是真如。空性仅仅是具有远离形象的存在，存在和不存在以及

【英语翻译】
Since the Sambhogakaya and Nirmanakaya are impossible, merely attaining the Dharmakaya will not lead to the attainment of complete Bodhi, because the nature of the three bodies, which does not extremely abide in Samsara and Nirvana, is complete. Therefore, as long as Samsara exists, the work of benefiting beings will not change. Benefiting beings is the highest practice for Bodhisattvas, because they are not afraid of the suffering of others, and for the sake of benefiting beings, they do not show respect to anything. Therefore, for these people, realizing Suchness, and the nature of not extremely abiding in existence and cessation, the complete nature of the three bodies, it is absolutely impossible to attain Bodhi. Because Suchness is only other, and practice is only other. From the nature of perfect accomplishment, emptiness is the only Suchness, the conventional and ultimate are inseparable, the nature of the three bodies, as long as Samsara exists, benefits beings, the perfectly accomplished Buddha. Other views are expressed for the purpose of practice. Alas! Due to the power of faith, the great Bodhisattva is wasted. Do not say that Bodhi is devoid of form. If the meaning is like this, then the power of faith is the nature of emptiness, merely seeing Suchness, and focusing on it with one mind. The power of faith is wasted, which is to fall away from the nature of the three bodies, benefiting beings, and perfect Bodhi. Do not say that Bodhi is devoid of form. Bodhi, as before, is the nature of practice, the nature that is inseparable from the two truths, that is to say, the nature of the Sambhogakaya and others also has conventional forms, so it is not devoid of form. Therefore, it is said immediately: The teacher with thirty-two marks, the pervasive lord with eighty exemplary qualities, with different causes, how to practice? That is to say, the body with thirty-two marks is said to be the object of practice, not Suchness. Emptiness is only the existence of being devoid of form, existence and non-existence, and

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མི་ཤེས་ཤིང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་བཀའ་ལས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱར་ཞིང་རྣམ་པར་རྨོངས་པས་ལམ་ལོགས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱས་པའི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་བས་ན་འདི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ལ་ཞུགས་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཅི་ལྟར་རྒྱས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྡུས་པ་ལས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྐྱེ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། །སྟོང་ཉིད་གཞན་ནི་ཟད་པ་སྟེ། །ཟད་དང་སྐྱེ་མེད་དང་གཅིག་པ། །དོན་ལས་འདི་ནི་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཐོང་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྩ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པུ་མཐོང་བ་
ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱིས་འགྲུབ་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདེ་བ་རྣམ་གྲོལ་སྐུ་འདི་ནི། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཐུབ་ཆེན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེ

【汉语翻译】
因为远离了有、常、断、生、灭等戏论的缘故。如果这样，对于真如和所要证得的事物不能区分，对于处所和非处所，凭借所要证得的，经文中这样说。同样，圣者和论师们的论典都与真如相合，如果心怀迷惑，就会堕入歧途，这一点必须明确。如果这样，菩萨即使圆满了资粮，也以法无我来精进修习，如此现证了真实的边际，因此，这会稍微存在其他的菩提，因此，为什么这是声闻的菩提呢？意思是说，声闻也进入了无余涅槃的境界，遍计所执和依他起的自性戏论都息灭了，仅仅是空性，真实地证悟了胜义的自性。如何广说，如《真实决定总摄》中圣者无著所安立的。因此，圣者龙树也曾说过：无生大乘中，空性之外即是灭，灭与无生实为一，于此义理当安忍。因此，对于遍计所执和依他起没有自性的缘故，显现那个不存在时，菩萨就能见到真实的边际。对于声闻来说，以痛苦等自性，对于遍计所执和依他起，在无余涅槃中，将无根的无有之事物消灭，以平等而安住于平等的所缘和能缘的自性，仅仅见到空性，以现证真实边际的智慧来成就。对于以自性证悟的空性生起欢喜，这是不可能的。那也就是被称为声闻们的解脱身。如是所说：此乃安乐解脱身，名为正法大能仁。正是如此。因此，那个阶段没有被教证所指示。

【英语翻译】
Because it is empty of the modes of elaboration such as existence, permanence, cessation, arising, and disintegration. If that is the case, one does not know the difference between suchness and what is to be attained, and regarding places and non-places, it is said in the scriptures by virtue of what is to be attained. Similarly, the treatises of the noble ones and teachers are combined with suchness, and if one is confused, one will fall into a wrong path, this must be ascertained. If that is the case, even if a Bodhisattva has perfected the accumulations, he also diligently meditates on the selflessness of phenomena, and thus directly realizes the true limit, therefore, there will be a slight existence of another Bodhi, therefore, why is this the Bodhi of the Hearers? The meaning is that even the Hearers enter the realm of Nirvana without remainder, and the elaborations of the nature of the imputed and the dependent are extinguished, so only emptiness, the ultimate nature, is truly seen. How to explain it in detail, as established by the noble Asanga in the Summary of the Determination of Reality. Therefore, the noble Nagarjuna also said: In the unborn Mahayana, other than emptiness is cessation, cessation and unborn are one, in this meaning, be patient. Therefore, because the imputed and the dependent are without inherent existence, when that non-existence is manifested, the Bodhisattva sees the true limit. For the Hearers, with the nature of suffering and so on, for the imputed and the dependent, in Nirvana without remainder, the rootless non-existent thing is destroyed, with equality, abiding in the nature of the equal object and subject, seeing only emptiness, it is accomplished by the wisdom that directly realizes the true limit. It is not possible to rejoice in the emptiness realized by nature. That is also called the liberation body of the Hearers. As it is said: This is the body of bliss and liberation, called Dharma, the Great Sage. That is exactly so. Therefore, that state is not indicated by scriptural authority.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གནས་བརྟན་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་རིགས་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་འཕེལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་འགོངས་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཕྱིས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉམ་
པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང་ཤེས་པའི་དུས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཞི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བར་སྐབས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟ

【汉语翻译】
此乃分别说部之人。彼时亦因远离世俗二身之故，于轮回与寂灭皆不甚安住之相，乃圆满正等菩提。于有余依涅槃，彼等不见法之我，当如是了知。复次，菩萨安住于空性之等持，云何不现证空性耶？此乃具诤者所问之义，谓空性当各别了知，如是宣说安住于空性。真实之边不应现证，谓不应现证而说。安住于彼，复不现证于彼，云何合理而作是问。是故，世尊当依往昔之密意而作如是开示：如声闻众现证灭尽之密意，此菩萨不应有现证空性之密意。当依空性当修、当增之密意而生起。是故，其后亦当了知，菩萨唯有于具足无相、无愿等一切相之空性中，现证修习。是故宣说：此乃当令串习之时等。此乃通达串习之能力，何以故？谓当于空性串习，而非现证。于未入定之时，当令心趋向所缘，谓于串习与通达之时，非唯一入定之菩萨心。是故，彼刹那无有寂止。以无寂止故，不能生起出世间道，是为开示其中间，谓乃至未于此佛法中完全成熟。此谓于空性。乃解脱之门。

【英语翻译】
These are the Vaibhashikas. That state, too, is perfect enlightenment, because it is free from the two conventional bodies, and because it does not dwell in samsara or nirvana. In the nirvana with remainder, they do not see the self of the Dharma, and this should be understood. Furthermore, how does a Bodhisattva abiding in the samadhi of emptiness not realize emptiness? This is the meaning of the question asked by the elder, namely, that emptiness should be understood separately, and thus it is said to abide in emptiness. The true limit should not be realized, which means it is said not to be realized. How is it reasonable to ask, "Abiding in that, and not realizing that?" Therefore, the Blessed One should explain that this arises according to the intention of the past. Just as the intention of the Shravakas is to realize cessation, this Bodhisattva does not have the intention to realize emptiness. It arises from the intention that emptiness should be cultivated and increased. Therefore, it should also be understood later that the Bodhisattva only realizes the cultivation of emptiness, which is endowed with all aspects such as signlessness and wishlessness. Therefore, it is said: "This is the time to become familiar," and so on. This is the power of knowing familiarity, because one becomes familiar with emptiness, but does not realize it. To direct the mind to the object when not in equipoise means that the mind of the Bodhisattva who is in equipoise is not the only one at the time of familiarity and knowledge. Therefore, there is no quiescence in that moment. Because there is no quiescence, it is not possible to generate the supramundane path, which is to show that the intermediate state is as long as this Buddha Dharma is not fully matured. This refers to emptiness. It is the gate of liberation.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དཔའ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའོ། །གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྟན་པའོ། །གཟུགས་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དེ་བཞིན་ནི་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དུས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གང་ཞིག་རིགས་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཕྱིན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་བཟློག་པ་ནི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །མོས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །ལུགས་ནི་ཚུལ་ཤེས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་མཁས་པའོ། །དེ་དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ནོར་དང་གྲོགས་ལ་
སོགས་པ་རྙེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །ཕ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་བསམ་པ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ཚང་བའི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གནས་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་མོར་རུང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཏན་དུ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་སྤུ་ཟིང་བ་ཡང་བྱེད་དེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །མི་མཛའ

【汉语翻译】
如实了知无相和无愿等，也完全熟悉，所说的“何时”等等。如是，是指对于完全熟悉之义，也不显现真实的边际。教法是指与新获得的善根完全相应。有些地方只念诵教法。为了阐述所说之义，譬如说等等。勇敢是远离恐惧。精进是欢喜。安住是稳固。相好是指在那里，如是，功德安住之意。无畏是无碍地现证。成就是随之成就。为了知晓何时等，何者与何者相宜，因此知晓何时等。行是身语意堪能。获得它是获得。遮止武器是盔甲等。忆念是忆念。智慧是现证。证悟是知晓。信解是执持。律是知晓规矩。无惧是精通。彼彼之基是指从身和意所生，俱生功德所显现的聚集，以及从中产生的工巧等，通达的财富和朋友等，获得圆满。父母等等，极其柔顺，心意坚定，以具足圆满的聚会，不舍弃之因，所说是大恐怖等等。安住于处所，恐惧之因，不舍弃之二因，所说是恐惧，因为对安住于此的狮子等感到恐惧。可憎是自性难以衡量等，产生恐惧。毛发竖立是指以两种方式也产生恐惧，恒常如此宣说。如此产生恐惧，并且毛发也竖立。外道是指成为对治，寻求意义者。不友善

【英语翻译】
As it is, to be completely familiar with the signless and wishless, etc., is said to be "when," etc. Thus, it is related to the meaning of being completely familiar, and also does not manifest the true limit. The teachings refer to being completely in accordance with the newly acquired roots of virtue. In some places, only the teachings are recited. To explain the meaning of what was said, for example, and so on. Courage is freedom from fear. Diligence is joy. Abiding is stability. Good form refers to where, as it is, the meaning of virtue abides. Fearlessness is unobstructed direct realization. Accomplishment is following accomplishment. In order to know when, etc., what is appropriate to what, therefore knowing when, etc. Going is the ability of body, speech, and mind. Obtaining it is obtaining. Averting weapons is armor, etc. Mindfulness is mindfulness. Intelligence is direct realization. Realization is knowing. Faith is holding. Discipline is knowing the rules. Fearlessness is mastery. The basis of that is that which arises from body and mind, the collection manifested by co-emergent qualities, and the skillful means, etc., that arise from it, the wealth and friends, etc., that are attained, and the perfection. Parents, etc., are extremely gentle, with a firm mind, and with a complete gathering, the cause of not abandoning is said to be great terror, etc. Abiding in a place, the cause of fear, the second cause of not abandoning is said to be fear, because of fear of the lions, etc., who abide there. Abominable is the nature of being difficult to measure, etc., causing fear. Bristling hair refers to the fact that fear is also generated in two ways, and it is constantly said. Thus, fear is generated, and the hair also stands on end. Outsiders refer to those who have become remedies and seek meaning. Unfriendly

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ནོར་བཟུང་བར་འདོད་པའི་དགྲ་རྣམས་གསོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་མི་མཛའ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛངས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་སྣད་པ་ནི་མཚོན་ཆ་ཕོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེའི་དོན་གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་གཅིག་པུ་བྱུང་སྟེ་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་དོར་ནས་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །འདིར་བྱམས་པས་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་འགུགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་དེ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དགག་ཚིག་གཉིས་པས་སྟོང་པ་འདོན་པ་དང་བཤད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་འགྲུབ་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་གཞན་གྱིས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་འདིའོ། །དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཤད་པ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ས་ལ་མི་ལྟུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བཀག་པ་སྟེ་གནས་པའོ། །གནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པར་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་དགག་པའོ། །བ

【汉语翻译】
贪婪是想要夺取财物的敌人，努力杀戮他们是不友好的。非常随和是因为具有慈爱。贤明是因为具有悲悯。不被触犯是因为没有受到武器的击打。不被辱骂是因为没有来自其他方面的近身伤害。譬如说，将例子的意义暂时应用于行为，就像“如是”等等。例如，这个人抛弃父母等，从荒野的寺庙中独自出来，不再回去。同样，菩萨抛弃众生，独自从轮回中必定解脱，这不是例子的意义。善巧方便是将与人的行为相关的四无量心结合起来。般若波罗蜜多是为了完全熟悉而习惯的道路的本质。这里，以慈爱结合为主，从“何时”等等开始。亲近是指为了让十方众生欢喜。那个三摩地是指完全修习慈爱。是指获得殊胜的波罗蜜多。指示那个本身，是从“何时”等等开始的。
现在，“无相”是指如前所说的空性三摩地的力量，也能吸引无相三摩地，为什么还要为了完全熟悉而习惯显现呢？不是这样的。有些人认为不住于无相三摩地，用两个否定词来表达和解释空性。仅仅通过空性三摩地就能实现完全舍弃相，不需要其他无相之门。这里也有殊胜的功德。不是这样的，这个解释非常不相关，因此前一个是无过失的。例如，“就像这样”等等。原因也是指行走。不倒在地上是指阻止堕落，即安住。不依赖任何处所而住，这是对完全安住的否定。

【英语翻译】
Greed is the enemy who wants to seize wealth, and striving to kill them is unfriendly. Being very agreeable is because of having loving-kindness. Being wise is because of having compassion. Not being offended is because of not being struck by weapons. Not being reviled is because there is no close harm from other aspects. For example, applying the meaning of the example temporarily to actions, like "thus" and so on. For example, this person abandons parents and so on, comes out alone from the wilderness temple, and does not go back. Similarly, the Bodhisattva abandons sentient beings and is sure to be liberated alone from samsara, this is not the meaning of the example. Skillful means is combining the four immeasurables related to the actions of people. Prajnaparamita is the essence of the path that has become accustomed to for complete familiarity. Here, taking the combination of loving-kindness as the main thing, starting from "when" and so on. Closeness refers to making sentient beings in the ten directions happy. That samadhi refers to completely practicing loving-kindness. It refers to obtaining the supreme paramita. Indicating that itself, is from "when" and so on.
Now, "without characteristics" means that the power of the emptiness samadhi as mentioned before can also attract the signless samadhi, why is it still necessary to manifest habituation for complete familiarity? It is not like that. Some people think that they do not abide in the signless samadhi, and use two negative words to express and explain emptiness. Merely through the emptiness samadhi, the complete abandonment of characteristics can be achieved, and there is no need for other signless doors. Here also there is a special merit. It is not like that, this explanation is very irrelevant, therefore the former is without fault. For example, "just like this" and so on. The cause also refers to walking. Not falling on the ground means preventing falling, that is, abiding. Not relying on any place to stay, this is a negation of complete abiding.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་བྱས་ནས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལའོ། །བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་འདི་ལ་མི་འབྱུང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གཞན་གསུངས་སོ། །འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་དུ་མི་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟེང་དུ་འཕངས་པའི་མདའ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་མི་ལྟུང་བའི་དོན་དུ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་སེམས་ལ་མངོན་
དུ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་སེམས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་མངོན་སུམ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དེ་གཞན་དབང་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་དབང་གིས་སླར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་བ་དག་ཡང་དག་པར་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཅི་ལྟ་བར་འདི་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དཔེ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་སྣང་བ་འབྱུང་ཡང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་ཐང་སྟོང་ལ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་སའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
所谓“依”，即安住之意。所谓“住”，即住处。所谓“于彼亦”，即于住处。非依，因此不住。所谓“不堕入空性”，即不对该禅定进行显现。所谓“于一切时为何”，即指佛法未圆满。即，只要三身之自性，对于轮回与涅槃不住，此不生起于能圆满获得涅槃之特征，能圆满二资粮者。所谓“譬如此”，等等，说了其他的譬喻。所谓“执持”，即令其安住于虚空本身。所谓“不令堕落”，即不令其堕落之故。所谓“如是”，即如向上射出的箭，为了不让其长久堕落，射箭的老师所穿透的那样，菩萨为了不让心显现，直到佛法圆满成熟，因此以其他心分别显现于心。所谓“现证真实之边”，即菩萨于地与地，以无分别之智慧所摄持，现证真实之边。然而，所应显现者，为他力所遮蔽。之后，佛说以地所摄持之真实之边。因此，不为他力所舍弃。那么，如何受用与化身才能真实生起呢？如来等以昔日之愿力，对所化众生，随其根器而显现。如来等的极细微之行持，亦不容许他力之自性妄加增益，故说并非完全舍弃空性之譬喻。犹如魔术师以咒语和续等围绕自己的木头等物，显现出大象等形象，但实际上连极细微的大象等增益之物也不存在。又如在空旷的平原上，从远处看去，会出现土块等物。

【英语翻译】
The term "depending" means to abide. The term "abiding" means a dwelling place. The term "also in that" means in the dwelling place. Not depending, therefore not abiding. The term "not falling into emptiness" means not manifesting that samadhi. The term "what is it at all times" means that the Buddha's teachings are not complete. That is, as long as the nature of the three bodies does not abide in samsara and nirvana, this does not arise in the characteristic of fully attaining nirvana, which is able to complete the two accumulations. The term "like this, for example," and so on, speaks of other metaphors. The term "holding" means to make it abide in the sky itself. The term "not letting it fall" means not letting it fall. The term "thus" means that like an arrow shot upwards, in order not to let it fall for a long time, the archery teacher pierces it, just as the bodhisattva, in order not to let the mind manifest, until the Buddha's teachings are fully mature, therefore other minds separately manifest in the mind. The term "manifesting the true limit" means that the bodhisattva, on the ground and on the ground, is held by the non-discriminating wisdom, and manifests the true limit. However, what should be manifested is obscured by other powers. Afterwards, the Buddha spoke of the true limit held by the ground. Therefore, it is not abandoned by other powers. Then, how can enjoyment and emanation truly arise? The Tathagatas and others, with the power of past aspirations, appear to the beings to be tamed according to their capacity. The extremely subtle conduct of the Tathagatas and others also does not allow the nature of other powers to be falsely added, so it is said that the metaphor of completely abandoning emptiness is not used. Just as a magician surrounds his own wood and other things with mantras and tantras, and the appearance of elephants and other images appears, but in reality, even the extremely subtle additions of elephants and other things do not exist. Also, on an empty plain, from a distance, lumps of earth and other things appear.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ཆུང་ཡང་རི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མ་མཐོང་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་སའི་དུམ་བུ་མཐོང་ཞིང་སླར་ལོག་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་རི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་རིའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཆུང་ཡང་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་རིགས་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་བཀའ་མདོ་སྡེ་ཐ་དད་པ་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་འདི་ནི་འདིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་འདིར་ངེས་པར་འབྲེལ་པ་མི་མཐོང་ཞེས་རེ་ཞིག་འདུག་པར་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །
གནས་དགུ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པ་ལའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ལྷག་མཐོང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ལ་ཞུམ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་མཚར་བའོ། །ཡང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བས་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་མང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མ་བཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བར་དུ་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་བདག་གིས་གཏོང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང

【汉语翻译】
即使很小，如果没把它看作山等的本体，而是靠近它，以自己的视角看到一块土地，然后返回，如果山等的本体普遍存在，那么说它是小山也是不正确的。同样，对于这个也应该用理智来观察。这两个意义也是从不同的经部中看到的。圣者和论师们也是因为这个意图而说的，这里说的是胜义谛，这里一定没有关联，暂时就这样吧。完全成熟是指通过修习道。非常成熟是指通过殊胜道。个别观察是指通过智慧。应该亲近思维是指为了反复确定地观察。行持是指在加行阶段用胜观。第九地是指生起禅定。安住于禅定是指安住在相续中。也不现证真实边际是指因为这个禅定中胜观是主要的，没有那样的寂止，所以不生起无上道。那是稀有啊是指像这样见到一切法空性的人们，中间生起怯懦的原因，修习三种禅定也不会堕入声闻菩提，这是稀有的。又是非常稀有啊是指以稀有来执持的心本身，自己显示，如善现这样等等。这里世尊显示不怯懦的原因很多。不舍一切有情是指因为大悲增长，菩萨们不完全舍弃一切有情的作意，从这个原因中间不会怯懦，也不现证真实边际，这是说第一个和第二个原因，其他等等。长久以来这些有情，这些有情以有情的想来缘取的见解而行持。我让他们舍弃那些见解，并且

【英语翻译】
Even if it is small, if it is not seen as the essence of a mountain, etc., but approaches it and sees a piece of land with one's own perspective, and then returns, if the essence of the mountain, etc., is universally present, then saying it is a small mountain is also incorrect. Similarly, this should also be observed with reason. These two meanings are also seen from different Sutra Pitakas. The noble ones and teachers also spoke because of this intention, saying that this is the ultimate truth, and there is certainly no connection here, so let it be for now. Completely ripening means through the path of meditation. Very ripening means through the special path. Individual examination means through wisdom. To be closely contemplated means for the sake of repeated and definite examination. Practice means with vipassana at the stage of application.
The ninth stage is to generate samadhi. To place in samadhi is to abide in the continuum. Also, not directly realizing the ultimate limit means that because vipassana is the main thing in this samadhi, there is no such quiescence, so the unsurpassed path does not arise. That is wonderful means that those who see the emptiness of all dharmas in this way, the cause of cowardice arising in the middle, practicing the three samadhis will not fall into the Sravaka Bodhi, this is wonderful. And again, it is very wonderful means that the mind itself that holds with wonder, shows itself, such as Subhuti, etc. Here the Bhagavan shows many reasons for not being timid. Not abandoning all sentient beings means that because great compassion increases, Bodhisattvas do not completely abandon the intention of all sentient beings, from this cause they will not be timid in the middle, nor will they directly realize the ultimate limit, this is saying the first and second cause, others, etc. For a long time, these sentient beings, these sentient beings practice with the view of taking sentient beings as objects of thought. I let them abandon those views, and

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་བདག་དང་སྐྱེས་བུའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ཀྱང་ལྔ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། གསུམ་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འགྲེས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་བཞི་པ་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་
སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་རྩ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་མི་རྟག་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཡང་མི་རྟག་པའོ། །སྔར་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གསུངས་པ། མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་དོན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན། །རྩ་བའི་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད

【汉语翻译】
从现证菩提成佛后，因说法而生起菩提心，不会沮丧，这就是（不会沮丧）。其中，众生即是我和士夫。信心等是五根和五力，以及七菩提分和八圣道分。宣说第三个原因的是，以“此外”等。法的认识是蕴和界等的认识。这个注释以前的书中没有，说是为了与现观相合而添加的。以“此外”等宣说了第四个原因。对于女人和男人等的相状进行行淫，并且为了让他们舍弃这些，如前面一样。宣说第五个原因是，以“此外”等。希望成为天和帝释天和转轮王的有寂受用，这仅仅是愿望。其中，颠倒见是根本，因此为了舍弃四颠倒见，如前面一样。其中，无常等是声闻乘的宗派中非常著名的，应该以大乘的宗派来阐述。其中，以三种自性的差别，有三种无常的相状，遍计所执的自性不是常有的，因此是无常的。因为每一刹那都具有生和灭，所以依他起也是无常的。以前是轮回的阶段，有具有垢染的解脱和没有垢染的解脱，因此圆成实也是无常的。像这样也说过：“无有的意义是无常义，具有生和灭的体性，具有垢染和没有垢染的意义，根本的彼性按次第。”三种自性是根本的真如，遍计所执的自性是痛苦，因为它产生对有情和法的显现执着。遍计所执的自性因为自己不存在，所以即使不是以自己的体性来造成痛苦，即使如此，由于对有情和法的显现执着，无论谁执着遍计所执，它都会造成损害，因此它本身就是痛苦。

【英语翻译】
Having attained complete enlightenment and becoming a Buddha, one will not be discouraged due to the arising of Bodhicitta through teaching the Dharma. This is what is meant by 'not being discouraged.' Among these, sentient beings are the self and the person. Faith and so forth are the five faculties and the five powers, as well as the seven branches of enlightenment and the eightfold noble path. The third cause is explained by 'Furthermore,' and so on. The perception of Dharma is the perception of the aggregates and elements, and so forth. This commentary was not present in previous books, and it is said that it was added to align with the Abhisamayalankara. The fourth cause is explained by 'Furthermore,' and so on. Engaging in sexual conduct with the characteristics of women and men, and in order to abandon these, it is as before. The fifth cause is explained by 'Furthermore,' and so on. Wishing for the enjoyment of existence as a god, Indra, or a universal monarch is merely a wish. Among these, the inverted views are the root, therefore, in order to abandon the four inverted views, it is as before. Among these, impermanence and so forth are very well-known in the tradition of the Hearers, and should be explained according to the tradition of the Great Vehicle. Among these, due to the distinction of the three natures, there are three aspects of impermanence. The nature of the completely imputed is not permanent, therefore it is impermanent. Because it possesses arising and ceasing in each moment, the dependent nature is also impermanent. Previously, in the state of samsara, there was liberation with defilements and liberation without defilements, therefore the thoroughly established nature is also impermanent. Thus, it is also said: 'The meaning of non-existence is the meaning of impermanence, having the nature of arising and ceasing, the meaning of having defilements and being without defilements, the fundamental suchness in order.' The three natures are the fundamental suchness, the nature of the completely imputed is suffering because it generates manifest attachment to beings and phenomena. The nature of the completely imputed is non-existent in itself, so even if it does not cause suffering by its own nature, even so, due to manifest attachment to beings and phenomena, whoever clings to the completely imputed, it causes harm, therefore it is suffering itself.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཅི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་འབྲེལ་པས་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་
ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འདིའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། །ཅི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་བས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བ་ཉིད་འདིའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཙང་བའོ། །གཞན་དབང་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཚམ་སྟེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་འདི་རྒྱས་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་རྒྱུ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་སྤྱོད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་ལྟུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དང་ལན་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲི་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་གྱིས་ཤིག །སླར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ལ་ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བ

【汉语翻译】
是这样说的。他起性的自性，就是苦苦性，以及坏苦性，和行苦性，这被称为三种苦的自性。圆成实的自性，也因为与这三种苦相关联，所以是苦的。如同蓝色等依靠所依而知，蓝色等本身，在遍计所执的自性中，那些孩童们所遍计的人的体性或法的体性，那本身是不存在的，因此，无自性就是此处的无我。他起性则是缘起，如同幻术一般，仅仅是错乱，具有这样的体性。如同孩童们以所取和能取等的体性如何遍计，因此，从此体性中分离，就是此处的无我。圆成实的自性，仅仅是无我，因为是无二的体性。同样，遍计所执的自性，因为是遣除显现执着的因，所以是不清净的。他起性则是以自己的体性。圆成实则是因为与此相关联。这是象征性的，从中边分别论等论典中所说的进行阐述，在那里会更加详细。以“何者”等，将之前所说的因的意义明显地归纳，不明显归纳等，剩余的因的意义具有，以行持来显示，即堕入不明显归纳，或者说是低劣的菩提。所谓三界，就是轮回。以“善现菩萨摩诃萨，如果这样”等，了解菩萨的提问和回答。所谓不退转，宣说了七种因，如果对于菩萨的提问也说了空性等，就应当修习，应当完全熟悉，不要再次显现。对此，方法就是完全舍弃一切有情的心等，那

【英语翻译】
That is how it is said. The nature of other-powered nature is the very nature of the suffering of suffering, the very suffering of change, and the very suffering of conditioning, which are called the three kinds of suffering. The nature of the perfectly established is also suffering because it is related to these three sufferings. Just as blue and so on are known in relation to the support, blue and so on themselves, in the nature of the completely imputed, whatever characteristics of a person or characteristics of a dharma are completely imputed by children, that itself is non-existent, therefore, the absence of characteristics is the selflessness here. Other-powered nature, however, is dependent arising, like an illusion, merely a delusion, having such a characteristic. Just as children completely impute with the nature of the grasped and the grasper, etc., therefore, being separated from that nature is the selflessness here. The nature of the perfectly established is only selflessness, because it is the nature of non-duality. Similarly, the nature of the completely imputed is impure because it is the cause of reversing manifest clinging. Other-powered is by its own nature. The perfectly established is because it is related to that. This is symbolic, explaining what is said in treatises such as the Distinguishing the Middle from the Extremes, where it is more detailed. With "whoever" etc., the meaning of the causes previously spoken is clearly summarized, not clearly summarized etc., the meaning of the remaining causes is possessed, shown by practice, that is, falling into unclear summarization, or inferior Bodhi. The so-called three realms are samsara. With "Subhuti Bodhisattva Mahasattva, if so" etc., understanding the questions and answers of the Bodhisattva. The so-called non-retrogression, the seven causes are spoken, if emptiness etc. is also spoken to the questions of the Bodhisattva, then one should practice, one should be completely familiar, do not manifest again. For this, the method is to completely abandon the mind of all sentient beings etc., that

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་གཞན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ས་དེ་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ནི་
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་འདིས་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་པ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་མང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་གང་དག་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལན་ལྡོན་པ་དེ་དག་ནི་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱང་དྲི་བའི་ལན་འདེབས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། ཅི་ཞིག་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་སླར་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་འདི་རྣམས་ཤེས་པར་སླ་བ་ཉིད་དེ་གཞན་ཡང་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་སྲིད་ངན་སོང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འགྲེས་འདི་ནི་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་མ་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་འདྲི་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་པར་བྱ་བ་ལྷག་པར་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསིལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་ཞི་བར་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཡང༌། གལ་ཏེ་མེས་ཚིག་པ་དེ་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅུང་ཟད་ཞི་བར་འགྱུར་ཅུང་ཟད་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་སྤོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་རྣ

【汉语翻译】
要知道，这叫做于处所作授记。如果又这样问，于他处所作授记，要知道，这不是授记。为了不压伏那个地，称为不退转地的是什么呢？第八地是不退转地。以什么名目存在呢？等等。如果又有人问，如果这样没有获得第八地，那么什么会变成不退转呢？如果完全熟悉，并作为不退转的回答，由于具备不退转的特征，所以会变成不退转，这是世尊所说的。像这样回答的人是很少的，意思是说，如果有很多为了菩提而行持，哪些没有获得第八地，也完全熟悉，如实修习的菩萨们，那些回答不退转的人是很少的。如果即使没有获得不退转地，也能通过回答问题而了解不退转，因此，如果其他人想知道还有什么其他不退转的特征吗？因为再次是过渡时期，所以所说的不退转的特征是，善现啊，如果等等。这些不退转的征相很容易了解，此外，当看到地狱道的众生时，从那里开始，直到要知道清净恶趣的特征为止。这个注释在一些书籍中没有看到，那是提问者们的不谨慎。否则，如果问如何知道呢，就会变得没有关联。愿接近寂静，这是因为词语没有完全涵盖。愿清凉，这是因为无论在哪里，也在那里努力平息。愿消失，这是因为以各种方式颠倒。善现啊，如果火燃烧的那个家，意思是说，稍微平息，稍微不会平息。为什么呢？因为与舍法相应的业，意思是说，舍法具有使一切善都衰弱的能力。因此，这个

【英语翻译】
It should be known that this is called prophesying in a place. If asked again in this way, prophesying in another place, it should be known that this is not a prophecy. In order not to subdue that ground, what is called the irreversible ground? The eighth ground is the irreversible ground. By what name does it exist? And so on. If someone asks, if one has not attained the eighth ground, then what will become irreversible? If one is completely familiar and answers as irreversible, because one possesses the characteristics of irreversibility, one will become irreversible, this is what the Blessed One said. Those who answer in this way are few, meaning that if there are many who practice for enlightenment, those Bodhisattvas who have not attained the eighth ground, but are completely familiar and truly practice, those who answer irreversibly are few. If even without attaining the irreversible ground, one can understand irreversibility by answering questions, therefore, if others want to know if there are any other characteristics of irreversibility? Because it is again a transitional period, the characteristic of irreversibility that is spoken of is, Subhuti, if and so on. These signs of irreversibility are easy to understand, moreover, when seeing the beings of the hell realm, from there onwards, until one knows the characteristic of purifying the evil realms. This commentary is not seen in some books, that is the carelessness of the questioners. Otherwise, if one asks how to know, it will become irrelevant. May it approach peace, this is because the words do not fully encompass. May it be cool, this is because wherever it is, one also strives to pacify it there. May it disappear, this is because it is reversed in various ways. Subhuti, if the house that is burning with fire, it means that it will be slightly pacified, slightly it will not be pacified. Why? Because the action corresponding to abandoning the Dharma, it means that abandoning the Dharma has the power to weaken all virtues. Therefore, this

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨོན་ལམ་ཅུང་ཟད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་མཛད་པ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།འདི་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ཞུགས་པ་ལོག་པའི་རྟགས་ཏེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བར་ཆད་ཆེན་པོའི་རྒྱུའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་པོས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གང་གི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལའོ། །བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་རང་གི་ལས་བྱེད་པའི་དོན་སྤྲོ་བའོ། །སྟོབས་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའི་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཆེར་འབར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གོ །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཙམ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བརྩོན་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཚིག་ཙམ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པའི་མི་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བས་སོ། །བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་མང་བས་གཞན་སྨོད་པ་ལ་
སོགས་པ་སྤྲོ་བའོ། །བརྙས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྙས་པ་ནི་གུས་པ་མེད་པའོ། །སྔན་ཆད་ནི་ཁྱོད་ཅག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་མི་མ་ཡིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ཅི་སྟ

【汉语翻译】
并非所有祈愿都能实现。然而，它们会在可见的法性中成熟，并带有残余。有些祈愿会带来一些果实，有些则不会。不了解是指通过意识的认知。未见是指通过眼睛的认知。不理解是指通过其他感官，如耳朵的认知等。未亲眼所见是指通过天眼。圆满证悟是指通过智慧之眼。被非人鬼神附身是指被加持。侵入是指进入内部。对善巧方便者的行持是完全了解，其意义的章节是第二十章。

这是以真谛的加持所摄持的，非人进入后退散的征兆。也有魔加持所为的情况。那是新进入乘者的大障碍之因。因此，菩萨以正确的方式接近示现者会存在。然而，以“为了谁”的意图来接近示现和宣说，如“善现也对此”等等。“对此”是指紧接着所说的真谛的加持。努力是指在适当的时候，对自己的工作产生兴趣。力量是兴趣的能力。光辉是威力的能力。光辉炽盛是指非常光辉和具有光彩。大心是指为了世间的事情而仅仅做了祈愿。他会仅仅做那么一点努力，这是指除了空洞的言辞之外，紧接着就被魔所作的非人所为。努力是指因为自己傲慢自大，而乐于诽谤他人等等。轻蔑等等，轻蔑是指没有恭敬。先前是指“你们也是菩萨们”。如果真是那样，那么为什么非人等你们也...

【英语翻译】
Not all aspirations are fulfilled. However, they will mature in the visible Dharma nature, with remnants. Some aspirations will bring some fruits, and some will not. Not knowing means through the cognition of consciousness. Not seeing means through the cognition of the eye. Not understanding means through other senses, such as the cognition of the ear, etc. Not directly seeing means through the divine eye. Perfect enlightenment means through the eye of wisdom. Being possessed by non-human spirits means being blessed. Intrusion means entering inside. The conduct towards skillful means is complete understanding, and the chapter of its meaning is the twentieth chapter.

This is a sign of the retreat of non-humans who have entered, which is gathered by the blessing of truth. There are also cases of being done by the blessing of demons. That is the cause of great obstacles for those who newly enter the vehicle. Therefore, Bodhisattvas will exist by approaching the demonstrator in the right way. However, approaching and speaking with the intention of "for whom," such as "Subhuti also to this," etc. "To this" refers to the blessing of truth that was spoken immediately before. Effort means, at the appropriate time, taking pleasure in doing one's own work. Strength is the power of pleasure. Splendor is the power of might. Greatly blazing with splendor means being extremely splendid and having radiance. Great-hearted means having made only aspirations for the sake of worldly affairs. He will only make that much effort, which means that apart from empty words, immediately after, it is done by non-humans made by demons. Effort means being pleased to slander others, etc., because of one's own arrogance. Disdain, etc., disdain means having no respect. Previously means "you are also Bodhisattvas." If that is so, then why do non-humans, etc., you also...

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞད་གད་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གོ །སྟིང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དོར་བར་བྱས་པའོ། །འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ནི་ཉེ་བར་རྒྱས་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རིང་དུ་ཁྱེར་བའོ། །ང་རྒྱལ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཐོ་བ་ནི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཏེ་དེ་ནི་སྔར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེའི་དམན་པ་ལས་མཐོ་བ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་དེ་ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཡང་མཆོག་ལས་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་བདག་གིས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་མཐོ་བ་དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཡང་མི་བདེན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་བས་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་མངོན་
པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྷ་ཛེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་པ་ལ་ཨེ་ཊ་དགག་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འགྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པར་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱིས་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི

【汉语翻译】
说“不”是指带有嘲笑的言语。阻止是指心中舍弃。嘲笑是指见到过失。诽谤是指说出过失。生起我慢等，生起是指使之生起。增长是指显现。显示是指示现。广大是指完全广大。具有特殊的完全广大是指近于广大。产生是指长久携带。我慢确定等，从其他方面超胜的心的傲慢，是为我慢，那之前已经说过了。这是说它的差别。谁从不如他的高起，那是为我慢。谁从相同者高起，那是极度的我慢。谁又从最胜者高起，那是比我慢还要我慢。因为没有获得不退转，而说我已获得，凡是心的傲慢，那是为增上慢。谁又以不真实，因为不退转的功德，而说我是具有功德者，那是为邪慢。一切智性是指对于内在的自性，以及共同的现观和不共同的无杂染等法，没有迷惑的体性。一切智智是指对于无余的一切有情世间和器世间，以一切行相完全了知。如是之理是指菩提萨埵摩诃萨埵们见到等，与其他相连。剩余的是他们自身的差别。不亲近是指因为高傲而不接近。不依止是指如果接近，则不喜悦。此处说“བྷ་ཛེ་”，对于亲近，“ཨེ་ཊ་”否定不会发生。名称和先行的成就，是因为无常。不恭敬是指对于他不恭敬，不亲近。不询问是指对于菩提道，自己显现为精通。被魔所缚是指不存在的。

【英语翻译】
Saying "no" refers to words accompanied by laughter. Hindering means abandoning in the mind. Ridiculing means seeing faults. Slandering means speaking of faults. Generating pride, etc., generating means causing to arise. Increasing means manifesting. Showing means indicating. Vast means completely vast. The particularly complete vastness means nearly vast. Producing means carrying for a long time. Certain pride, etc., the mind's arrogance due to surpassing others is pride, which has been said before. This is to state its distinction. Whoever rises above those inferior to them, that is pride. Whoever rises above those who are equal, that is extreme pride. Whoever rises above even the most superior, that is pride beyond pride. Because one has not attained non-retrogression, but says, "I have attained," whatever arrogance of mind that is, that is supernal pride. Whoever falsely, because of the qualities of non-retrogression, says, "I am endowed with qualities," that is perverse pride. Omniscience refers to the nature of being unconfused about the inner self, as well as the common direct perception and the uncommon, unmixed dharmas, etc. Omniscient wisdom refers to completely knowing in all aspects the entirety of the sentient world and the container world. Such a manner refers to when Bodhisattva Mahasattvas see, etc., connected to others. The remainder is the distinction of themselves. Not approaching means not getting close due to arrogance. Not relying means not being pleased if one approaches. Here, saying "bhaje," the negation of "eṭa" does not occur for closeness. The accomplishment of name and precedence is because of impermanence. Not revering means not being respectful and not being close to them. Not asking means appearing to be proficient in the path of enlightenment oneself. Bound by the demon means non-existent.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་བྱས་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རིག་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྡིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ཅན་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་བརྗོད་པའོ། །བདག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་བསྟོད་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །རྟུལ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བའོ། །དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པས་ན་དགོན་པ་སྟེ། དེ་རིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གྲོང་གི་ནང་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱ་ཞིང་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་པོས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གང་དུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་སིལ་སྙན་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཐོས་པ་དེ་ནི་དགོན་པའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གྲོང་དུ་མི་ཞུགས་པར་དགོན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་སྤངས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ལ་སྦྱར་བས་ན་བསོད་སྙོམས་པའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། འཕེལ་བ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། །པིཎྜ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འཚོ་བ་དང་སློང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པཱ་ཏ་ནི་བཏུང་བར་བྱེད་པ་དང་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་དེ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་རིགས་ལ་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བསོད་སྙོམས་པ་སྟེ། ཨེ་ཀ་ནི་བྱས་པས་བསོད་སྙོམས་པའོ། །ཡི་དམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །གྲོང་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་དར་རྣམས་བྱེད་པ་མཐ

【汉语翻译】
因功德圆满而产生的我慢。需要理解的是，如果这个人没有忏悔罪过，即使他具有涅槃的种姓和菩萨的行为，也不会生起圆满正等觉的证悟。对于那些渴望彻底涅槃的人来说，也没有声闻菩提和独觉菩提的说法。在魔业的章节中，进一步揭示魔业，即“其他”等等。揭示名字就是说出名字。所谓“我被预言”，意思是“你怎么知道的？”。之所以这样问，是因为怀疑，即“像你的名字”等等。因为没有明显的赞扬，所以不可能无差别地完全了解菩萨和母亲等等的名字，这是他的意图。愚钝是指根器愚钝。修习的功德有十二种，如住在寂静处等。因为住在寂静处，所以是寂静处。从今天开始，要完全放弃住在村庄里，而要住在寂静处，这是因为被对治所驱使。在村庄外面，任何地方，没有与在家居住者和出家人的联系，听不到各种乐器和歌曲等的地方，就是寂静处。为了乞食等目的，不进入村庄，而是住在寂静处，并断绝了邀请，专注于乞食，所以是乞食者。所谓乞食者，不会增长，因为不恒常，这是导师们的说法。पिण्ड（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是食物的堆积、生活和乞讨的意思。पात्र（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是饮用、获得的意思。乞食是指向低等、中等和高等种姓乞讨的意思。因为具有为了乞食而行持堕罪的苦行，所以是乞食者。एक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指通过行持而成为乞食者。因为以本尊为先导，具有手持拂尘的姿态，所以是手持拂尘者。最终会做村庄和墓地等的拂尘。

【英语翻译】
The pride that arises from the perfect attainment of qualities. What needs to be understood is that if this person does not confess their sins, even if they possess the lineage of Nirvana and the conduct of a Bodhisattva, they will not give rise to the enlightenment of perfect and complete Buddhahood. For those who desire complete Nirvana, there is also no mention of the Bodhi of the Hearers and the Solitary Buddhas. In the chapter on the activities of demons, further revealing the activities of demons, i.e., "other" and so on. Revealing the name is to speak the name. The so-called "I am prophesied" means "How do you know?". The reason for asking this is out of doubt, i.e., "like your name" and so on. Because there is no obvious praise, it is impossible to know the names of Bodhisattvas and mothers, etc., without distinction, this is his intention. Dullness refers to dull faculties. There are twelve qualities of practice, such as dwelling in solitude. Because one dwells in solitude, it is a solitary place. From today onwards, one must completely abandon dwelling in villages and dwell in solitude, this is because one is driven by the antidote. Outside the village, any place where there is no connection with householders and renunciates, and where one does not hear various musical instruments and songs, etc., is a solitary place. For the purpose of begging for alms, etc., one does not enter the village, but dwells in solitude, and abandons invitations, focusing on begging for alms, therefore one is a beggar. The so-called beggar does not increase, because it is impermanent, this is the saying of the teachers. piṇḍa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means a heap of food, livelihood, and begging. pātra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means to drink and to obtain. Begging for alms refers to begging from lower, middle, and higher castes. Because one possesses the asceticism of practicing transgressions for the sake of begging for alms, one is a beggar. eka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) refers to becoming a beggar through practice. Because one has the posture of holding a duster with the deity as the leader, one is a duster holder. Ultimately, one will make dusters for villages and cemeteries, etc.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐུག་པའི་གནས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །ཕྱག་དར་བཞིན་དུ་སྨད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ན་འགྲོ་བས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་སྟེ་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་ལྟུང་བའི་གོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །ཕྱིས་ཡང་ཟས་མི་ཟ་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཟས་ལྡོག་པ་དེ་སྤོང་བས་ན་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །ཁ་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་འགག་པའི་དོན་ཏེ། མི་སྨྲ་བར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུའོ། །བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ལེན་ཅིང་ཕྱིས་ཟ་བ་སྟེ། ཟ་ཞིང་བླངས་པ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་ལ་བཟའ་བ་གཞན་ནི་མི་ལེན་པའོ། །ཡི་དམ་གྱི་དབང་གིས་སྟན་གཉིས་པ་ཟ་བའི་དུས་སུ་སྤངས་ཤིང་སྟན་གཅིག་ལ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟན་གཅིག་པའོ། །སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཅི་སྲིད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སྟན་དེ་ལས་ལངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སོག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་མ་ལ་རྟག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་སྟེ་སྣམ་སྦྱར་
དང་བླ་གོས་དང་མཐར་གོས་རྣམས་སྤངས་ཏེ་གྲོགས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་གོས་གཞན་འཛིན་པ་སོ་སོར་སྤངས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དུར་ཁྲོད་པའོ། །རོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མ་ལ་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ་དེ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་གི་རྩ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཤིང་དྲུང་བའོ། །ལོགས་ལ་ལྟུང་བ་སོ་སོར་བཏང་ཞིང་འདུག་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཅོག་པུ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་གོ་སྐབས་མ་བཀབ་པ་ནི་བླག་བ་མེད་པའོ། །དེར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་བླ་གབ་མེད་པའོ། །གང་ཞིག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་འཛིན་པ་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་སྤངས་པ་འབྱུང་ཞིང་ངེས་པ་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་དྲུང་ངམ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་གནས་ཤིང་མིང་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །བལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གོས་ནི་ཕྱིང་པ་སྟེ། དེ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཕྱི

【汉语翻译】
因为具有不完全执着于任何住所的这种行为，所以是穿破布衣者。由于像破布一样卑贱并在世间行走，所以是穿破布衣者，即完全穿着掉落在路等处的衣服。之后，不吃剩余食物的持戒者是不接受剩余食物者。因为舍弃剩余的食物，所以是不接受剩余食物者。“卡鲁”这个词在这里是停止的意思，就像“已经说了”和“没有说”一样。一次性接受所有食物并在之后吃，即吃了又拿，是正在吃，而不接受其他食物。因为本尊的加持，在吃第二张垫子时舍弃，并且因为只在一张垫子上吃，所以具有这种行为，因此是坐一张垫子者。坐在一个垫子上，只要能够完全享用，就一直享用，不从那个垫子上站起来享用。因为具有安住于如实之基的行为，所以是安住于如实者。对于如何获得的草等，一次如实地安住，因此对于出现的事物本身不经常做，并且为了反复显现而经常做是不对的。因为具有持有三法衣的行为，所以是三法衣者，即舍弃了僧裙、上衣和下衣等，甚至从朋友的角度去分别，也分别舍弃了持有其他法衣。因为住在坟墓场，所以具有这种行为，因此是坟墓场者。尸体所在的地方就是坟墓场，因为住在非常靠近它的地方。因为住在树根下，所以具有这种行为，因此是树下者。分别放弃落在旁边的东西，坐着特别安住的行为，因此是独坐者。完全不覆盖任何机会，就是没有遮盖。因为住在那里，所以具有这种行为，因此是没有遮盖者。凡是持有十二种已修功德者，都会舍弃宫殿等住所，不确定地住在坟墓场、树下或没有遮盖的地方，并获得三种名称，这样说。羊毛性质的衣服是毡子，因为具有持有它的行为，所以是

【英语翻译】
Because it possesses the conduct of not being completely attached to any dwelling, it is a wearer of rags. Because it is as lowly as rags and walks in the world, it is a wearer of rags, that is, completely wearing clothes that have fallen on the road, etc. Afterwards, the one who does not eat leftover food is the one who does not accept leftover food. Because of abandoning the remaining food, one does not accept leftover food. The word "khalu" here means cessation, just like "has been said" and "has not been said." Taking all food at once and eating it later, that is, eating and taking, is eating, and not taking other food. Because of the blessing of the deity, abandoning the second seat at the time of eating, and because of eating only on one seat, it has this conduct, therefore it is a one-seat sitter. Sitting on one seat, as long as one can fully enjoy, one continues to enjoy, and does not get up from that seat to enjoy. Because it has the conduct of abiding in the basis as it is, it is the one who abides in reality. For grass, etc., that is obtained as it is, abiding once as it is, therefore it is not right to constantly do for the things that appear themselves, and to do it often in order to appear repeatedly. Because it has the conduct of holding the three Dharma robes, it is the one with three Dharma robes, that is, abandoning the samghati, upper robe, and lower robe, etc., and even from the perspective of friends, separately abandoning holding other Dharma robes. Because of living in the charnel ground, it has this conduct, therefore it is the charnel ground dweller. The place where the corpses are is the charnel ground, because it lives very close to it. Because of living at the root of a tree, it has this conduct, therefore it is the tree dweller. Separately abandoning things that fall to the side, sitting and especially abiding in conduct, therefore it is the solitary sitter. Completely not covering any opportunity is without covering. Because of living there, it has this conduct, therefore it is the one without covering. Whoever holds the twelve cultivated qualities will abandon dwellings such as palaces, and uncertainly live in charnel grounds, under trees, or in places without covering, and obtain three names, it is said. The wool-like garment is felt, because it has the conduct of holding it, it is the

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་པའོ། །འདོད་པ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅི་སྙེད་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་འབྱུང་བ་འདོད་པ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་པོར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལས་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་དགོན་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །རྐང་པ་སྐུད་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་ལུས་གནས་པས་འདི་ལ་རྐང་པ་སྐུད་པའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འཆབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་འབྲེལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་ནི་མཉེས་གཤིན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་
ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་འདིའོ། །ངེས་བསྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་སྔོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལམ་རས་བལ་དུས་གང་གི་ཚེ་མ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་བགོས་པ་འཇམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤུན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་གང་གི་ཚེ་ཡང་སྦྱངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དེའི་ཚེ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གྱ་ནོམ་པ་དང་མང་བའི་ཟས་དང་ཆོས་གོས་དང་མལ་ཆད་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་གི་སེམས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྦྱངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤྱོང་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མིང་དུ་བྱས་པས་སོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཆུང་བའོ། །དེས་རློམ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་བདག་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སླར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
我是第一（个）。 所谓的“少欲”是指，由于具备各种各样的功德，首先做到少欲，他们（指少欲者）通过那些（功德）来做什么呢？不要让其他人知道他们具备如此的功德，他们也不会从其他人那里寻求真正的知识。 所谓的“知足”是指，因为对从他人那里获得的衣物和食物等感到满足。 所谓的“乐于寂静”是指，特别喜欢住在远离人群的寂静处等地方。 所谓的“不缠足”是指，这并不是真正意义上的不缠足，而是因为少欲，身体也能安住在其他地方，因此不一定非要缠足。 所谓的“不隐瞒”是指，不隐瞒自己的过失。 这与（少欲）没有太大的关系，因为这不是烦恼的境地。 所谓的“柔和语”是指，说令人愉悦的话语。 在可见的法中，今生就会发生，这就是此生。 将会明确地显示出来。 怎么样显示呢？ 所说的是“以前也”，意思是说具备了这些修习的功德。 所谓“已经具备了修习的功德”是指，就像羊毛或棉花，在没有修习的时候和真正修习的时候是不一样的，在那个时候，真正分割的柔软的东西，以及容易显现的纤维等等，在没有修习的时候是不能使用的，在修习和完全修习的时候才能使用。同样，对于丰盛和众多的食物、衣物、卧具和坐垫等，如果内心产生贪恋，那么通过这些修习，为了安住在梵行中而进行完全的修习，因此说的是修习的功德。 依赖于名声是指，因为做了名声。 修习的功德和减少用具是指，生活的用具很少。 这会产生傲慢心，意思是说变成了傲慢心。 像这样，认为“这些功德我都有”是为了向生存在轮回中的众生显示，所以再次显示魔的语言，那就是从那里开始的恶魔等等。

【英语翻译】
I am the first. The so-called "few desires" means that because of having all kinds of merits, first of all, having few desires, what do they (referring to those with few desires) do with those (merits)? Do not let others know that they possess such merits, and they will not seek true knowledge from others either. The so-called "contentment" means being content with clothes and food, etc., obtained from others. The so-called "delighting in solitude" means particularly liking to live in secluded places away from people. The so-called "not wrapping feet" does not mean literally not wrapping feet, but because of few desires, the body can also reside in other places, so it is not necessary to wrap feet. The so-called "not concealing" means not concealing one's own faults. This is not very relevant (to few desires), because it is not a state of affliction. The so-called "gentle speech" means speaking pleasant words. In the visible Dharma, it will happen in this life, that is this life. It will be clearly shown. How is it shown? What is said is "also before," meaning that one has possessed these merits of practice. The so-called "already possessing the merits of practice" means that just like wool or cotton, it is different when it is not practiced and when it is truly practiced. At that time, the truly divided soft things, and the fibers that are easy to appear, etc., cannot be used when they are not practiced, and can only be used when they are practiced and fully practiced. Similarly, for abundant and numerous foods, clothes, bedding, cushions, etc., if the mind becomes greedy, then through these practices, in order to abide in pure conduct, one engages in complete practice, therefore it speaks of the merits of practice. Relying on fame means because of making fame. The merits of practice and reducing utensils means that the utensils for life are few. This will generate arrogance, meaning that it becomes arrogance. Like this, thinking "I have these merits" is to show to sentient beings living in samsara, so again showing the words of Mara, that is, the evil Mara and so on from there.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་པས་སོ། །སླར་རྣམ་པ་གང་གིས་བདུད་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མིང་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲ་དང་དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཁེངས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁེངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པའོ། །ཡང་གཙོ་བོའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་དེ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེས་གང་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་འོག་མ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བདག་ལ་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ནི་བདག་ལ་མིང་འདིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གོ་བའོ། །གང་གིས་གང་མཚུངས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མིང་གིས་མིང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱངས་ཤིང་དུལ་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལས་བསྐྱོད་ནས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་འབྱུང་བའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་དཀའ་བས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པའི་ལས་དེ་ཉིད་དུ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདག་གིས་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱས་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་བ་རྒྱན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྨོད་པའི་གཉེན་པོས་སོ། །བྱང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོས་སོ། 

【汉语翻译】
因此。
再次，以何种方式魔说“你不会退转”呢？即以“又是那个”等开头。为了遮止魔的真实出现而宣说的是，以“比丘的装束”等开头。其中，“由他人”是指安住于所说之路的人们。关于“以名字的加持力”，名字是不会退转的声音，因此也是功德的声音。关于“被魔加持”，这是在某些地方出现的说法，很容易理解。关于“以骄傲压倒”，骄傲是对超过自己功德的人不恭敬。此外，通过展示主要意义的圆满，作为魔的事业而宣说的是，以“另外”等开头。为了说明那个名字是什么，所以宣说了“那个名字是什么”。以“他以何心”等开头，“他”是指菩提萨埵。关于“随行”，是指随之进行思考。关于在此之下由其他人详细解释的是，“随之考察”，即“有什么不会那样发生在我身上呢？”。随之分析是“我会有这个名字吗？”。关于“预言”，是指将被说出。关于“相同”，是指正确理解。如果问“以什么使什么相同呢？”，宣说的是“名字”，即以名字使名字相同。因此，如果问“那是什么呢？”，宣说的是“预言”，即“通过调伏和驯服，从那些恶趣中解脱出来”。关于“将现证菩提”，是指在其他生世。而且，认为在其他生世出现的现证菩提，由于时间非常长且困难，因此将真实地成办所希望的意义。如果说“如果在那个生世，对所做的业在那一世修习对治”，即“我以获得的事物本身”，那些发起菩提心的人，即以傲慢等装饰的人们。将要呵责的方式是以呵责的对治。将要清净的方式是以普遍行为的对治。

【英语翻译】
Therefore.
Again, in what way does the demon say, "You will not regress"? That is, starting with "It is that again," etc. What is said to prevent the real appearance of the demon is, starting with "the appearance of a monk," etc. Among them, "by others" refers to those who abide on the path that has been spoken. Regarding "by the blessing of the name," the name is the sound of non-regression, and therefore it is also the sound of merit. Regarding "blessed by the demon," this is a statement that appears in some places, and it is easy to understand. Regarding "overwhelmed by pride," pride is disrespect towards those who exceed one's own merits. Furthermore, by showing the perfection of the main meaning, what is declared as the work of the demon is, starting with "another," etc. In order to explain what that name is, it is declared, "What is that name?" Starting with "With what mind does he," etc., "he" refers to the Bodhisattva. Regarding "following," it refers to thinking along with it. Regarding the detailed explanation by others below this, "examining along with it," that is, "What will not happen to me like that?". Analyzing along with it is "Will I have this name?". Regarding "prophecy," it refers to what will be spoken. Regarding "the same," it refers to correct understanding. If asked, "What makes what the same?", what is declared is "the name," that is, the name makes the name the same. Therefore, if asked, "What is that?", what is declared is "prophecy," that is, "through taming and subduing, being liberated from those evil destinies." Regarding "will manifest enlightenment," it refers to in other lifetimes. Moreover, the very desire to manifest enlightenment that arises in other lifetimes, because the time is very long and difficult, will truly accomplish the desired meaning. If it is said, "If in that lifetime, one cultivates the antidote to the karma done in that lifetime," that is, "by the very thing that I have obtained," those who have generated Bodhicitta, that is, those who are adorned with pride, etc. The way to reproach will be with the antidote of reproach. The way to purify will be with the antidote of universal conduct.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
།གནོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ངོ་ཚ་བས་སོ། །འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོར་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སླར་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་སོ། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མང་བའི་གཉེན་པོ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལན་ཅིག་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་ལྟུང་བ་ཅི་ཞིག་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། ཐབས་ཆུང་བ་ལ་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྲིད་དུ་ཆེས་ལྕི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་ལྡང་བའི་ཆོ་ག་དང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་ག་དང་ཉམས་པའི་ཆོ་
ག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སློབ་པར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་དེའི་ཚེ་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ལྷར་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཟད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པར་བསྡུ་བ་ལས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སླར་འདི་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཟད་པ་ཆེན་པོ་ནི་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསོད་པ་དང༌། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་རྐུ་བ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་ཐོབ་ཅིང་ཡ

【汉语翻译】
蒙受损害是因为自他相关的羞耻感。舍弃是因为所依的力量。各自成立是因为受持不复造的律仪等。难以获得的意思是因痛苦而能获得，但并非不能获得。如果说寻求多种对治和一次对治的堕落有什么用呢？确实如此，对于小的方法有很大的作用，但对于大的方法则不然。如“直至极重”等。声闻乘的意思是，在声闻乘中，宣说了七种别解脱律仪的生起仪轨、清净仪轨和破戒仪轨。声闻者，如果受持比丘戒，如果声闻者想要学习，获得声闻涅槃时，未获得者完全退失，在彼生中，完全退失沙门的果位，并且不具足受持沙门律仪的资格，因此会成为大衰损。如果菩萨的根本堕罪也导致菩萨律仪的退失，这应从《分别决定》中进行观察。即使如此，如果受持居士等律仪后，如法受持菩萨律仪，从沙门果位完全退失，这对他来说是显而易见的，因为不希求声闻菩提，并且为了圆满菩提，需要三大阿僧祇劫来修行，因此对他来说没有大衰损。为了显示这一点，所以说了“声闻者”。四种是指杀生、盗取四分之一迦尔沙巴拏、行不净行、妄语宣说超世间的人法。根本堕罪是因为没有对治的缘故。非比丘是因为从比丘律仪中退失的缘故。非沙门是因为未获得沙门的果位，并且已退失的缘故。

【英语翻译】
Being harmed is due to the shame related to oneself and others. Abandoning is due to the power of the support. Individually established is due to upholding vows such as not repeating. Difficult to obtain means that it can be obtained through suffering, but it is not that it cannot be obtained. If one asks, what is the use of seeking various antidotes and a single fall into antidotes? Indeed, for small methods there is great effect, but not for large methods. As in "until extremely heavy," etc. The meaning of the Hearer Vehicle is that in the Hearer Vehicle itself, the arising rituals, purification rituals, and broken vows rituals of the seven types of individual liberation vows are taught. Hearers, if they take the Bhikshu vows, if the Hearer wishes to learn, when attaining Hearer Nirvana, those who have not attained completely lose, and in that life, they completely lose the fruits of a Shramana, and because they do not have the qualification to uphold the Shramana vows, it becomes a great loss. If the fundamental downfalls of a Bodhisattva also lead to the loss of the Bodhisattva vows, this should be examined from the "Definitive Determination." Even so, if after upholding the vows of a layperson, etc., one properly takes the Bodhisattva vows, completely losing the fruits of a Shramana is obvious to him, because he does not desire Hearer Bodhi, and also because for perfect Bodhi, it is necessary to practice for three great incalculable eons, therefore there is no great loss for him. To show this, it is said "Hearers." The four are killing, stealing a quarter Karshapana, engaging in impure conduct, and falsely speaking of superhuman human qualities. Fundamental downfall is because there is no antidote. Non-Bhikshu is because of falling from the Bhikshu vows. Non-Shramana is because the fruits of a Shramana have not been obtained, and have been lost.

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་མ་ཡིན་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་མོ་ཕྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་སོ། །སླར་རྣམ་པར་དབེན་པར་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་བསྟན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་གསུངས་པ་ནི། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོན་པ་དང་ནགས་འདབ་དང་རིའི་ཕུག་དང་དུར་ཁྲོད་དང་བས་མཐའི་གནས་མལ་དག་ན་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །དབེན་པའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་དང་སེམས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབེན་པ་ཉིད་གཙོ་
བོ་ཞེས་གཙོ་བོའི་དོན་ཏོ། །དགོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བས་མཐའོ། །ཡུལ་མི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་གནས་སོ། །ནགས་འདབ་ནི་སྟོང་པ་རྣམས་སོ། །དབེན་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །གྲོང་གི་ནང་ནི་ཉེ་བའམ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་དབེན་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བས་སོ། །ཞེན་པ་ནི་འབྲིང་གིས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པས་སོ། །འདྲེས་པར་གནས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཀུན་དུ་འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཡང་འདྲ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲེད་ནི་རྩྭའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལོ་ཏོག་རླག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འཆོས་པ་ཆོམ་རྐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྐུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་ནི་ལོག་པར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་

【汉语翻译】
是由于完全退失的缘故。不是释迦之子，是因为没有资格持有比丘的戒律。名为“微细微细”，是指难以指出的那些。再次以明显远离的功德，宣说了魔的事业，即“此外”等。所谓“住在寂静处、森林边、山洞、坟地和边远住所”，是第二个集合词。所谓“是寂静处，我不说”，寂静有两种：身寂静和心寂静。其中，菩萨们的心寂静才是主要的，是主要的意思。所谓“寂静处”，是指从寂静处产生的事物。因此才是边远。所谓“无人之境”，是指远离众生的处所。森林边是指空旷之处。寂静是指远离。村庄内部是指附近或同一方向。所谓“以作意而寂静”，是指以作意而寂静。依赖是指显现执着较小。执着是指中等。贪着是指大的。具有特别贪着是指以自身赞叹自身。混杂而住是指在家和出家之人。完全混杂是指仅仅出家之人。菩萨贱民是因为不与他们一起居住。驳斥是指以自己的过失驳斥他们。菩萨的形象是指为了学习不纯净的菩萨之法。虚假是指无论以何种方式都仅仅相似。菩萨的贪欲就像某种草的种类会使庄稼损失一样，这也被称为对于新进入大乘者而言。所谓“伪装成修行者的样子是盗贼”，是因为持有不是修行者样子的法。法盗贼是因为不希望菩萨们。连同剩余的世间盗贼是因为是邪恶的供养之处。以“具有如此自性”等，圣者们应当依止如此之人。

【英语翻译】
It is because of complete deterioration. Not being a son of Shakya is because one is not qualified to hold the precepts of a monk. The term "subtle and subtle" refers to those that are difficult to point out. Again, by showing the qualities of apparent solitude, the deeds of Mara are spoken of, such as "Furthermore." The phrase "residing in solitary places, forest edges, mountain caves, cemeteries, and remote dwellings" is the second collective term. The statement "It is solitude, I do not say" implies that there are two types of solitude: physical solitude and mental solitude. Among these, the mental solitude of Bodhisattvas is the most important, meaning it is the main thing. The term "solitary place" refers to things that arise from solitary places. That is why it is remote. The term "uninhabited land" refers to places that are isolated from people. Forest edges refer to empty places. Solitude means being separated. The inside of a village means nearby or in the same direction. The phrase "solitude through mental activity" means solitude through mental activity. Dependence means having little manifest attachment. Attachment means moderate. Greed means great. Having special greed means praising oneself with oneself. Living mixed together refers to householders and renunciates. Completely mixed refers to renunciates alone. Bodhisattva outcasts are those who do not live with them. Refuting means refuting them with one's own faults. The image of a Bodhisattva refers to learning the impure Dharma of a Bodhisattva. False means being similar in any way. The craving of a Bodhisattva is like a type of grass that causes crops to be lost, and this is also said to be for those who have newly entered the Mahayana. The phrase "disguising oneself as a practitioner is a thief" is because one holds Dharma that is not the appearance of a practitioner. A Dharma thief is one who does not desire Bodhisattvas. The remaining worldly thieves are those who are objects of evil offerings. With "having such a nature" and so on, noble ones should rely on such a person.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། མཐུ་ནི་སྟོབས་སོ། །སློབ་དཔོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ནོ། །དེར་ཡང་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བྱམས་པའི་ཡིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོན་ལམ་
མོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།ད་ནི་སྔར་ཟབ་མོའི་གནས་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་དེ་བས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་ཅི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཀྱི་མཐར་བརྟེན་པའི་ཚོགས་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་བག་མེད་པར་ལྟུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལས་གོང་མའི་ས་ལ་གནས་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདམས་ངག་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་པོ་པའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
已经广说了非有。能力就是力量。不具足导师，是因为远离善知识的缘故。非圣者就是罪恶者。在那里，暂且说，就是对那样的，更何况是对一切有情。慈爱的心等，以慈爱等四者以所缘境的差别而宣说。如是等是发愿。
这个也是，凡是这个也是等一切。以现量知，就是应当知晓。压伏他者，是士夫的行为。这个也是等，是接近后来的魔业。明显宣说魔业的章节，就是魔的章节，也就是第二十一章节。
现在，先前所说的甚深之处，通达它就是不退转。了知魔业也全部依赖于善知识，因此宣说了亲近善知识，就是以“善现，于此”等。菩萨远离善知识，如何能使如此极大的自利和他利圆满的一切，依赖于最极的集合呢？这是他的想法。仅仅是最初，否则就不会亲近放逸堕落的善知识了。佛薄伽梵自身等，是因为为他们开示了无上之法的缘故。菩萨，就是从下地到上地者。在某处，读作菩萨的心善巧。对此，心善巧的菩萨，因为不迷惑心的运行，所以能为菩萨们开示波罗蜜多的教言，就是这个意思。最初业者的听闻等自性，想要了知者，就是佛和菩萨等善知识们。凡是以听闻和思惟的自性，圆满了知修习现行，那样的智慧波罗蜜多就是善知识啊。

【英语翻译】
It has been extensively explained that it is not existent. Power is strength. Not possessing a teacher is because of being separated from a virtuous friend. A non-noble one is a sinful one. There, even for a moment, it means even for such a one, what need is there to mention all sentient beings? With loving-kindness and so forth, the four, such as loving-kindness, are taught by way of distinguishing the objects. Thus and so forth is aspiration.
This also, whatever this also and so forth, is everything. By direct knowledge, it is to be known. Subduing others is the action of a person. This also and so forth is drawing near the actions of the later demons. The chapter that explicitly states the actions of the demons is the chapter of the demons, that is, the twenty-first chapter.
Now, understanding the profound place that was previously spoken of is indeed non-retrogression. Knowing the actions of the demons also depends entirely on the virtuous friend, therefore, approaching the virtuous friend is taught, that is, with "Subhuti, in this" and so forth. How can a Bodhisattva, separated from a virtuous friend, make all of this extremely great self-benefit and other-benefit complete, relying on the most supreme assembly? This is his thought. Only at the beginning, otherwise one would not approach a virtuous friend who is negligent and falls. The Buddha, the Bhagavan himself, and so forth, is because he taught the unsurpassed Dharma to them. A Bodhisattva is one who dwells on a higher ground than those who dwell on a lower ground. In some places, it is read as a Bodhisattva who is skilled in the mind. Therefore, a Bodhisattva who is skilled in the mind, because he is not confused about the movement of the mind, is able to teach the instructions of the Paramitas to the Bodhisattvas, that is the meaning. Those who are beginners, whose nature is to desire to know through hearing and so forth, are the Buddhas and Bodhisattvas, the virtuous friends. Whoever has completely perfected the knowledge of the nature of hearing and thinking, and applies meditation, that Prajnaparamita itself is the virtuous friend.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་
ཅད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ལྟར་དེ་གཅིག་པུ་དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་དེ་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །སྒྲོན་མ་ནི་འབད་པས་རྒྱུའི་ལམ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དྲུག་ལ་དེ་རྣམས་ཉིད་དོ། །འོད་ནི་ཉིན་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་ལྟུང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་གསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་ནི་ས་བོན་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ

【汉语翻译】
如是说。并非仅仅修持般若波罗蜜多才能成佛，因为如果离开了布施等方便的波罗蜜多，就无法成佛。如是说者，对于名为“一切”者，如何仅仅是那一个，而是名为六种集合之义。为了随后显示那些圆满的自性，而进行开示。在那之前，那本身就是道。光明是超越世间的智慧，是对那一切的极大欢喜。明灯是通过努力，在无垢等六地上的因之道上，那一切本身。光是白天的显现。那也是在不费力气就能行走的无动等地上，那本身。名为救护者，是为了从声闻等地的堕落中完全守护。名为救护所者，是为了成办菩萨的一切行持。名为处所者，是因为是无上安乐的所依。名为亲友者，是因为以不共之性，是获得一切智智之所。名为洲渚者，是因为依靠它的人们不会被烦恼的海洋所征服。母亲是因为执持和养育。父亲是因为播种。名为知者，是因为看见。名为证悟者，是因为是修道的道。名为彼者，是因为对于六波罗蜜多，是开示者等本身。名为善现，对于此者，是指依靠六波罗蜜多。以布施等波罗蜜多，对于般若波罗蜜多本身，是殊胜的果，因为在佛的体性上达到圆满。为了说明三世诸佛的一切智智是从六波罗蜜多中产生，所以才说：过去时等。因此，对于这些，开示者等本身就是种姓之意。产生就是成就。三世如来能够现证圆满菩提，是依靠现前的果。

【英语翻译】
Thus it was said. It is not the case that enlightenment is achieved only by practicing the Prajñāpāramitā, because without the Pāramitās of means such as generosity, it is impossible to achieve it. As it is said, how can that which is called "all" be just one, but rather the meaning of being a collection of six. In order to subsequently show that those perfections are the true nature, it is taught. Before that, that itself is the path. Light is the wisdom beyond the world, the great joy of all those. The lamp is that itself on the six grounds, such as the path of cause, which is free from defilements through effort. Light is the appearance of day. That itself is also on the grounds of immovability and so on, where the path is traversed without effort. The so-called protector is for the sake of completely protecting from falling from the grounds of the Śrāvakas and so on. The so-called refuge is for the sake of accomplishing all the practices of the Bodhisattvas. The so-called place is because it is the support of unsurpassed bliss. The so-called friend is because, by its unique nature, it is the place of attaining omniscience. The so-called island is because those who rely on it are not overcome by the ocean of afflictions. Mother is because of holding and nurturing. Father is because of sowing the seed. The so-called knower is because of seeing. The so-called realization is because it is the path of meditation. The so-called that is because, for the six Pāramitās, it is the teacher and so on themselves. The so-called Subhuti, for this one, means relying on the six Pāramitās. With the Pāramitās such as generosity, for the Prajñāpāramitā itself, it is the supreme fruit, because it reaches perfection in the nature of the Buddha. In order to explain that the omniscience of the Buddhas of the three times arises from the six Pāramitās, it is said: past time and so on. Therefore, for these, the teachers and so on themselves are the intention of the lineage. Arising is accomplishment. The Tathāgatas of the three times are able to manifest perfect enlightenment, relying on the manifest fruit.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་མང་
པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་ཐམས་ཅད་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་པར་འདོད་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཤེས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་འདྲེན་པ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟ་བས་ནའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་འགྲོ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི

【汉语翻译】
为了要显示您自己所说的，我，也是这样。那为什么呢？因为菩提的方面等等的差别，菩提之路有很多种。因此，什么是从六度波罗蜜多产生的菩提呢？这个意思。诸波罗蜜多是因和果的种种差别都包含在内而产生的，因此，适当地将一切都包含在这些之中，这样说的是，这些等等，佛的智慧等等的词语已经说完了。对于一切众生也有利益，这是因为见到布施等等的行为，对于其他人来说，进入圆满菩提心等等的缘故。现在说般若波罗蜜多的主要性，这些等等。想要学习的是，在一切学习之中，般若波罗蜜多是最先行的，因为是现证菩提的因。说这个的原因是，那为什么呢？先行，是因为一切波罗蜜多进入都随顺的缘故。引导，是为了对愚昧者正确显示的缘故。善于引导，是因为对那个本身是最好的缘故。正确显示，是为了对精进弱小者也具有正确的威严的缘故。普遍显示，是显示普遍了解的意义，对于正确进入者，产生极大的欢喜的缘故。产生，不是因为证悟初地而生为如来种姓。母亲，是从最初理解开始，从上到上正确联系的缘故。因此，因为什么这个本身是引导，善于引导等等，因为看到。如果不依赖其他而想要行走，这是在信行地。想要安住，是为了对于获得证悟，从上到上获得差别的缘故。这个般若波罗蜜多。

【英语翻译】
In order to show what you yourself said, I am also like that. Why is that? Because of the distinctions of the aspects of Bodhi and so on, there are many kinds of paths to Bodhi. Therefore, what is the Bodhi that arises from the six Paramitas? This is the meaning. The Paramitas arise from the inclusion of all the various distinctions of cause and effect, therefore, appropriately including everything in these, it is said that these and so on, the words of the Buddha's wisdom and so on have already been spoken. It is also beneficial to all sentient beings, because seeing the actions of giving and so on, for others, it is the reason for entering the perfect Bodhicitta and so on. Now speaking of the main point of the Prajnaparamita itself, these and so on. What one wants to learn is that among all the learnings, the Prajnaparamita is the most preliminary, because it is the cause of manifest enlightenment. The reason for saying this is, why is that? Preliminary, because it is in accordance with the entry of all the Paramitas. Guiding, is for the sake of correctly showing to the ignorant. Skillfully guiding, is because it is the best for that itself. Correctly showing, is for the sake of having the correct majesty even for those with weak diligence. Universally showing, is to show the meaning of universal understanding, for those who have correctly entered, it is the reason for generating great joy. Generating, is not because of realizing the first ground that one is born into the Tathagata lineage. Mother, is from the very beginning of understanding, from above to above correctly connected. Therefore, because of what this itself is guiding, skillfully guiding and so on, because of seeing. If one wants to walk without relying on others, this is on the ground of faith. Wanting to abide, is for the sake of obtaining distinctions from above to above for obtaining realization. This Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཞར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་འདྲི་བར་བྱེད་
པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབེན་པའོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བས་ན་དེ་དག་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཕྱིས་དབེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཅི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དང་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་དབེན་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཀུན་ནས་རྒྱུག་ཅིང་ཀུན་ནས་འཁོར་བ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཕྱིས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མི་བ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །མི་བརྫི་
བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྲོག་པར་བྱ་

【汉语翻译】
应当对您进行教导，因此顺便询问什么是般若波罗蜜多的体性，这是指无染的体性。如同虚空般无碍的体性，因为对于一切法的自性都不可得。先前是因为魔业等显示了障碍的临近。现在所说的是究竟的无碍体性，即一切法是寂静的，一切法是空性的。由遍计所执的诸法所寂静的自性，是一切圆成实法的体性，因此它们是空性的意思。善现，如果等等这样提问，是说世尊，如果一切法自性寂静和空性，那么后来不是变成寂静，也不是后来变成空性。那么，对于如此寂静和空性，如何是杂染，如何是清净呢？这样提问，即“您怎么认为？众生从长久以来”等等的意思是：如果一切法是寂静和空性，那么愚童们因为不了解寂静性和空性，执着五蕴等一切法为我与我所，因此会产生贪执，贪执又会努力于福德和非福德的现行造作。由于它的力量，在轮回中流转，并且在轮回中被烦恼杂染和业杂染所杂染。这样，因为不了解的过失而深知杂染。那些人后来在何时获得善知识，通过听闻和思考的力量，会证悟真谛的体性和空性的体性。那时，为了遣除刹那间所说的杂染，逐渐地对于遍计所执的诸法完全转变而深知清净。执着是执着相。现行贪执是执着实物本身。不压迫的意思是应当夺取。

【英语翻译】
You should be taught, therefore, by the way, asking what is the nature of Prajñāpāramitā, this refers to the nature of non-attachment. Like the unobstructed nature of the sky, because it is impossible to obtain the self-nature of all dharmas. Previously, it was because the works of demons and others showed the approach of obstacles. Now what is said is the ultimate unobstructed nature, that is, all dharmas are tranquil, and all dharmas are empty. The nature of tranquility by the dharmas of parikalpita is the nature of all parinispanna dharmas, therefore they are the meaning of emptiness. Subhuti, if and so on, asking this, it is said that the Bhagavan, if all dharmas are inherently tranquil and empty, then later it will not become tranquil, nor will it later become empty. So, how are such tranquil and empty things defiled and how are they purified? Asking this, that is, "What do you think? Sentient beings from a long time ago" and so on means: If all dharmas are tranquil and empty, then ignorant children, because they do not understand tranquility and emptiness, cling to the five aggregates and all dharmas as self and mine, so they will become attached, and attachment will also strive for the actual creation of merit and non-merit. Because of its power, it flows in samsara, and in samsara it is defiled by klesha and karma. In this way, the fault of not understanding is deeply known as defilement. Those people later, when they obtain a virtuous friend, through the power of hearing and thinking, will realize the nature of truth and the nature of emptiness. At that time, in order to dispel the defilement mentioned in an instant, gradually, for the dharmas of parikalpita completely transformed, deeply know purification. Clinging is clinging to the mark. Actual attachment is clinging to the object itself. Not oppressing means should be taken away.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་རང་གི་དོན་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གསུངས་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་བརྗོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འདིའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དང་དེའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཅི་སྲིད་དུའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དེ་མང་ན་མང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནའོ། །གང་ཟག་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཐབས་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ས་ལ་ནི། །བ་ལང་རྗེས་དང་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཁྱད་པར་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཁྱད་པར་དག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །གསད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གསད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པའི་སྐྱོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་གསུངས་པ་ནི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རང་གི་ལག་གིས་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་པོ་སྟེ་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་རྣམས་འབྱོར་བའི་བདག་པོ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་
བཅས་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་སོ། །གསུངས

【汉语翻译】
不是这样的。
压倒声闻等之行为，即因其行为仅以自身之利益所概括之故。
为使于所说之义稳固，故世尊之随许为：彼即如此等等。
今以言说于色等诸法无有行为，则于般若波罗蜜多亦有此行为亦无意义之骄慢心者，为除彼等之疑惑，故宣说福德众多之自性及其因，即：又若等等。
所谓“乃至尽寿住留”，即寿命长短。
所谓“彼布施亦”，即对于一切佛与一切菩萨。
所谓“多也”，即于一有情亦彼福德多，则对于众多者，暂且观待亦何须说。
所谓“将成为布施之处”，即获得无上福德之田地自性。
所谓“除外”，即抛弃之后。
彼彼等所除外者，为何耶？
所谓“无上士夫”，即最后有之菩萨等亦与菩萨等一同，极为方便之故。
如是所说。
然于微尘地上，牛迹与大海之，差别为何者，佛菩萨之，差别即彼也。
所谓“将成为杀害”，即如成为杀害之处一般。
所谓“成为不闲暇”，即非成为获得者。
所谓“大厌离”，即甚深于有情等之欢喜自性，以迅速从痛苦中解脱之厌离存在之故。
所谓“将作意”，即救护者之自性也。
彼所说者，即苦等等。
所谓“大布施”，即何者以自己之手布施，彼等之布施者，即何者令他者行布施，彼等为财富之主人，即布施之主人也。
所谓“有果”，即与果
俱也。
所谓“眷属之福报”，即眷属之福报。
已说。

【英语翻译】
It is not like that.
Overpowering the conduct of the Hearers and others, because their conduct is summarized only by their own benefit.
In order to stabilize the meaning that has been spoken, the Blessed One's permission is: that is how it is, and so on.
Now, by saying that there is no conduct in the dharmas such as form, those who are arrogant that this conduct is also meaningless in the Perfection of Wisdom, in order to dispel their doubts, the nature of great merit and its cause are spoken of: again, if, and so on.
The so-called "staying as long as life lasts" means the length of life.
The so-called "that giving also" is to all Buddhas and all Bodhisattvas.
The so-called "many" means that even for one sentient being, that merit is great, then for many, what need is there to even consider it for a moment.
The so-called "will become a place of giving" means that one will obtain the very nature of the field of unsurpassed merit.
The so-called "except" means after abandoning.
Why are those excluded by those?
The so-called "unsurpassed person" means that even the Bodhisattvas of the last existence are extremely convenient together with the Bodhisattvas.
As it is said.
However, on the dust ground, what is the difference between the cow's footprint and the ocean? The difference between the Buddhas and Bodhisattvas is that.
The so-called "will become killing" is like becoming a place of killing.
The so-called "becoming unfree" means not becoming an obtainer.
The so-called "great renunciation" means that there is a deep joy in the nature of sentient beings, because there is a renunciation of quickly liberating from suffering.
The so-called "will be mindful" is the very nature of the protector.
That which is said is suffering, and so on.
The so-called "great giving" means that whoever gives with his own hand is the giver of those, and whoever causes others to give is the master of wealth, that is, the master of giving.
The so-called "fruitful" is with fruit.
The so-called "fortune of the retinue" is the fortune of the retinue.
Said.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེའམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི་ལམ་དུ་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྔར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་
སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་མི་འཕེལ་མི་འགྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་གློ་བུར་བའི་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འགྲིབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
用例子来说明，就像“例如”等等。所谓“安住于了知宝珠”，是为了完全了解那检验的论典。所谓“了知宝珠的种类”，是为了完全熟悉所要表示的事物。与“智慧到彼岸应该恒时寻觅”相关联。所谓“彼或异”，是以包含等进入的差别。其他所说的是，多种道路的与智慧到彼岸完全相应的作意，在此是智慧到彼岸。所谓“彼”，是指以前曾经有与智慧到彼岸完全相应的作意。所谓“异”，是指与智慧到彼岸相应的，与其他的，以及与慈爱等共行的差别。世尊，以“任何”等来提问：如果一切作意自性空，那么与一切相智完全相应的作意就不会分离，这怎么合理呢？自性空的空性，一切相智作意或者不会缘于某个菩萨吧。因此，世尊没有分别观察一切相智和菩萨作意等其他法，而这样说。然而，菩萨以自性空的福德，这样了知，仅凭此就认为与一切相智完全相应的作意不会分离，但实际上并非在胜义谛上对它们有所区分。为了确立这一点，就是“善现，如果”等等。善现，智慧到彼岸是空性，所谓“空性”，是指自性清净和无垢的智慧，远离一切法，以及一切法空，那是不增不减，所谓“不增不减”，是指进入时没有忽然的增长，以及因为不证悟而没有减少。

【英语翻译】
The explanation by example is like "for example" and so on. The so-called "abiding in the knowledge of the precious jewel" is for the sake of fully understanding the treatise that examines it. The so-called "knowing the types of precious jewels" is for the sake of being fully familiar with what is to be represented. It is related to "the perfection of wisdom should be sought constantly." The so-called "that or other" is by the distinction of entering into inclusion and so on. Others say that the mental activity that is truly in accordance with the perfection of wisdom in many ways is the perfection of wisdom here. The so-called "that" refers to whatever mental activity that was previously truly in accordance with the perfection of wisdom. The so-called "other" refers to the difference of being in accordance with the perfection of wisdom, being with others, and being distinct by distinctions such as loving-kindness. The Blessed One asks with "whatever" and so on: If all mental activities are empty of inherent existence, then how can it be reasonable that the mental activities that are truly in accordance with all-knowingness will not be separated? The emptiness of inherent existence, the mental activity of all-knowingness, or will not focus on some Bodhisattva. Therefore, the Blessed One did not separately examine all-knowingness and the mental activities of Bodhisattvas as other dharmas, and say this. However, Bodhisattvas, with the merit of emptiness of inherent existence, understand in this way, and only by this, it is considered that the mental activities that are truly in accordance with all-knowingness will not be separated, but in reality, there is no distinction between them in the ultimate truth. To establish this, it is "Subhuti, if" and so on. Subhuti, the perfection of wisdom is emptiness, the so-called "emptiness" refers to the wisdom that is pure by nature and without defilement, being devoid of all dharmas, and all dharmas being empty, that is neither increasing nor decreasing, the so-called "neither increasing nor decreasing" refers to not having sudden increase due to entering, and not having decrease due to not realizing.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་དབེན་པ་དང་སྟོང་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ཅེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དབེན་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་བ་དང་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པས་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རབ་འབྱོར་ཡང་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱེད་དེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་གམ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱོད་དམ། གལ་ཏེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཅི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་པ་
ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པས་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟན་ཞིང་བཞུགས་སོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་

【汉语翻译】
是那个意思。世尊，像“如果”等这样提问：如果般若波罗蜜多是完全寂静的自性，那么它如何以寂静和空性圆满现证菩提呢？这样提问。然后，世尊，菩萨也是寂静和空性，因为是法身的自性，因此，通过般若波罗蜜多的力量，现证菩提是不可能的。菩萨法身依靠般若波罗蜜多而增长，不依靠它而减少，因为是安住的体性，所以宣说，须菩提也没有增长或减少等。世尊，又像“什么”等这样提问：有些法行于般若波罗蜜多吗？或者空性行于般若波罗蜜多吗？或者空性之外的其他什么吗？或者空性行于般若波罗蜜多吗？或者空性的某些法行于般若波罗蜜多吗？或者空性行于空性吗？这是六种观察方式。同样，什么行于色等呢？如果又有色等之外的其他法行于其中，这是两种观察方式。这样依靠八种观察方式提问。然后，世尊，以无观察的那个本身，什么行，什么行于般若波罗蜜多，如何行，以及对它们的不可得，生和灭的不可得，
依靠对不生之法的忍耐，对被授记的菩萨进行开示并安住。所有法的不生之法性是什么，那将被授记吗？也就是说，色等诸法或者所有烦恼之法中，什么是无生之法性呢？须菩提，你又真正地见到什么法呢？这是为了授记。

【英语翻译】
That is the meaning. World Honored One, questions are asked like this, starting with "if": If the Perfection of Wisdom is of a completely solitary nature, then how does it fully awaken to perfect enlightenment through solitude and emptiness? This is how the question is asked. Then, World Honored One, the Bodhisattva is also solitude and emptiness, because it is the nature of the Dharmakaya, therefore, it is not possible to fully awaken to perfect enlightenment through the power of the Perfection of Wisdom. The Bodhisattva Dharmakaya increases by relying on the Perfection of Wisdom, and does not decrease by not relying on it, because it is the nature of abiding, therefore it is proclaimed that Subhuti also has no increase or decrease, etc. World Honored One, again, questions are asked like this, like "what": Do some dharmas practice the Perfection of Wisdom? Or does emptiness practice the Perfection of Wisdom? Or something else other than emptiness? Or does emptiness practice the Perfection of Wisdom? Or do some dharmas of emptiness practice the Perfection of Wisdom? Or does emptiness practice emptiness? These are six ways of examination. Similarly, what practices form, etc.? If there are other dharmas other than form, etc. that practice it, these are two ways of examination. Thus, questions are asked based on eight ways of examination. Then, World Honored One, by that very absence of examination, what practices, what practices the Perfection of Wisdom, how it practices, and the non-perception of them, the non-perception of arising and ceasing,
relying on the forbearance of non-arising dharmas, it is shown and abides to the Bodhisattva who is prophesied. Whatever is the non-arising nature of all dharmas, will that be prophesied? That is to say, among the dharmas of form, etc., or all the afflicted dharmas, what is the nature of non-arising? Subhuti, what dharma do you truly see again? This is for prophecy.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་པོར་ཡོད་པའི་ལེའུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་གནས་བསྟན་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དད་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་མི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞེས་བྱ་བས་བསྔགས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སློབ་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་རྣམས་དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དེའི་ངོ་བོ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་
རྟོགས་པ་པོ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་དེར་མིང་དང་རིགས་དང་རུས་མ་གྲགས་པའོ། །དེས་ཁྱོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཅི་ཙམ་གྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ། དེ་ཅི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕམ་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་བཏ

【汉语翻译】
因为没有行为和现证菩提可做，所以说为了这个目的而有预言是不存在的，这就是它的意思。第一位善知识所在的章节是第二十二品善知识品。为了区分显示深奥之处的机会，现在是帝释天所说：世尊，这是深奥的，因为信仰不会被压倒，所以也说了更多的福德。然后，菩萨行于般若波罗蜜多，以压倒诸天、人、阿修罗等世间，以及声闻、缘觉乘的一切众生，以及不善巧方便的菩萨们，这是赞叹之词。如是学习的菩萨，四大天王、帝释天以及其他诸天都会来到他的面前，等等，这些都显示了利益，以及佛陀的加持所显示的，显示者，这是章节的意义。因为虚空深邃，所以说如同虚空般没有减少和增加。因为寂静难以观看，所以说远离了遍计所执和依他起的自性，并且因为极微细的自性圆满成就，所以除了如来之外的其他人都无法观察它的自性。因为空性难以证悟，所以说与圆成实的自性和无二的自性，以及能证悟者和所证悟者等都没有，所以是困难的。然后，另一位比丘说，在那个眷属中，没有名字、种姓和家族。他说你压倒了他，是因为善业有多少，帝释天自己以及从他那里听闻般若波罗蜜多等，福德更加超胜的缘故。否则，帝释天也是菩萨，那怎么会说仅仅一个发心就能压倒呢？如何才能使戒律完全清净呢？所说的是，没有毁坏等等，胜过堕罪分别

【英语翻译】
Because there is no action and no perfect enlightenment to be done, it means that there is no such thing as a prophecy for this purpose. The chapter in which the first virtuous friend is located is the twenty-second chapter, the Chapter on Virtuous Friends. In order to distinguish the opportunity to show the profound and profound places, now it is said by Indra: Blessed One, this is profound, because faith is not overwhelmed, so it also speaks of more merit. Then, the Bodhisattva practices the Prajnaparamita, overwhelming all beings in the world, including gods, humans, asuras, etc., as well as all beings of the Hearer and Pratyekabuddha vehicles, and Bodhisattvas who are not skilled in means, these are words of praise. Bodhisattvas who study in this way, the Four Great Kings, Indra, and other gods will come near to him, etc., these show the benefits, and what is shown by the blessings of the Buddha, the shower, this is the meaning of the chapter. Because the sky is deep, it is said that it is like the sky, without decrease or increase. Because it is difficult to see because of solitude, it is said that it is separated from the nature of the completely imputed and the dependent, and because the nature of complete accomplishment is extremely subtle, others besides the Tathagata cannot examine its nature. Because it is difficult to realize because of emptiness, it is said that there is no nature of complete accomplishment and no dual nature, and there is no one who can realize and what can be realized, so it is difficult. Then, another monk said that in that retinue, there was no name, caste, or family. He said that you overwhelmed him because of how much good deeds there are, Indra himself, and hearing the Prajnaparamita from him, etc., the merit is even more superior. Otherwise, Indra is also a Bodhisattva, so how can it be said that only one mind can overwhelm him? How can the precepts be completely purified? What is said is that there is no destruction, etc., surpassing the separate practices of defeat.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནས་སླར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་མཐོང་བ་དང་སྨྲ་བ་དང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒས་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་སོ། །ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོ། །སྙོམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པས་སོ། །ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གོམས་པ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ས་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མྱངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རིམ་པས་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤངས་ནས་བདག་གཅིག་པུ་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་ཙམ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་བདུན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུད་ཀྱི་གཏམ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་ངེ་པར་འབྱུང་བའི་གཏམ་དང་ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན

【汉语翻译】
因为我不再执着，所以是平等的。因为那些不乐于梵行的原因，如见到、谈论和聚集妇女等，没有被衰老所侵蚀，所以没有过失。因为没有与堕罪等中等堕落相混合，所以没有变成引诱者。因为即使是非常微小的堕落也不特别实行，所以是完全圆满的。名为安忍圆满，是因为思想的缘故。名为寂静圆满，是因为行为的缘故。名为发起精进，是因为发愿的缘故。名为没有不平等，是因为发起行为的缘故。名为没有懈怠，是因为行为的缘故。名为不怯懦，是因为从上到上行为不断绝的缘故。名为喜欢禅定，是因为对此串习纯熟的缘故。名为信乐禅定，是因为如实宣说其功德的缘故。名为禅定力大，是因为从下地退还的缘故。名为具有禅定，是因为已享受禅定的安乐而不被压倒的缘故。名为安住禅定，是因为没有完全退失的缘故。名为自在禅定，是因为精通以摄持和开展的次第入定的缘故。名为随入，是因为证得如何所说的般若波罗蜜多的对境一心专注的缘故。名为不学声闻的学处，是因为舍弃一切有情，只学习调伏和寂静自己，这不是声闻的学处，也不是比丘的学处等。因为没有七种别解脱戒律，菩萨的戒律就不会产生。宣说是因为显示所说的修行不是一切的行境。从那以后，以佛的加持等。释天所说的品是释天品，即第二十三品。在显示利益之后，世尊讲述了从烟雾之语和魔业中产生的语，以及如何是菩萨的乘

【英语翻译】
Because I no longer cling, therefore it is equal. Because those causes that do not delight in pure conduct, such as seeing, speaking, and gathering with women, have not been eroded by aging, therefore there is no fault. Because it is not mixed with intermediate downfalls such as falling into sin, therefore it has not become a seducer. Because even very small downfalls are not particularly practiced, therefore it is completely perfect. It is called perfect patience because of thought. It is called perfect peace because of action. It is called initiating diligence because of aspiration. It is called without inequality because of initiating action. It is called without laziness because of action. It is called not being timid because of the continuous action from above. It is called delighting in meditation because of being very familiar with it. It is called believing in meditation because of truly proclaiming its merits. It is called having great meditative power because of retreating from the lower grounds. It is called having meditation because of having enjoyed the bliss of meditation and not being overwhelmed. It is called abiding in meditation because of not completely losing it. It is called being free in meditation because of being skilled in entering meditation in the order of gathering and expanding. It is called entering accordingly because of attaining single-minded concentration on the object of the Prajnaparamita as it is said. It is called not learning the Hearer's training because abandoning all sentient beings and only learning to tame and pacify oneself is not the Hearer's training, nor the Bhikshu's training, etc. Because without the seven kinds of Pratimoksha vows, the Bodhisattva's vows will not arise. It is declared because it shows that the practice spoken of is not the realm of everything. From then on, by the power of the Buddha, etc. The chapter spoken by Indra is the Indra chapter, which is the twenty-third chapter. After showing the benefits, the Blessed One spoke of the words arising from the words of smoke and the deeds of demons, and how it is the vehicle of the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གང་ཞིག་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་རྗེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཅི་སྲིད་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་རིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏིང་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །རོ་ནི་འདོད་པའོ། །ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །མིང་ནས་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་མིང་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་གེ་མོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུངས་པ་རྣམས་སོ། །ནོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་དོན་དུའོ། །མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་གཟུགས་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགའ་བ་ནི་མི་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་དགའ་བ་དང་མི་འཕྲད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
据说，为了使那些人亲近，并且做了以平等性所指示的那些事。然后是“又”等等。“做瑜伽”是指三摩地。“学习”是为了再三地忆念般若波罗蜜多的瑜伽。“禅修”是为了在学习之后，不明显地进入瑜伽。“完全执持非法”是指执着于实有和执着于非实有。“依赖于结合”是指随后的结合。如果问怎样，回答说：“这是”等等，直到“完全圆满思考”。“像这样在这里”等等的意思是，就像其他经部中如来所说的合乎道理的那样，这里没有。“深”是极度安住。“味”是欲望。小等等，是指身体的快乐生起，通过三种方式的喜悦等等。生起三种意乐的快乐，是极度喜悦等等三种。对于结合等等，因为没有障碍的能力，所以是完全满足等等三种。“从名字说”是指像这样的名字，像这样的种姓，具有像这样学习的功德，以及在某个方向有某个菩萨等等，如果这使世界完全知名。“毁坏”是指近处积累。“非天的集合”是指堆积起来的那些。“具有压制自性”是指被压制的那些。“将随顺”是指为了与教导相符而随顺成就。 “如实”是为了如其所是地获得般若波罗蜜多的各个三摩地之义。 “不欲”是因为是身体痛苦感受之因。“不美”是因为色不美。“不乐”是因为与不乐正确结合。“不可意”是因为不与快乐相遇。

【英语翻译】
It is said that to be close to those people and to have done what is indicated by equality. Then there is "again" and so on. "Doing yoga" refers to samadhi. "Learning" is for repeatedly remembering the yoga of Prajnaparamita. "Meditation" is for entering yoga without being obvious after learning. "Completely holding onto what is not Dharma" refers to clinging to what is real and clinging to what is unreal. "Relying on union" refers to subsequent union. If asked how, the answer is: "This is" and so on, until "completely perfecting thought." "Like this here" and so on means that just as the Tathagata has spoken in other sutras in a reasonable way, it is not the case that it exists here. "Deep" is extremely abiding. "Taste" is desire. Small and so on, refers to the arising of bodily pleasure, through the three modes of joy and so on. Generating the three pleasures of mind, is extreme joy and so on, the three. For union and so on, because there is no power to obstruct, it is complete satisfaction and so on, the three. "Speaking from the name" refers to a name like this, a lineage like this, possessing the qualities of learning like this, and that there is a bodhisattva so-and-so in a certain direction, etc., if this makes the world completely known. "Destruction" refers to near accumulation. "Assembly of non-gods" refers to those that are piled up. "Having the nature of suppression" refers to those that are suppressed. "Will follow" means to follow in accordance with the instructions. "As it is" is for the sake of individually attaining the samadhis of Prajnaparamita as they are. "Undesirable" is because it is the cause of the feeling of bodily suffering. "Unbeautiful" is because the form is unbeautiful. "Unpleasant" is because of proper union with unpleasantness. "Disagreeable" is because it does not meet with pleasure.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །འཐབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངག་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པས་སོ། །རྩོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་སོ། །གཤེ་བ་ནི་ཚིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱེད་ནི་གསད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྡང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་གིས་བག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ། །གང་ཞིག་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་མཚན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་གང་ལ་བསླབས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བའོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བདུན་པ་སྟེ་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་ལ་སློབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ལས་འདྲི་བའོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲི་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཟད་པ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་

【汉语翻译】
若。鬥爭是指以男子的語言正確地創作。爭論是指在國王的宮殿等處參與爭論。施捨是指持有財物等。責罵是指用言語征服。如果那樣做，就是因為確定了「你將被殺」等而感到高興。產生憎恨是指心懷損害。懷恨在心是指產生嗔恨。於何處是指在布施波羅蜜多等的行為上。如何是指以不緣的瑜伽。如是學習，是指以慈愛和智慧完全捨棄放逸。誰對此不退轉的菩薩的慢心加以稱讚，就是慢心品，即第二十四品。

現在是如果學習什麼，就是學習一切智性，這是尊者善現的提問。世尊的回答是善現，如果等等。盡是指沒有差別，對色等一切法。這是無相的第七個，即誰學習色等諸法的盡，就是學習一切智性。同樣地，對於無生和虛空以及獲得虛空的實性。對於法界和獲得法界的自性。對於涅槃，則是以一切方式學習色等諸法的涅槃自性。為何之故是指善現從原因而提問。這是世尊說的，說為何要學習，這是世尊的提問，是為了先說出原因，或是為了給予原因而提問。善現你怎麼想，盡是不會窮盡的，是指遍計所執和依他起上圓成實的自性，因為是如是的自性，所以無論以何種方式，由他所遍計的盡是不會窮盡的。會產生嗎，

【英语翻译】
Ro. To fight means to compose correctly with the language of a man. To argue means to engage in arguments in the king's palace and so on. To give alms means to hold wealth and so on. To scold means to subdue with words. If one does so, it is to rejoice because of the certainty of "you will be killed" and so on. To generate hatred means to think of harm. To hold a grudge means to generate anger. Where to is on the practice of giving paramita and so on. How to is with the yoga of non-objectification. Thus, learning means to completely abandon negligence with kindness and wisdom. Whoever praises the pride of a non-retreating Bodhisattva for this, is the chapter on pride, that is, the twenty-fourth chapter.

Now, if one learns what, it is to learn omniscience, this is the question of the Venerable Subhuti. The Blessed One's answer is Subhuti, if and so on. Exhaustion means without difference, to all dharmas such as form. This is the seventh of the signless, that is, whoever learns the exhaustion of dharmas such as form, learns omniscience. Similarly, for non-arising and space and obtaining the very nature of space. For the dharma realm and obtaining the very nature of the dharma realm. For Nirvana, one learns the very nature of Nirvana of all dharmas such as form in every way. Why is it for means Subhuti asks from the cause. This is what the Blessed One said, saying why should one learn, this is the Blessed One's question, it is to first state the cause, or to ask for the sake of giving the cause. Subhuti, what do you think, exhaustion will not be exhausted, means the self-nature of the parikalpita and paratantra on the parinispanna, because it is the self-nature of suchness, therefore, in whatever way, the exhaustion that is completely conceived by others will not be exhausted. Will it arise, or

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཚིག་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་དངོས་པོར་འགྱུར་བའོ། །སྔར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཕྱིས་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ཉིད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མཆོག་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་རྣམས་གདོན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །མགོན་པོར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འབྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བསླབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱུད་པས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐ་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་བསླབ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་བསླབ་པའོ། །སེམས་སྟོབས་ཞན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །སློབ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མགོན་དུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དོ། །བྱ་རྣམས་གསད་པས་ན་བྱ་བའོ། །བྱ་རྣམས་བསད་ནས་འཚོ་བ་རྟག་པར་བྱ་ཞེས་བདག་ཏུ་བྱས་པས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཉ་བ་ནི་ཉ་ཤོར་བ་རྣམས་སོ། །ཤན་པ་ནི་ལུག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་གསོད་པས་ན་ཤན་པ་རྣམས་སོ། །ལོང་བ་ནི་མིག་མེད་པའོ། །འོན་པ་ནི་རྣ་བས་མི་ཐོས་པའོ། །ཞར་བ་ནི་མིག་གཅིག་པའོ། །སྡུམ་པོ་ནི་དཔུང་པ་འཁྱོག་པའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་བྱུང་བའོ། །ཞ་བོ་ནི་སོར་མོ་འཁུམ

【汉语翻译】
对于“行为”这个词，应当理解为是遮止“无生”等等。生有两种，即显现之相和生之相，所说的这两种，是指转变为生，或者转变为事物。先前，完全被烦恼所染的色等如实产生，之后则会获得虚空之物，或者获得法界之体性。先前说“不生”的原因是，那不是。这些殊胜的学处，如“善现，因此”等等。“菩提之精华”是指，观察到堕入轮回的众生之界，为了救度他们，而显现金刚般的心的缘故。所谓“自己的行境”，是指令众生完全成熟，并与之相应的菩萨之行。所谓“转变为怙主之法”，是指那些转变为怙主本身的事物。所谓“不应减少众生之界”，是指众生之界在胜义谛中无自性，在世俗谛中又无穷无尽的缘故。所谓“不应断绝传承”，是指对于如此之学处，如来是透过传承而产生的因。所谓“开启甘露界之门”，是指以涅槃之边际。所谓“善现，此学处是”，是指刚刚所说的学处。所谓“因为心力薄弱”，是指菩萨。所谓“不能学”，因此应当变得具有精进。所谓“想要成为怙主”，是指想要成为怙主本身。所谓“显现殊胜”，是指最胜本身。因为杀鸟，所以是“鸟夫”。那些杀了鸟之后，为了永远生存而执着为我，并非持戒的生者。同样，其他的渔夫是指捕鱼的人。屠夫是指杀羊等等的人，因为杀他们，所以是屠夫。瞎子是没有眼睛的人。聋子是耳朵听不见的人。独眼是只有一只眼睛的人。断臂是手臂弯曲的人。驼背是背部隆起的人。瘸子是手指弯曲的人。

【英语翻译】
The word "action" should be understood as preventing "non-arising" and so on. There are two kinds of birth: the characteristic of manifestation and the characteristic of birth. The two spoken of refer to transforming into birth or transforming into things. Previously, forms, etc., completely defiled by afflictions, arise as they are, and later one will obtain the object of space or obtain the nature of the Dharma realm. The reason for saying "not arising" earlier is that it is not. These supreme trainings, such as "Subhuti, therefore," and so on. "The essence of Bodhi" refers to observing the realm of sentient beings who have fallen into samsara, and for the sake of saving them, manifesting a vajra-like mind. The so-called "own field of activity" refers to the conduct of Bodhisattvas who fully ripen sentient beings and are in accordance with them. The so-called "Dharma that transforms into a protector" refers to those things that transform into the protector itself. The so-called "should not diminish the realm of sentient beings" means that the realm of sentient beings has no self-nature in the ultimate truth and is endless in the conventional truth. The so-called "should not cut off the lineage" means that for such training, the Tathagata is the cause produced through the lineage. The so-called "opening the door of the realm of nectar" refers to the edge of Nirvana. The so-called "Subhuti, this training is" refers to the training just mentioned. The so-called "because of weak mind power" refers to the Bodhisattva. The so-called "cannot learn," therefore, one should become diligent. The so-called "wanting to become a protector" means wanting to become the protector itself. The so-called "manifesting excellence" means the most excellent itself. Because of killing birds, it is "bird-man." Those who kill birds and cling to them as self for the sake of eternal survival are not those who keep vows. Similarly, other fishermen refer to those who catch fish. Butchers refer to those who kill sheep, etc., and because they kill them, they are butchers. A blind person is someone without eyes. A deaf person is someone who cannot hear. A one-eyed person is someone with only one eye. A cripple is someone with a crooked arm. A hunchback is someone with a humped back. A lame person is someone with contracted fingers.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་པུས་མོ་ཟུམ་པའོ། །འཐེང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཚང་པའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པའོ། །རིག་པ་ནི་ལྕེ་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །རྣ་བ་མི་གསང་བ་ནི་སྒྲ་རིང་པོ་ནས་མི་ཐོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི་ཡན་ལག་སྣད་པའོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་མ་རྫོགས་པའོ། །ཡན་ལག་མི་སྡུག་པ་ནི་མི་དང་མི་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་གོ །སྟོབས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཐོང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུངས་པ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསེར་ཏེ་བ་ལང་དང་གླང་གི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གསེར་རོ། །བ་ཚ་ཅན་ནི་བ་ཚ་དང་བཅས་པའི་ས་ཡོད་པའོ། །གྲམ་པ་ནི་མཐོ་ཞིང་ཆུ་མེད་པའོ། །སྡོང་དུམ་ནི་ཤིང་སྐོམ་པོའི་དུམ་བུའོ། །ཚེར་མ་སྣ་ཚོགས་ནི་མ་དན་སྟེ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་འདི་ལས་བྱུང་བས་ན་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནོ། །ཐ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་བཙུགས་པ་དང་འགལ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཁྲོ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཐ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུས་ནས་སྙིང་པོ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་སེར་སྣ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང་འབད་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཁོང་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་གང་ཞེ་ན། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་

【汉语翻译】
跛足是膝盖弯曲。 瘸子是行走不全。 哑巴是没有口才。 愚笨是舌头不能使用。 耳朵不灵敏是从远处听不见声音。 肢体残缺是肢体损坏。 肢体不全，是肢体不完整。 肢体丑陋，是不像人的肢体。 力量完全清净将是必定成就。 那些将随后获得，是指力量等完全清净将显现获得。 应知和应见，所说是用例子来说明，例如，例如说等。 萨勒斯布拉姆是特殊的金子，是牛和公牛种类没有区别的金子。 瓦擦坚是具有瓦擦的土地。 嘎姆巴是高而无水的地方。 栋敦是干枯树木的段落。 各种荆棘是马丹，即致醉的荆棘等。 轮王之王位由此产生，因此将获得它。 同样是其他的。 他瓦是与种植善妙庄稼相违背的贪欲、嗔恨和愚痴等。 犹豫是对真理和三宝等产生怀疑。 嫉妒是对他人圆满更加愤怒。 剩余是不符合六度的那一面。 如此，是因为舍弃了与无量众生平等性相违背的他瓦等。 完全摄取，是因为般若波罗蜜多具有完全执持一切的自性。 完全掌握，是因为收集后掌握了精华。 随行，是因为见到空性而压倒吝啬和愤怒等，并且不费力气而行布施等。 内在聚集，是因为在胜义谛中，一切的般若波罗蜜多的自性本身就将其他都包含在内。 坏聚见中将聚集六十二见，什么是坏聚见呢？ 非圣者的产生

【英语翻译】
Lame is the knee bent. Crippled is incomplete walking. Dumb is without eloquence. Stupid is the tongue unusable. Deafness is not hearing sounds from afar. Limb damaged is the limb impaired. Limb incomplete is the limb not complete. Limb ugly is a limb unlike a human. Power completely purified will be certainly accomplished. Those that will subsequently be obtained, means that power etc. completely purified will manifestly be obtained. Should be known and should be seen, what is said is illustrated by examples, such as, for example, etc. Sālesbram is special gold, gold that is not distinguished by the kind of cow and bull. Watsa-can is land with watsa. Grampa is a high and waterless place. Dongdum is a section of dry wood. Various thorns are madan, that is, intoxicating thorns, etc. The kingdom of the wheel-turning king arises from this, therefore it will be obtained. Likewise, others. Thawa are attachment, hatred, and ignorance, etc., which are contrary to planting virtuous crops. Hesitation is doubting the truth and the Three Jewels, etc. Jealousy is being especially angry at the perfections of others. Remainder is the side that is not in harmony with the six perfections. Thus, it is because of abandoning thawa etc., which are contrary to the equality of limitless beings. Completely grasping is because the Prajñāpāramitā has the nature of completely holding everything. Completely mastering is because after collecting, the essence is mastered. Following is because seeing emptiness overwhelms stinginess and anger, etc., and because giving etc. is engaged in without effort. Inwardly gathered is because in the ultimate truth, the very nature of the Prajñāpāramitā of all includes others within itself. The sixty-two views will be gathered within the view of the aggregation of destruction, what is the view of the aggregation of destruction? The arising of the non-noble

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ཉམས་པའམ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ཉིད་དུ་ཡང་དག་
པར་མཐོང་ཞིང་གང་ཞིག་ངེས་པའམ་མ་དེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །གཟུགས་ནི་བདག་གོ་ཞེའམ་བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེ་འམ། གཟུགས་བདག་གིའོ་ཞེའམ་བདག་གི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་འཇིག་ཅིང་དེ་བས་ན་འཇིག་པའོ། །ཚོགས་ནི་ལུས་སོ། །འཇིག་ཅིང་ཚོགས་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་བལྟ་བའོ། །ལྟ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །འདིར་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཁ་ཅིག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེག་པར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་གམ་གཉིས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དྲུག་ཅུ་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང་འཁོར་བར་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཙམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བའི་དབྱེ་བ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེའི་ལྟ་བ་ལ་སོན་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཞེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བདག་གི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་ཞིག་ཟ། ཚེ་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་གནས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་དན་རྟགས་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་
པ་དང་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
由于亲近恶友，没有听闻正法，不如理作意，或者本性之念退失，或者对五取蕴执著为我与我所，无论确定与否，具有烦恼的智慧，即是坏聚见。认为色是我，或者我具有色，或者色是我的，或者我是色，以及对受等也是如此，以二十种方式坏灭，因此是坏灭。聚是身体。因为坏灭和聚集，所以是坏聚。对此的见解，就是对具有坏灭自性的五取蕴，执著为我和我所。所谓见地之本，就是六十二种。所谓包含其中，就是包括在内。那些是什么呢？这里，一些常论的沙门和婆罗门，并非彻底了解我和世界是常，他们也依赖于那四种事物，暂时一些人触及世间道的等持，从一或二乃至六十，忆念生和灭。众生也如实流转，忆念轮回中的死亡、转移和出生。对于那些过去的行为，仅仅是忆念，对于那些不如实知者，对于那些见到想和受的差别者，以自性的差别，生起那种见地，我和世界是常。如同瓶子一样，不是被其他所坏灭。如同恒常存在的识一样，不是自己所坏灭。另一些人，进入等持，忆念自己的前世，就是在此我的名字是这个，种姓是这个，食物是这样吃的，寿命是这样长久地存在，从那里死后转移到这里出生等等，具有相貌和标记，从一生乃至百千生也忆念，像以前一样坏灭和出生。

【英语翻译】
Due to relying on bad friends and not hearing the true Dharma, engaging in improper thoughts, or the loss of inherent mindfulness, or truly seeing the five aggregates of grasping as self and belonging to self, whether certain or uncertain, the wisdom of afflictions is the view of the perishable aggregate. Thinking that form is self, or that self possesses form, or that form belongs to self, or that I am form, and similarly with feelings and so on, it perishes in twenty ways, therefore it is perishable. Aggregate is the body. Because it perishes and aggregates, it is the perishable aggregate. The view on this is to regard the five aggregates of grasping, which have the nature of perishing, as self and belonging to self. The so-called basis of views is sixty-two kinds. The so-called included within is encompassed within. What are those? Here, some Shramanas and Brahmins who speak of permanence do not thoroughly understand that self and the world are permanent, but they also rely on those four things, for a while some touch the Samadhi of the worldly path, and from one or two up to sixty, they remember birth and death. Sentient beings also truly wander, remembering death, transference, and birth in Samsara. For those past actions, it is only remembrance, for those who do not truly know, for those who see the difference between perception and feeling, with the difference of their own characteristics, that view arises, that self and the world are permanent. Like a pot, it is not destroyed by others. Like the constantly existing consciousness, it is not destroyed by itself. Others, entering into Samadhi, remember their previous lives, that here my name was this, my caste was this, my food was eaten like this, my lifespan existed for this long, and from there after death I was transferred and born here, etc., with appearance and signs, from one life up to hundreds and thousands of lives they also remember, like before, perishing and being born.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དེར་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ་སྔ་མ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ །གཞན་ནི་ལྷའི་མིག་བསྐྱེད་ནས་ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ཞིང་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ནས་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དག་ལས་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་རྟོག་གེ་བ་དང་དཔྱད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡོད་པ་དང་གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། མེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡོད་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འཆི་འཕོ་བ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་འོངས་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སྔར་གྱི་འདུ་ཤེས་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གཞན་ནི་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ད་ལྟར་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ནས་འཆི་འཕོ་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཅིག་པུ་དུས་རིང་པོར་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཐོག་མར་བདག་ཅག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་དེ་ནས་ཡང་ཤི་འཕོས་ནས་འདི་
ལྟར་ཁྱོད་འོངས་པ་ཞེས་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་ནི་རྟག་གོ །བདག་ཅག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་རིང་པོར་རོལ་པའམ་རྩེ་དགའ་བའི་འད

【汉语翻译】
又忆念彼等，亦复如是变。我与世间是常，前者乃忆念其他众生之生而生起见解，此乃我之差别。另者，生起天眼，以天眼见众生死殁及生，亦见善趣与恶趣之行。于彼亦如前者般如是变，我与世间是常。于此，以天眼之现量，见境之隐蔽，乃生起今生之义，名曰见解，是与前者之差别。另有思辨者与考察者，以自身之勇气具足，安住于异生之地，如是说：何者有者，彼即是有，何者无者，彼即是无。无者无有生，有者无有灭。彼如是说：我与世间是常，如是说常者之差别有四种。说无常者有两种，一者，从无想天中死殁，如是汝来，获得现量，忆念先前之意识，彼亦如是变，我与世间是无常。另者，以思辨之力，说我与世间是无常。名为现生者，说无常者有两种。有些说常者有四种，于已生之世间，其他众生从光明天死殁，生于空梵天宫殿中，彼独自长时安住，其他众生亦将生于此，如是对彼生起不喜。其他亦从彼死殁，生于梵天世间，彼等亦如是变。此乃最初我等之作者，如是变。彼等从彼又死殁，如是汝来，彼等获得现量，于所见者，梵天是常，我等是无常，如是变。有些是长时嬉戏或欢喜之想。

【英语翻译】
And remembering them, it also changes like this. I and the world are permanent, the former is to remember the birth of other beings and generate views, this is the difference of me. The other is to generate the divine eye, and with the divine eye to see the death and birth of sentient beings, and also to see the paths of good and bad destinies. In that, it also changes like the former, I and the world are permanent. Here, with the direct perception of the divine eye, seeing the hidden things of the realm, the meaning of the present life arises, called view, which is different from the former. Others are speculators and investigators, endowed with their own courage, dwelling on the ground of ordinary beings, and say this: Whatever exists, that is what exists, and whatever does not exist, that is what does not exist. The non-existent has no arising, and the existent has no ceasing. He says this: I and the world are permanent, so there are four kinds of distinctions of those who say permanence. There are two kinds of those who say impermanence, one is to die from the gods of unconsciousness, like you came, obtained direct perception, and remembered the previous consciousness, it also changes like this, I and the world are impermanent. The other is to say that I and the world are impermanent by the power of speculation. Those who say impermanence are of two kinds, called present birth. Some who say permanence are of four kinds, in the world that has been born, other beings die from the gods of light and are born in the empty Brahma palace, he alone dwells for a long time, and other beings will also be born here, so dislike arises for him. Others also die from there and are born in the Brahma world, and they also change like this. This is the first creator of us, so it changes. They die again from there, like you came, they obtained direct perception, and for those who see, Brahma is permanent, we are impermanent, so it changes. Some are long-term play or the thought of joy.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་མཐོང་ཞིང་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དུས་རིང་པོར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཆི་འཕོ་བ་འདི་ལྟར་འོངས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲེ་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་མི་རྟག་པ་སྟེ། སེམས་སམ་ཡིད་དམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་འདི་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་སོ། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ཆུང་དུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་མཐའ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་མཐའ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་དག་ནི་བསམ་གཏན་འབྲིང་ལ་བརྟེན་པས་གང་གི་ཚེ་མནར་མེད་པའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལོགས་སུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཐའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ལོགས་སུ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ལྟ་བ་བཞི་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཞན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདིར་ཁ་ཅིག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བདག་ཅག་ལྷ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་
ལྷ་ཞེས་སོ་སོར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེར་དེ་རྣམས་དྲི་བ་དྲིས་པ་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་སོ་སོར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོར་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་འདི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མ

【汉语翻译】
那些执着于长久事物的人将会迷恋。那些人从那里死后，生起神通，就能看见，并成为具有这种见解的人。那些不执着于认为事物长久的人，他们本身就是永恒的。同样，那些在心中诽谤的人，会相互产生害心，死后转生，像前面一样，成为具有这种见解的人。还有一些人，凭借推理的力量，认为色、声、香、味、触这些都是无常的，而心、意、识是常有的，他们这样说。这四种人是一些主张常有论者。有边和无边者有四种：一种是依靠小的禅定，从而正确地寻求世界的边际，看见上方、下方和侧面有边的世界。他们说这是有边的。另一种是依靠大的禅定，看见上方、下方和侧面无边的世界，并说这是无边的。还有一些人依靠中等的禅定，当他们从无间地狱之下没有对境的第四禅定，到上方没有对境，侧面也对所有方向没有对境时，那时上方和下方是有边的概念，而侧面则是无边的概念。还有一种人，凭借推理的力量，说世界是有边的，也是无边的。或者，执着于各种文字而产生第四种见解，但不是各种意义本身，这被称为有边和无边的四种见解。还有四种是说妄语者：这里有些沙门或婆罗门自认为我们分别知道天和清净的天。当他们被问及诸天，特别是清净诸天的问题时，他们会妄语，在那里他们会因被问及问题而获得语言上的妄语。另一些人没有分别找到。因此，他们被称为妄语天。其中有些人这样分别学习：我知道这件事，来世是否存在呢，或者不

【英语翻译】
Those who are attached to long-lasting things will become infatuated. Those who die from there, having developed supernormal knowledge, will see and become holders of such views. Those who are not attached to thinking things are long-lasting, they themselves are eternal. Similarly, those who slander in their minds will generate harmful thoughts towards each other, and after death, they will be reborn, like before, becoming holders of such views. There are also some who, through the power of reasoning, consider form, sound, smell, taste, and touch to be impermanent, while mind, intellect, and consciousness are permanent, they say this. These four are some who assert permanence. Those with boundaries and those without boundaries are of four kinds: one is based on small meditative concentration, thereby correctly seeking the boundaries of the world, seeing the world with boundaries in the upper, lower, and lateral directions. They say this is with boundaries. Another is based on great meditative concentration, seeing the world without boundaries in the upper, lower, and lateral directions, and saying this is without boundaries. There are also some who rely on intermediate meditative concentration, when they are without an object of focus below the Avici hell, from the fourth meditative concentration, to the upper direction without an object of focus, and laterally also without an object of focus in all directions, at that time the upper and lower directions have the concept of boundaries, while the lateral direction has the concept of being without boundaries. There is also another who, through the power of reasoning, says the world is with boundaries and also without boundaries. Or, clinging to various letters, the fourth view arises, but it is not the various meanings themselves, this is called the four views of having boundaries and not having boundaries. There are also four kinds of those who speak wandering words: here some ascetics or Brahmins think that we separately know the gods and the pure gods. When they are asked questions about the gods, especially the pure gods, they will speak wandering words, there they will obtain verbal wandering words because they are asked questions. Others have not found separately. Therefore, they are called wandering gods. Some of them learn separately in this way: I know this, whether there is a future world, or not.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་བདག་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དྲི་བ་དྲིས་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་བདག་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ནི་འདི་མི་ཤེས་པས་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་པར་སྨིན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་ཡང་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཞན་དག་གིས་དྲིས་པ་རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་མི་མཁས་པས་དྲི་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་དང་ལོག་པའི་ལྟ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་གསལ་བར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ནི་དགེ་བ་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདི་ནི་དགེ་བ་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་དང་རྣོ་བ་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འབིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བར་གྱུར་པའི་བདག་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མོ་མུ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་དེས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་མམ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་མམ་སྡུག་བསྔལ་
དང་ཀུན་འབྱུང་དེ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དྲིས་པ་ཡི་གེ་ཙམ་ལ་ཡང་མི་མཁས་པ་བདག་ནི་མོ་མུ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བར་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། གཞན་ལ་དྲིས་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འོངས་བ་ལ་འདི་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་འདི་ནི་འདིར་ལྟ་བར་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་སླར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཤི་བ་བདག་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཅན་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་སྨྲ་བ་འདི་དག་དངོས་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་རྟག་པ་སྟེ་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲའོ། །དེ་

【汉语翻译】
叫做沉默。如果他说“我有”或者说“我没有”，那么他就是在对自己说谎。因为被提问而害怕说谎的恐惧，以及害怕无知的恐惧，所以“我不知道”这句话就不会被明确地说出来。即使那样，他也会通过诸如“既不是那样也不是其他”之类的话语而获得精神上的散乱。另一种教导是这样的：因为我不知道，所以对于善与恶的行为，会有什么样的果报成熟，或者没有？当他被其他人提问时，因为不精通自己的理解，害怕提问的恐惧和害怕邪见的恐惧，所以不会明确地说明，而是会通过诸如“既不是那样”之类的话语而获得精神上的散乱。第三种是这样教导的：我不知道什么是善，什么是恶。如果我知道什么是善，什么是恶，那么世间的沙门或婆罗门，聪明而敏锐的辩论者就会对我进行驳斥，我会被他们的提问所困扰，因为害怕提问的恐惧，就像之前一样，会通过言语而获得精神上的散乱。由于所有的愚痴，在所有情况下，他都不会明确地说出什么是通往卓越的道路，什么是绝对正确的道路，什么是对痛苦及其根源、对它们的止息和道路的提问，甚至连文字都不精通，我就是愚痴，而是向他人提问并随之行动，就像之前一样，会通过言语而获得精神上的散乱。因为对于前来辩论的对手，这些情况会这样发生：在那里，应该被证明的事情应该被理解，这应该被理解为聚集在这里观看。因此，这些观点会变成十八种。另一些沙门或婆罗门再次说，死后的自我有知觉，无病，死后会说话，他们用十六种事物这样说：有些人说自我永恒，无病，死后有知觉。他们

【英语翻译】
It is called silence. If he says, "I have" or says, "I do not have," then he is lying to himself. Because of the fear of lying when asked a question, and the fear of the possibility of not knowing, the statement "I do not know" will not be clearly stated. Even so, he will attain mental distraction through words such as "neither is it so nor is it otherwise." Another teaching is like this: Because I do not know, what kind of fruition will ripen for actions done well and actions done poorly, or will there be none? When he is asked by others, because he is not skilled in his own understanding, fearing the fear of questioning and the fear of wrong views, he will not clearly state it, but will attain mental distraction through words such as "neither is it so." The third is taught like this: I do not know what is good and what is not good. If I knew what is good and what is not good, then the renunciates or Brahmins in the world, the wise and sharp debaters, would refute me, and I would be mentally distressed by their questions, and because of the fear of questioning, just like before, he will attain mental distraction through speech. Because of all ignorance, in all cases, he will not clearly state what is the path to excellence, what is the absolutely correct path, what is the question about suffering and its origin, their cessation, and the path, not even being skilled in the letters, I am ignorant, but instead asks others and acts accordingly, just like before, he will attain mental distraction through speech. Because for the opponents who come to debate, these situations will occur like this: there, what should be proven should be understood, and this should be understood as being gathered here to watch. Thus, these views will become eighteen. Others, again, renunciates or Brahmins say that the self after death is conscious, without disease, and speaks after death, they say this with sixteen things: Some say that the self is eternal, without disease, and conscious after death. They

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་བདག་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་ཆུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་དང༌། མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་བདག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །གཞན་དག་བདག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྨྲ་སྟེ་བདག་ནི་རྟག་པ་ནད་མེད་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྲིད་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བདག་ནི་རྟག་པ་ཤི་
ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཤི་ཕན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལྟ་བ་ལྔ་བཅུའོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གཅིག་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་བདག་འདི་གཟུགས་ཅན་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཕ་དང་མ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཅི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས་པ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཀུན་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་གྱོ་མོག་ཆག་པ་སོ་སོར་འབྱར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རྡོ་བ་ཆག་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཡོད་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་མཐོ་རིས་ནས་བྱུང་བ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཅི་སྲིད་ཀུན་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ

【汉语翻译】
如同我既非恒常，亦非既恒常又非不恒常，亦非非恒常非不恒常，亦非有边际，亦非无边际，亦非既有边际又有无边际，亦非非有边际非无边际的我，死后当说为有想。同样，具有恒常之想，具有种种之想，具有微小之想，具有无边之想，具有纯粹快乐，具有纯粹痛苦，以及既非快乐亦非痛苦的我，无病，死后当说为有想。如果他们也认为具有五蕴的我，那时与所有时候的快乐和痛苦等感受相违背，即使那样，他们也只是具有那样的见解。另一些人说，我无想且无病，死后，他们也用八种事物来说，即我恒常无病，死后并非有想。同样，只要我既非有边际亦非无边际，死后就说为非有想。同样，说为非有想非无想的那些人有八种，即我恒常，死后称为非有想非无想者，只要我既非有边际亦非无边际，死后就称为非有想非无想。如此，暂时有五十种见解。说断灭者有七种，其中一种暂时会变成这样的见解者，即任何我，此有形体且广大，由四大种所生，由父母所生，只要存在，就一直伴随着疾病、果报和痛苦，一旦脱离身体，死亡并转世后就会毁灭。仅仅如此，我就完全断灭了。就像瓦罐破碎后无法再次粘合，或者石头破碎一样。还有，我存在，具有形体，拥有所有肢体和器官，从天界而来，享受欲望，一旦脱离身体，只要存在就会完全断灭。同样，从天界而来，在形体中享受。

【英语翻译】
Likewise, I am neither permanent, nor both permanent and impermanent, nor neither permanent nor impermanent, nor finite, nor infinite, nor both finite and infinite, nor neither finite nor infinite, should be said to be conscious after death. Similarly, with the notion of permanence, with the notion of variety, with the notion of smallness, with the notion of infinity, with pure happiness, with pure suffering, and with neither happiness nor suffering, I am without illness, and should be said to be conscious after death. If they also desire the self with the five aggregates, then it contradicts the experience of happiness and suffering at all times, but even so, they only have such views. Others say that I am without consciousness and without illness after death, and they also speak of eight things, that is, I am permanent and without illness, and not conscious after death. Similarly, as long as I am neither finite nor infinite, I should be said to be unconscious after death. Similarly, those who say neither conscious nor unconscious are of eight kinds, that is, I am permanent and called neither conscious nor unconscious after death, as long as I am neither finite nor infinite, I am called neither conscious nor unconscious after death. Thus, there are temporarily fifty views. Those who speak of annihilation are of seven kinds, one of which will temporarily become such a view holder, that is, any self, this is corporeal and vast, born of the four great elements, born of father and mother, as long as it exists, it is always accompanied by disease, retribution, and pain, once separated from the body, death and transmigration will be destroyed. Only in this way will I be completely annihilated. Just as a broken pot cannot be glued together again, or like a broken stone. Furthermore, I exist, have a body, possess all limbs and organs, come from the heavens, enjoy desires, once separated from the body, as long as it exists, it will be completely annihilated. Similarly, coming from the heavens, enjoying in the body.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནས། ཅི་སྲིད་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཀུན་ནས་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་བདུན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཅིག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་བདག་འདི་ནི་སེམས་མཐོང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་དབང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཡང་དག་པར་བཏང་བ་ཀུན་ནས་རྗེས་སུ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དག་པས་བདག་དག་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་དབང་ཉིད་འདི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་
དང་པོ་ལས་སྐྱེས་ནས་གནས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་བདག་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་དེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་འདི་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་པ་དང་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་པར་བྱེད་དེ། གཞན་ནི་འདི་ལ་ཡང་དགའ་བས་བྱས་པའི་སེམས་ཡངས་པ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་འདི་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་འབད་པར་པས་འདི་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཅན་དུ་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་དུས་དེ་སྲིད་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རེ་ཞིག་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་སེམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ལྔའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བར་གྱུར་པས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས

【汉语翻译】
无色有四种，从接近无边虚空处，到接近非想非非想处，死后完全断灭，称为断见者有七种。宣说在现法中获得涅槃的有五种：一种是这样说的，我获得了心之所见，获得了瑜伽自在，即获得了自在和自主，以天之五种妙欲完全放纵，完全随顺，嬉戏欢娱，完全享用，以获得现法涅槃的清净，知晓自身是清净的。另一种认为自在和自主并非如其所是，因为诸欲变异、完全变异和分离，导致悲伤和哀嚎等产生，因此远离诸欲，具有寻伺，与寻伺俱生，从初禅中生起而住，认为自身获得了现法涅槃。寻伺正确生起，也认为此广大，远离寻伺，无伺，从定中生起的喜乐，二禅认为在现法中获得涅槃。另一种也认为此由喜所致的广大心识宽广，远离喜的贪欲，身体感受快乐，舍和念完全清净的三禅，认为在现法中获得涅槃。另一种认为快乐是心的努力，也认为此广大，既非快乐也非痛苦的四禅，宣说具有现法涅槃。如果这也因为舍弃了色界的贪欲，在那时也舍弃了随眠，也因为普遍行持而没有从三界解脱。即使如此，暂时也认为获得了现法涅槃，自身获得了解脱，称为现法涅槃的见解有五种。全部加在一起计算，共有六十二种见解。

【英语翻译】
The formless are of four kinds: from approaching the sphere of infinite space, to approaching the sphere of neither perception nor non-perception, after death, they are completely cut off, and those who hold the view of annihilation are seven. There are five who speak of attaining nirvana in this very life: One says, 'I have attained the sight of the mind, and have obtained mastery over yoga, that is, I have obtained freedom and autonomy, and with the five desirable qualities of the gods, I am completely indulgent, completely following, playing and rejoicing, completely enjoying, and with the purity of attaining nirvana in this very life, I know myself to be pure.' Another thinks that freedom and autonomy are not as they are, because desires change, completely change, and separate, causing sorrow and lamentation to arise, therefore, being separated from desires, having investigation and analysis, born with investigation and analysis, arising from the first dhyana and abiding, he thinks of himself as having attained nirvana in this very life. Investigation and analysis arise correctly, and he also thinks that this is vast, being separated from investigation, without analysis, the joy and happiness arising from samadhi, the second dhyana thinks of attaining nirvana in this very life. Another also thinks that the vastness of this mind, which is caused by joy, is broad, being separated from the desire for joy, the body experiences happiness, the third dhyana of equanimity and complete purity of mindfulness, thinks of attaining nirvana in this very life. Another thinks that happiness is the effort of the mind, and also thinks that this is vast, the fourth dhyana, which is neither happiness nor suffering, proclaims to have nirvana in this very life. If this also, because of abandoning the desire for the form realm, at that time also abandons the latent tendencies, and also because of universally practicing, he is not liberated from the three realms. Even so, for the time being, he also thinks that he has attained nirvana in this very life, and that he himself has attained liberation, and the views called nirvana in this very life are five. When all are counted together, there are sixty-two views.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲི་བ་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གཞན་དག་ལ་དེ་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པར་འགྱུར་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་གནས་པས་བདག་གི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བས་མཆོག་ཉིད་ལའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་ནི་སེ་གོལ་ཉུང་ཟད་གཏོགས་པའོ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚང་བའོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འགྲོ་བ་ལ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་རྣམས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ལ་བདག་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ནི་རྒྱས་པར་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་དང་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་མཐའ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་དེའི་མཚན་མ་མི་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བསླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལ

【汉语翻译】
出自《梵天之问经》。这些都归属于坏聚见，因为它是其他见解的根本。名为“将会聚集”是因为命根存在，我的事物也存在。名为“不了解”是指与般若波罗蜜多的不共之品。名为“殊胜”是指如所说般若波罗蜜多的修行之殊胜。福德的殊胜即是福德的殊胜。指示那件事就是“怎么想”等等。稍微属于冰雹，就是稍微属于冰雹。名为“无上”是因为获得法身。想要成为怙主是因为获得受用身和化身。佛的境界是佛的法圆满。殊胜的群体是能自在。它的事物就是它本身。种种戏耍是种种变化的幻化。名为佛的狮子吼，就是独自游行说无我，以及宣说等等狮子吼，是为了使外道等感到恐惧。诸佛的圆满就是成为两个圣僧的领主。法的开示是广说诸法。圆满是指以增上戒等差别而作区分的因的圆满。名为“应当安住”是指以愿望涅槃。名为“将会存在”是指实际进入那样的涅槃。进行辨析是为了完全了解。不作安住是因为不安住于那些。名为“彼即此”以及“不能正确了解”以及“此乃”等等只是语尾而已。名为“如是也”是指以这三种相。名为“如果那样行持”是指如是正确了解，并且不能正确随见，以及不执取其相的修行。名为宣说学处的品是学处之品，即

【英语翻译】
It is said in the Sutra of Brahma's Questions. These are all included in the view of the perishable aggregate, because it is the root of other views. The term "will gather" means that because the life force exists, my things also exist. The term "not knowing" refers to the opposite side of the Perfection of Wisdom. The term "supreme" refers to the supreme nature through the practice of the Perfection of Wisdom as it is taught. The supreme of merit is the supreme of merit. That which indicates that is "what do you think" and so on. A little belonging to hail means a little belonging to hail. The term "unsurpassed" is because the Dharmakaya is attained. Wanting to become a protector is because the enjoyment body and the emanation body are attained. The realm of the Buddha is the perfection of the Buddha's Dharma. The supreme group is the one who has power. Its thing is itself. The various plays are the various manifestations of magical power. The term "Buddha's lion's roar" means that the lion's roar, such as speaking of selflessness and teaching while walking alone, is to frighten the heretics and others. The perfection of the Buddhas is to be the master of the two noble Sanghas. The Dharma talk is the extensive explanation of the Dharmas. Perfection refers to the perfection of the cause, which is distinguished by the divisions of higher morality and so on. The term "should abide" refers to aspiration for Nirvana. The term "will exist" means actually entering into such Nirvana. To analyze is to fully understand. Not abiding means not abiding in those. The terms "that is this" and "not knowing correctly" and "this is" and so on are only word endings. The term "thus also" refers to these three aspects themselves. The term "if you practice like that" refers to the practice of knowing correctly like that, and not seeing correctly afterwards, and not grasping its signs. The chapter called "explaining the precepts" is the chapter of precepts, that is

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་དང་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་མི་ལེན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལེགས་པར་རྙེད་པ་ནི་ལེགས་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་
འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་བདག་འདི་ལ་གཏོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་འགྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་དུས་སུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་སླར་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་མ་ལྟོས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་རང་འབྱུང་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཁྱོད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
第二十五品。现在是为了显示以殊胜的喜悦而真实出生的帝释天，对于行持此行持的菩萨，能够压倒一切众生。即以行持本身来说，即使对于行持的相状也不执取而行持，如果能够压倒一切，那是因为福德的殊胜、智慧的殊胜和行持的殊胜。获得是指舍弃了八无暇的人等。善于获得是指为了善于接近所需。心入是指行者和极为喜悦的意义。发起心是指“唉呀，我属于此”的意思。圣洁的众生是指在进入之时，具有大精进和正直的缘故。现在为了成办菩萨们所希望的义利，帝释天对如来作供养，为了那个义利而完全回向于他，这是所要显示和宣说的。从“此后”等开始。成为承担是指成为所作之事。到达彼岸是指到达涅槃。安住是指远离过失。那些发心都成为丰饶，是与其他相联系的。寻求是指在希望之时，为了生起欢喜。完全思择是指在施舍等结合之时，为了再三生起。完全受持是指不再完全舍弃的缘故。佛法是指简略的指示。对此的广说以三个词语来说明。以世俗和胜义的形态，通达一切法的自性，即一切智，是不依赖于其他教诲的。在最后一生中，显现一切法的自性，因此是自生。出生的佛陀对于诸法不再退转，因此是不被夺取的法性。什么呢？如您所愿，如同如意宝一般，成办一切所思之义的如来们的供养和完全回向的威力，因此如此菩提

【英语翻译】
Chapter Twenty-five. Now, in order to show that Indra, who is truly born with excellent joy, is able to overwhelm all sentient beings for the Bodhisattvas who practice this conduct. That is, even by the conduct itself, even if one does not grasp the characteristics of conduct and practices, if one can overwhelm everything, it is because of the excellence of merit, the excellence of wisdom, and the excellence of conduct. Obtaining refers to those who have abandoned the eight unfavorable conditions, such as humans. Obtaining well means for the sake of being well close to what is needed. Entering the mind means the meaning of the goer and the extremely joyful. Generating the mind means "Alas, may I belong to this." Holy beings means that at the time of entering, they possess great diligence and uprightness. Now, in order to accomplish the desired benefits for the Bodhisattvas, Indra makes offerings to the Tathagata, and for that benefit, he completely dedicates to him, which is what is to be shown and declared. Starting from "Then" etc. Becoming the bearer means becoming what is to be done. Reaching the other shore means reaching Nirvana. Abiding means being free from faults. May those mind generations become abundant, is related to others. Seeking means for the sake of generating joy at the time of hope. Completely contemplating means for the sake of repeatedly generating at the time of combining with giving etc. Completely holding means because of not completely abandoning again. Buddha's Dharma means a brief instruction. The detailed explanation of this is explained in three words. Knowing all dharmas by means of conventional and ultimate aspects, that is, omniscience, is not dependent on other teachings. In the last life, manifesting the nature of all dharmas, therefore it is self-born. The born Buddha does not regress to the dharmas again, therefore it is the nature of the undeprivable dharma. What? As you wish, like a wish-fulfilling jewel, by the power of the offerings and complete dedication of the Tathagatas who accomplish all the meanings thought of, therefore such Bodhi.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གཞན་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་མཆོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་སེམས་ལྡོག་པར་དོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ལྡོག་པ་དགག་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སླར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་དགག་པར་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ལྡོག་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འཇུག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དུ་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་པར་འཚལ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །རྒལ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་བདེ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་རྣམས་ལའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྲང་གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏེ་སྲང་འདི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཀའ་ལ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཚོགས་ལ

【汉语翻译】
据说菩萨们将会出现，例如“世尊，我”等等。菩萨们的意愿完全圆满，并且为了追求利益，依赖于一切众生的利益，因此最殊胜地将一切都回向给他人。因此，我像这样供养如来，并且应该回向的菩萨们，因为担心会改变他们所说的心意，所以不是这样，这就是它的意思。其中，首先，为了阻止因渴望声闻菩提等而退转，就是“世尊，我”。对于不再仅仅追求涅槃的人们，为了阻止他们从圆满菩提中退转，据说“世尊，我不生”。不仅是不退转，而且大多数是进入，据说“广大”，追求利益的意思是为了各自安住于无上安乐之中。寻求医治的意思是为了让那些被贪著和懈怠等所折磨的人们，各自安住于布施等之中。为了显示发心的差别，就是“像这样与这些相伴”，这些是指经中所说的。超越是指舍弃了三界的烦恼。解脱是指舍弃了见道和修道所应舍弃的。喘息是指走向安乐的道路。完全涅槃是指不再退转。因此，在这里，随喜菩萨的心等，为了让众生进入，据说“世尊，谁”等等。最初进入乘的是在胜解行地。进入行持的是从极喜地等七地。不退转是在不动地等三地。一生补处是指在紧接着的下一生中成佛的人们。法性是法的集合或自性。铢数是指用铢的集合，即多少铢。经典中的数的含义是集合。

【英语翻译】
It is said that Bodhisattvas will appear, such as "Bhagavan, I," etc. The intentions of the Bodhisattvas are completely fulfilled, and in order to pursue benefits, they rely on the benefit of all sentient beings, therefore, they most supremely dedicate everything to others. Therefore, I offer to the Tathagata in this way, and the Bodhisattvas who should be dedicated, because they are worried that they will change their minds, so it is not like that, that is its meaning. Among them, first, in order to prevent regression due to craving for the Bodhi of the Hearers, etc., it is "Bhagavan, I." For those who no longer only pursue Nirvana, in order to prevent them from regressing from complete Bodhi, it is said that "Bhagavan, I am not born." Not only is it non-regression, but most of them enter, it is said that "vast," the meaning of pursuing benefit is to abide separately in supreme bliss. Seeking healing means to make those who are tormented by attachment and laziness, etc., abide separately in generosity, etc. In order to show the differences in the generation of Bodhicitta, it is "like this accompanied by these," these refer to what is said in the Sutras. Transcendence means abandoning the afflictions of the three realms. Liberation means abandoning what should be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation. Breathing means going on the path of happiness. Complete Nirvana means no longer regressing. Therefore, here, rejoicing in the mind of the Bodhisattva, etc., in order to allow sentient beings to enter, it is said that "Bhagavan, who," etc. The first entry into the vehicle is in the stage of adhimukti-carya (stage of practice through conviction). Entering into practice is from the seven bhumis such as Pramudita (Joyful). Non-regression is in the three bhumis such as Achala (Immovable). Ekajatipratibaddha (One birth to be bound) refers to those who will become Buddhas in the very next life. Dharmata is the collection of dharmas or svabhava (own being). Tula-samkhya (number of Tulas) means by the collection of Tulas, that is, how many Tulas. The meaning of number in the scriptures is collection.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཞབས་འབྲིང་བ་དང་སྟོབས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་
ཚོགས་དང་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དོན་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་མེད་པར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །མི་ཉན་པ་ནི་སྒྲས་སོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་གུས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་སེམས་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བས་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསོད་ནམས་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བའི་བག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ་ནི། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐལ་བ་ཅི་ལྟ་བར་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
བ་དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས

【汉语翻译】
又加字，例如“侍者”和“力量的数”。数量的词语，在集合和专注上也可见，这在释论的理路中也能见到。种姓之子，对于具有菩提萨埵者，有不可估量的大福德，为了所有众生的利益，以无所缘的果位本身来衡量一切智，因为它是不可估量的。因此，对于如此随喜的作意，是产生殊胜福德的重大原因，对于不听从等等的放逸，说是被魔加持。所谓“被魔”等等，被魔加持，是指以大方便被魔剥夺了欢喜的那些人。不听从，是指言语上。不了解，是指意义上。不看见，是指恭敬上。不随喜，是指不显现趋向。由于出现在魔的一方，所以是魔的同伙。同样，为了使众生从伟大的利益中退失。所谓从魔的处所死去转生，是指魔本身依赖于对那些完全清净的福德极度憎恨的放逸。所谓现前成办，是指成办者们。如果问凭借什么，回答说：所谓凭借什么等等，所谓完全回向，是指已经随喜。所谓已经随喜，是指“唯一”的剩余部分。如果问他们要做什么，回答说：所谓随喜。如果问凭借什么，回答说：所谓凭借谁等等。帝释天凭借谁等等，复述世尊的教言后，如此这般，他们凭借谁等等，宣说随喜和利益，是凭借谁等等。菩提萨埵们没有差别，因此，如果为了完全救护一切众生而发心，即使那样，也应根据各自的根器，果报随之而来，因此，需要被解脱的众生的福德，这才是事情的关键。

【英语翻译】
Also the affix, for example, "attendant" and "number of strength." The word for number is also seen in assembly and focus, which can also be seen in the reasoning of the commentary. Son of the lineage, for those who have Bodhisattvas, there is immeasurable great merit, for the benefit of all sentient beings, to measure omniscience with the fruit itself that has no object of focus, because it is immeasurable. Therefore, for such a mind that rejoices, it is a great cause for the arising of supreme merit, for not listening and so on, it is said to be blessed by the demon. What is called "by the demon" and so on, blessed by the demon, refers to those who have been deprived of joy by the demon through great means. Not listening refers to speech. Not understanding refers to meaning. Not seeing refers to respect. Not rejoicing refers to not manifesting inclination. Because it appears on the side of the demon, it is an accomplice of the demon. Similarly, in order to make sentient beings retreat from great benefit. What is called dying and transmigrating from the place of the demon refers to the demon itself relying on the negligence of extreme hatred towards the completely pure merit of those. What is called accomplishing manifestly refers to the accomplishers. If asked by what, the answer is: what is called by what and so on, what is called complete dedication refers to having rejoiced. What is called having rejoiced refers to the remainder of "only." If asked what they should do, the answer is: what is called rejoicing. If asked by what, the answer is: what is called by whom and so on. Indra, by whom and so on, after repeating the words of the Bhagavan, in this way, they, by whom and so on, declare rejoicing and benefits, by whom and so on. Bodhisattvas have no difference, therefore, if one generates the mind for completely saving all sentient beings, even so, the result should follow according to their respective capacities, therefore, it is necessary to rely on the merit of the sentient beings to be liberated, this is the key to the matter.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་མེད་པས་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི། །འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་བརྒལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བརྒལ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་དང་མཆིས་པའོ་ཞེའམ། མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་
ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་

【汉语翻译】
是事业，菩萨们生起菩提心和随喜的力量，也随喜众生的福德。因为随喜也能像作者一样获得果报。不仅是随喜，而且能从自己的相续中生起和现证。生起菩提心等这一切，对于证得圆满菩提，会成为具有果报的。那本身是不存在的，因为是颠倒显现的自性。以如幻的心不存在，怎么能现前圆满成佛的想法，善现提问说：如何等等。幻术师所变现的大象等是幻术。同样，其他任何显现不存在的，都是如幻的。这怎么想等等，意思是说，如果心如幻，菩提就不会如幻。这样会产生辩驳，因为心和菩提二者都如幻，所以没有辩驳，这是场合的意义。那不是，意思是说因为不存在。另外，意思是说另外。那不是，意思是说那也完全不存在。为了阐明这一点，我说等等，以及说什么法存在或者不存在，意思是说，任何遍计所执的法，因为如幻，所以像幻术一样，不能说存在或不存在，这是意思。那么，能说遍计所执的自性空性，圆成实的法存在或者不存在吗？所说的是任何法非常等等，任何圆成实的法，也因为以一切方式空性，所以不能说存在。因为不可说，具有完全空性的自性，所以也不能说不存在。任何法非常空性，是指垢染和

【英语翻译】
It is the activity. Bodhisattvas, through the power of generating Bodhicitta and rejoicing, also rejoice in the merit of sentient beings. Because rejoicing also yields results like the author. Not only rejoicing, but also arising and manifesting from one's own continuum. Generating Bodhicitta and all of this will become fruitful for attaining perfect enlightenment. That itself does not exist, because it is the nature of inverted appearance. With the mind like illusion not existing, how can one manifest perfect enlightenment? Subhuti asks, saying: How, etc. The elephant, etc., manifested by the magician is illusion. Similarly, anything else that appears non-existent is like illusion. What do you think of this, etc., meaning that if the mind is like illusion, enlightenment will not be like illusion. Thus, there will be refutation, because both mind and enlightenment are like illusion, so there is no refutation, this is the meaning of the occasion. That is not, meaning because it does not exist. Furthermore, it means other. That is not, meaning that it is also completely non-existent. To clarify this, I say, etc., and whether any dharma exists or does not exist, meaning that any imputed dharma, because it is like illusion, so like illusion, it cannot be said to exist or not exist, this is the meaning. Then, can it be said that the emptiness of the nature of the imputed, the perfectly established dharma, exists or does not exist? What is said is that any dharma is very, etc., any perfectly established dharma, also because it is empty in every way, so it cannot be said to exist. Because it is unspeakable, having the nature of complete emptiness, so it cannot be said not to exist either. Any dharma that is very empty refers to defilements and

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བགྱིད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདྲེན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་དབེན་པས་དབེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དབེན་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དབེན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཅིག་དབེན་པ་དང་གཞན་དབེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཀྱང་དབེན་པ་དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་
རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པས་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞ

【汉语翻译】
而且在规定的情况下，也如虚空般自性空寂，故无一切烦恼，因其无有之故，亦无清净。因此，如何能现前圆满成佛呢？这是要说的。所谓“无有法”，即是圆成实性。又因其超越一切有法，故称“无有法”。“般若波罗蜜多是极寂静”是要说的，即是圆成实性。“不是要修习”，修习即是串习。对自性本极寂静者而言，这不合理。所谓“什么法也不可得”，即是说，菩提也不是引导者，因为是常住的，所以不是要舍弃，因为自性空寂之故，这是要思考的。世尊，如何以空寂证得空寂而现前圆满成佛呢？如果般若波罗蜜多和正等觉是空寂的，那么如何以般若波罗蜜多使空寂的圆满菩提现前圆满成佛呢？这是要问的，世尊以“好啊好啊”等语作答。如果一个是空寂的，另一个不是空寂的，那就不合理了，因为这两个都是空寂的，所以没有过失。这本身就是了知一切法空性的特征，并说将现前圆满成佛，这是要显示的。因为什么之故等语，是为了充分阐释所说之义。善现，如果等语等。如果如实了知，那时就会分别，而不是般若波罗蜜多。如是等语是为了总结。现前圆满成佛也没有，因为以空寂证得空寂，圆满菩提是不合理的。菩提也会现前圆满成佛，即是说，了知空性的特征，将现前圆满成佛。

【英语翻译】
Moreover, in the prescribed circumstances, it is also devoid of inherent existence like the sky, hence there is no complete affliction, and because of its absence, there is also no purification. Therefore, how can one become fully enlightened? This is what is to be said. The so-called "absence of dharma" is the nature of complete accomplishment. Furthermore, because it transcends all existing dharmas, it is called "absence of dharma." "The Perfection of Wisdom is extremely tranquil" is what is to be said, which is the nature of complete accomplishment. "It is not to be meditated upon," meditation is familiarization. It is not reasonable for that which is extremely tranquil by its very nature. The so-called "no dharma is attainable" means that even Bodhi is not a guide, because it is permanent, so it is not to be abandoned, because of its very nature of emptiness, this is to be contemplated. World Honored One, how can one become fully enlightened by realizing emptiness with emptiness? If the Perfection of Wisdom and perfect enlightenment are empty, then how can the Perfection of Wisdom cause the empty perfect Bodhi to become fully enlightened? This is what is to be asked, and the World Honored One answers with "Good, good," etc. If one is empty and the other is not empty, then it is not reasonable, because both of these are empty, so there is no fault. This itself is to know the characteristic of the emptiness of all dharmas, and it is said that one will become fully enlightened, this is what is to be shown. Because of what, etc., is to fully explain the meaning of what is said. Subhuti, if, etc. If one knows correctly, then at that time one will discriminate, but it is not the Perfection of Wisdom. Thus, etc., is for summarizing. There is also no full enlightenment, because it is unreasonable to attain perfect Bodhi by realizing emptiness with emptiness. Bodhi will also become fully enlightened, that is to say, knowing the characteristic of emptiness, one will become fully enlightened.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སླར་ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པའམ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་འདིར་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སོ། །མི་འགོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མ་ཉེས་གཤིན་པ་འབྲིང་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་དུ་མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་པ་ནི་མཉེས་གཤིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་དངང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འདོར་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་
མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་དོར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྤྱོད་དོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དོགས་ནས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཉེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རིང་དུ་བསྲིངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རིང་དུ་བསྲིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
这是解释说明。先前所说的意义，是为了显示其意义的接近，即所谓行于甚深之义，因为其他人无法行持。所谓做难行之事，是因为菩萨虽然能够显现，但并不依赖于众生的利益。如“我如何”等等。如果有人执着于目标，那么因为困难就会去做难行之事。因为对一切法不执着于非无目标者，所谓不执着，是指为了知晓的缘故而并非做难行之事的意图。所谓显现者，是指菩萨。再次，所谓何者，是指菩提。所谓以何者，是指以般若波罗蜜多。因此，世尊说，难道没有成就圆满菩提或有任何事情要做吗？如“世尊，如果”等等。“不怯懦”是指不亲近，这里是简略的指示。对此的详细解释有六种说法。“不畏惧”是指这里不是中等的顺从。“完全不怯懦”是指这里不是小的顺从。“心不退转”是指不是没有顺从。“不退缩”是指这里不是想要舍弃。“完全不恐惧”是指不是舍弃。“不会变得完全恐惧”是指不是持续地舍弃。因此，在这种不执着的行为中，如果没有不怯懦等等，那么菩萨就会以功德行持般若波罗蜜多。对于功德的分别念产生，以三种方式怀疑并消除，即对于行持的分别念，如“如果行持”等等。对于接近的分别念，如“已经接近”等等。对于长久延续的分别念，如“已经长久延续”等等。仅此而已，无分别的智慧就会被显示为般若波罗蜜多。

【英语翻译】
This is an explanation. The meaning of what was said earlier is to show the closeness of its meaning, that is, to practice in the profound meaning, because others cannot practice it. The so-called doing difficult things is because although the Bodhisattva can manifest, he does not depend on the benefit of sentient beings. Such as "How do I" and so on. If someone clings to the goal, then because of the difficulty, he will do difficult things. Because one does not cling to those who are not without a goal in all dharmas, the so-called non-attachment refers to the intention of not doing difficult things for the sake of knowing. The so-called manifesting refers to the Bodhisattva. Again, the so-called what refers to Bodhi. The so-called by what refers to the Prajnaparamita. Therefore, the Blessed One said, is there no accomplishment of perfect Bodhi or anything to do? Such as "Blessed One, if" and so on. "Not timid" means not approaching, here is a brief indication. The detailed explanation of this has six statements. "Not afraid" means that this is not a medium compliance. "Completely not timid" means that this is not a small compliance. "The mind does not regress" means that it is not without compliance. "Not shrinking back" means that this is not wanting to abandon. "Completely not afraid" means not abandoning. "Will not become completely afraid" means not continuously abandoning. Therefore, in this non-attached behavior, if there is no non-timidity, etc., then the Bodhisattva will practice Prajnaparamita with merit. For the arising of the discrimination of merit, doubt and eliminate in three ways, that is, for the discrimination of practice, such as "If practice" and so on. For the discrimination of approaching, such as "Already approaching" and so on. For the discrimination of prolonged continuation, such as "Already prolonged continuation" and so on. Only this, the non-discriminating wisdom will be shown as Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོད་དེ་ཅི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་དཔེའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་དཔེའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་འདི་ཡོད་མོད་ནང་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེའོ། །འོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཤེས་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་དེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་
པའི་དོགས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེའོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་པ་གང་གིས་བདག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བདག་འཛིན་པ་པོ་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་གནས་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། ཤེས་བྱས་ཁྱད་པར་མེད་པ་གང༌། །ཤེས་པ་དེ་ནི་རྟོག་དང་བྲལ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ། རྟོག་པ་པོ་མེད་རྟོག་བྱ་མེད། །དོན་དམ་པར་འདིར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི། །ཆོས་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ས་དང་པོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ

【汉语翻译】
因此，对于没有颠倒和没有分别念，也有少分的无分别念，那是怎样的呢？就像是圣声闻者们的。他们以修习自性的智慧，对痛苦等谛，以没有颠倒的四种行相完全地进行辨别。除了他们之外，不对常等颠倒产生分别念，因此也说那是无分别。因此，为了消除少分的分别念，用虚空的例子。以一切戏论无分别念是菩萨们的智慧，他们对无常等也不分别念，直到菩提，因此像虚空一样周遍地无分别念，因此用虚空的例子。外境具有周遍的无分别念，但不是内在的自性。对于分别念本身进入，而行持没有成立的怀疑，为了内在的自性也成立无分别念，用幻化之人的例子。然而智慧是无分别念，对于知者无论如何都会有知境，即使那样，获得所取和能取的体性，那会改变的怀疑，用影像的例子。对于影像来说，不会像这样改变，以任何所缘生起我，对我执著，然而生起它的相，就说是执著。同样，无分别念的智慧也在结合的阶段，缘一切法的空性而生起。在证悟的阶段，唯独获得空性的体性，否则就不是执著空性。因此说：了知无有差别者，彼识即离于分别。对于无有差别的智慧，也是获得空性的体性。如是说：无有分别者，无有分别境，胜义中此非有，呜呼极难通达，汝能通达法性。菩萨们在第一地就具有无分别念。

【英语翻译】
Therefore, for those without inversion and without conceptualization, there is also a small amount of non-conceptualization, how is that? Just like the noble Shravakas. They, with the wisdom of the nature of meditation, completely distinguish the truths such as suffering with four aspects that are not inverted. Other than them, they do not generate conceptualizations about inversions such as permanence, therefore it is also said to be non-conceptual. Therefore, in order to eliminate the small amount of conceptualization, the example of space is used. Non-conceptualization with all elaborations is the wisdom of the Bodhisattvas, they also do not conceptualize impermanence etc., until enlightenment, therefore, like space, it is pervasive and non-conceptual, therefore the example of space is used. The external realm has pervasive non-conceptualization, but it is not the inner self. For the doubt that the very entrance of conceptualization is not established, in order to establish non-conceptualization in the inner self as well, the example of an illusionary person is used. However, wisdom is non-conceptual, for the knower, there will always be an object of knowledge, even so, obtaining the nature of the grasped and the grasper, the doubt that it will change, the example of an image is used. For an image, it does not change like this, with whatever object I arise, I am the one who grasps, however, the appearance of it arises, it is said to be grasping. Similarly, the wisdom of non-conceptualization also arises by focusing on the emptiness of all dharmas in the stage of union. In the stage of realization, only the nature of emptiness is obtained, otherwise it is not said to be grasping emptiness. Therefore it is said: That which knows without difference, that consciousness is free from conceptualization. For wisdom without difference, it is also obtaining the nature of emptiness. As it is said: There is no conceptualizer, there is no object of conceptualization, in the ultimate sense this is not present, alas, it is extremely difficult to understand, you will be able to understand the nature of reality. Bodhisattvas have non-conceptualization on the very first ground.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འགྲུབ་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔེའོ། །ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པས་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་དོགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཔེའོ། །ཅི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ལ་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གིས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གདུལ་བྱ་ཅི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཉིས་པ་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་
པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོས་པས་ཀྱེ་མ་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་བློ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སྨྲས་པ། སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
获得了智慧，但那不是真正究竟的，因为没有成就般若波罗蜜多。因此，为了显示成就，举了如来佛的例子。仅仅进入初地，菩萨们就能领悟到周遍的法界各自的体性，因此获得了平等性智。在佛的地上，由于获得了究竟，所以是成就。如果被无分别智所摄持的菩萨们的般若波罗蜜多，在那时，他们没有对众生的分别念，那如何利益众生呢？因为有这样的疑问，所以举了化身的例子。化身如何不会变成这样呢？不会说“这是我做的”。然而，就像化身那样，菩萨们虽然没有分别念，也会以各种方式，根据所化众生的不同而摄受他们，做各种各样的事情。为了说明所说内容的第二个意义，用木制幻轮的例子来显示，所以要说，就像例如等等。以如幻的心来近似表达的章节是如幻的章节，即第二十六章节。如此听闻了无分别的行持后，啊呀，这个法是如此广大，也就是般若波罗蜜多，具有正确认识的智慧的具寿舍利子说道：啊呀，这是在行持精要啊！啊呀的声音是欢喜之意。对于如此的般若波罗蜜多，因为是真实义的缘故，所以说“精要”。具寿善现认为般若波罗蜜多是指存在实体的某种法，因此说道：对于非精要。因为只有存在的事物才能稍微被称为精要，而对于超越不存在之物的般若波罗蜜多来说，丝毫不存在具有实体的精要，是这样的想法。关于天子们对这种行持生起信心的说法是：从那以后等等。从发心之后

【英语翻译】
has obtained wisdom, but that is not truly ultimate, because the Perfection of Wisdom has not been accomplished. Therefore, in order to show accomplishment, the example of the Tathagata is given. By entering the first ground alone, Bodhisattvas realize the individual nature of the all-pervading realm of phenomena, and therefore obtain the wisdom of equality. On the ground of Buddhahood, it is accomplished by obtaining the ultimate. If the Perfection of Wisdom of the Bodhisattvas, which is gathered by non-discriminating wisdom, at that time, they have no discrimination towards sentient beings, then how do they benefit sentient beings? Because of this doubt, the example of emanation is given. How does an emanation not become like this? It does not say, "This is what I do." However, just like an emanation, Bodhisattvas, although without discrimination, will in various ways, according to the different beings to be tamed, accept them and do all kinds of things. In order to explain the second meaning of what was said, the example of the wooden illusion wheel is used to show, so it is said, like for example, and so on. The chapter that approximates with a mind like an illusion is the chapter like an illusion, that is, the twenty-sixth chapter. Having heard such non-discriminating conduct, alas, this Dharma is so vast, that is, the Perfection of Wisdom, the venerable Shariputra, who has the wisdom of correct understanding, said: Alas, this is practicing the essence! The sound of alas is the meaning of joy. For such Perfection of Wisdom, because it is the true meaning, it is said "essence." The venerable Subhuti thought that the Perfection of Wisdom refers to some Dharma that exists as a substance, therefore he said: For the non-essence. Because only existing things can be slightly called essence, but for the Perfection of Wisdom that transcends non-existent things, there is no essence that has substance at all, that is the idea. The statement about the sons of the gods generating faith in this conduct is: From then on, and so on. After generating the mind

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གོམས་པ་འདི་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདིས་ཕྱག་འཚལ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསམ་པ་ཕུམ་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་དབང་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས་ཉེས་དམིགས་སྤོང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་
ནས་ཐེག་པ་དམན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །མང་བ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལམ་གྱི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའི་ཐ་སྙད་དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་དག་ལ་མཚུངས་པར་བརྗོད་ན། ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་ཆ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁ

【汉语翻译】
因为没有生起菩提心，所以不能成就这样的行为。所谓现证，就是通过修行布施等波罗蜜多而如实地成就。所谓甚深，就是对于没有生起圣者智慧的人来说，由于从有实和无实中解脱出来而难以把握。这种串习是为了增长，而不是为了显现，如是说。如是行持，是指以此示现了礼拜的四种因：以发菩提心而圆满具足意乐，以现证而圆满具足修行，以显现般若波罗蜜多的行持而圆满具足获得自在，以没有显现真实的边际而圆满具足舍弃过失。不顾及众生的利益，从菩萨的法性平等中真实地超越，以小乘而获得解脱，是菩萨们的过失。此，是指所说的次第。因为说了众多，所以为了完全领会决定的意义而说：凡是诸法等，以行持法性也，是指以此说了不被道的障碍所吞噬。即使如此，对于被轮回痛苦所损害的人们，也因为顾及众生的利益而不去显现，而是做难以做到的事情。世尊说，善现对于承认无量众生，却具有无众生之分别念的人们来说，是最欢喜的。这些等，是指那些应该被调伏的人们，是指那些应该被三乘所调伏的人们。虚空是空旷的，是指仅仅因为没有遮蔽而称为虚空，所以虚空并非是真实存在的。同样，因为远离了我等，所以众生只是一个名称而已，并非是真实存在的众生。如果说虚空和众生是相同的，那么虚空和众生的盔甲也是相同的，如是说：虚空

【英语翻译】
Because bodhicitta has not arisen, such conduct cannot be accomplished. Manifest realization means to truly accomplish through the practice of generosity and other perfections. Profound means that for those who have not generated the wisdom of the noble ones, it is difficult to grasp because of being liberated from existence and non-existence. This habituation is for the purpose of increasing, not for the purpose of manifesting, as it is said. Acting in this way means that it shows the four causes for the act of prostration: with the generation of bodhicitta, the intention is perfectly complete; with manifest realization, the practice is perfectly complete; with the manifestation of the conduct of the Prajnaparamita, the attainment of mastery is perfectly complete; and with the non-manifestation of the true limit, the abandonment of faults is perfectly complete. Without regard for the benefit of sentient beings, truly transcending from the equality of the Dharma of Bodhisattvas, and attaining liberation through the Hinayana is a fault of the Bodhisattvas. This refers to the order of what was said. Because many were said, it was said for the purpose of fully grasping the meaning of certainty: Whatever the dharmas, etc., by practicing the nature of Dharma, it means that it was said that one is not devoured by the obstacles of the path. Even so, for those who are harmed by the sufferings of samsara, because of regard for the benefit of sentient beings, they do not manifest, but do what is difficult to do. The Lord said that Subhuti is the most joyful for those who acknowledge immeasurable sentient beings, but have the discrimination of no sentient beings. These, etc., refer to those who are to be tamed, referring to those who are to be tamed by the three vehicles. The sky is empty, meaning that it is called sky only because there is no obstruction, so the sky is not truly existent. Similarly, because of being separated from self and others, sentient being is only a name, not a truly existent sentient being. If it is said that the sky and sentient beings are the same, then the armor of the sky and sentient beings is also the same, as it is said: Sky

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
འ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནམ་མཁའ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་སེམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་མོད། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བདེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དབེན་པའི་སླད་དུ་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་བདག་
ཉིད་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའམ་སེམས་སོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གིས་སོ། །བཤད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བག་མི་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བས་སོ། །བག་ཚ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཏུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཞུམ་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་སླར་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དངང་བ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དུས་ར

【汉语翻译】
如“与阿相合”等，若有人装备盔甲说“我将成为虚空”，然虚空并不存在，故此念头不应生起。因此，与此（虚空）相合无有争论。同样，由于众生并不存在，故不应认为自我获得解脱。虽说在五蕴之外，并不存在所谓的“我”等众生，但五蕴的自性确实存在，因此，对于作为众生名言基础的色等，也宣说了不存在，即如“因众生空性”等所说。

“为远离怯懦故”之意为，若菩萨以任何事物之自性见“我”，则彼时将生怯懦之意。所谓“于任何法”，即指作为“我”之名言对象的蕴等。所谓“不生怯懦”，即因自性本空之故。

因此，世尊才发问说：“何以故？”所谓“彼等任何法”，即指蕴等或心。所谓“彼法亦”，意为以何法，即以心。所谓“何法”，即指菩萨。

世尊应允道：“如是，善哉！”，并宣说了菩萨应如何行持，即如“善现，然”等所说。所谓“言说”，即指经文。所谓“开示”，即指意义。所谓“阐明”，即指无余宣说。所谓“如实开示”，即指秘密宣说。所谓“不怯懦”，即指不退转。所谓“不疲倦”，即指精进。所谓“不与疲倦相应”，即指恒时精进。所谓“不退缩”，即指心已调伏。所谓“真实不退缩”，即指恒时调伏。所谓“背离”，即指背向。所谓“已摧毁且背离”，即指不再显现。所谓“不惊恐”，即指趋向于恐惧。所谓“完全不惊恐”，即指真实不惊恐。所谓“不与惊恐相应”，即指恒时。

【英语翻译】
Such as "together with A," etc. If someone puts on armor and says, "I will become space," but space does not exist, then this thought should not arise. Therefore, there is no dispute with this (space). Similarly, since sentient beings do not exist, one should not think that oneself has attained liberation. Although there is no so-called "I" or other sentient beings apart from the five aggregates, the nature of the five aggregates does exist. Therefore, it is also said that there is no existence for form, etc., which are the basis of the nominal designation of sentient beings, as stated in "because of the emptiness of sentient beings," etc.

"For the sake of being free from cowardice" means that if a Bodhisattva sees "I" with the self-nature of any thing, then at that time, cowardice will arise. The so-called "in any dharma" refers to the aggregates, etc., which are the objects of the nominal designation of "I." The so-called "not being cowardly" is because of the emptiness of self-nature.

Therefore, the Blessed One asked, "Why is that?" The so-called "any of those dharmas" refers to the aggregates, etc., or the mind. The so-called "that dharma also" means by what dharma, that is, by the mind. The so-called "what dharma" refers to the Bodhisattva.

The Blessed One agreed, "So it is, well said!" and explained how a Bodhisattva should act, as stated in "Subhuti, however," etc. The so-called "utterance" refers to the text. The so-called "exposition" refers to the meaning. The so-called "elucidation" refers to complete explanation. The so-called "true exposition" refers to secret explanation. The so-called "not being cowardly" refers to not regressing. The so-called "not being weary" refers to diligence. The so-called "not being associated with weariness" refers to constant diligence. The so-called "not shrinking back" refers to the mind being subdued. The so-called "truly not shrinking back" refers to constant subduing. The so-called "turning away" refers to turning the back. The so-called "having destroyed and turned away" refers to no longer manifesting. The so-called "not being terrified" refers to tending towards fear. The so-called "completely not being terrified" refers to truly not being terrified. The so-called "not being associated with terror" refers to constantly.

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕན་འདོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་ན། གསུངས་
པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ནི་མཚན་ནོ། །རུས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །སྟོབས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་ལྷག་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་དང་དགའ་བས་བསླང་བའི་ཚིག་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ནོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་ནོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སླར་དྲི་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡང་གཞན་གསུངས་པ་ནི། རབ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་རྣམས་སླར་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེས་ནོན་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ར

【汉语翻译】
也正是如此。所谓行于般若波罗蜜多，应当理解。对此行持，并宣说了利益的差别，即从“如果”等开始。说“利益”是为了特别赞叹。说“领会”是从忆念而来。诸佛薄伽梵也与对他们说法相联系。如果问怎样，所说的是“声闻僧众”等。如果问怎样，所说的是“行于般若波罗蜜多”等。名字就是名号。种姓是圆满正等菩提等的种族。力量是信仰、精进、忆念、禅定和智慧等。颜色是剩余的功德。形相是自性，即想要完全救护一切有情等。宣说这些的方式是极好的方式。所谓“特别宣说”，是指增长之法的力量和喜悦所引发的语言，就是特别宣说。又是宣说。如果问是何者的功德，所说的是“于彼”等。例如，从“譬如”等开始，宣说了比喻。从“善现，如是”等开始，是意义。从“是否一切”等开始，是提问。从“善现，并非如此”等开始，是回答。一切贪执，就是对真谛的一切近取。从“薄伽梵，有吗”等开始，是再次提问。从“善现，有”等开始，是回答。从“善现，这些也是”等开始，是总结。又宣说了其他的，即从“善现，复次，何者”等开始。又从“彼等也是”等开始，是总结。从“善现，复次”等开始，说“寂静”是因为一切戏论都平息了。所谓“信解”，是为了不再次生起寂静。不退转者的自在是不退转的自在。获得它就是获得不退转的自在。未被其压服的就是入流者。佛陀

【英语翻译】
It is indeed so. It should be understood that practicing the Prajnaparamita is what is meant. Regarding practicing this and the distinction of benefits being spoken of, it starts from "if" etc. Saying "benefits" is for the sake of special praise. Saying "comprehend" comes from recollection. The Buddhas, the Bhagavat, are also connected to teaching the Dharma to them. If asked how, what is said is "the Sangha of Hearers" etc. If asked how, what is said is "practicing the Prajnaparamita" etc. Name is the designation. Lineage is the race of complete and perfect enlightenment etc. Strength is faith, diligence, mindfulness, samadhi and wisdom etc. Color is the remaining qualities. Form is nature, that is, wanting to completely protect all sentient beings etc. The way to proclaim these completely is the excellent way. What is called "specifically expressing" is the force of the Dharma of increase and the words aroused by joy, which is specifically expressing. Again, it is expressing. If asked whose qualities, what is said is "in that" etc. For example, from "like" etc., the metaphor is spoken. From "Subhuti, thus" etc., is the meaning. From "whether all" etc., is the question. From "Subhuti, it is not so" etc., is the answer. All attachments are all the close objects of truth. From "Bhagavat, is there" etc., is asking again. From "Subhuti, there is" etc., is the answer. From "Subhuti, these also" etc., is the summary. Again, others are spoken of, that is, from "Subhuti, again, whoever" etc. Again, from "they also" etc., is the summary. From "Subhuti, again" etc., saying "peaceful" is because all elaborations are pacified. What is called "faith" is for not generating peace again. The freedom of the non-returners is the freedom of non-returning. Obtaining it is obtaining the freedom of non-returning. Not being subdued by it is the stream-enterer. Buddha

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི།
དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཐད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་བཀག་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཏེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཕྱོགས་སྔ་མས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་དང་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་དེ་ལ་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་སྨྲས་པ་ནི། གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕོངས་པའོ། །བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཆོས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་

【汉语翻译】
宣说彼等之名等之利益，又以“又彼等”等句宣说。善现，又云云者，如何更加信奉耶？宣说云：
以“如是”等句宣说。彼等者，非仅不动如来也。何等之，若问，则宣说云：凡彼之云云等。于彼等之方面者，谓不动如来及其菩萨众也。善现，如是云云等，以略摄听闻之利益，而宣说真如之修持者，谓“何须说”也。为真如之义者，谓真如也。善现，显示随顺者乃云：世尊，何时云云等。除真如之外者，谓唯于真如显现之故也。若于其他法全无所缘，则不显现种种分别之故也。彼之何法云云等易解。具寿善现，于未清净之时，遮止于其他法之所缘，于真如，世尊宣说差别者乃云：善现，彼即真如云云等。于真如，亦于具垢染之时，以与分别相同之故，非缘真如极清净之时也。何者安住于真如者，乃菩萨也。密意乃此，若稍有缘，或稍无缘，则如是前者将得隙也。以何之故，若菩萨与般若波罗蜜多及菩提与处所与修持此一切皆无，则彼时当问彼何事耶。帝释天以无过失之法宣说者，赞叹善现而说云：何与何云云等。障碍者，谓遍损也。造作已者，谓已自在也。法声者，谓语理者也。法与者，谓佛之涅槃也。随顺之

【英语翻译】
The benefits of proclaiming the names of those and so on are stated, and it is stated with "Also those" and so on. Subhuti, again, and so on, how should one have more faith? It is stated:
It is stated with "Thus" and so on. Those are not only Akshobhya. If asked what, it is stated: All those of that and so on. In terms of those, it means Akshobhya and his bodhisattvas. Subhuti, thus and so on, by briefly summarizing the benefits of hearing, and stating the practice of Suchness, it means "What need to say". For the meaning of Suchness, it means Suchness. Subhuti, showing what is in accordance is: Blessed One, when and so on. Other than Suchness, it means only appearing in Suchness. If there is no object of focus on any other dharma, then various discriminations do not appear. What is its dharma and so on is easy to understand. Venerable Subhuti, at the time of impurity, preventing the object of focus on other dharmas, the Blessed One stated the difference in Suchness as: Subhuti, that is Suchness and so on. In Suchness, also at the time of being stained, because it is similar to discrimination, it is not focused on the time of Suchness being completely pure. Whoever abides in Suchness is a bodhisattva. The intention is this, if there is a slight focus, or if there is no focus at all, then the former will get a gap. For what reason, if the bodhisattva and the Prajnaparamita and the Bodhi and the place and the practice are all absent, then what should be asked of him at that time? Indra, as the one who teaches the faultless dharma, praised Subhuti and said: What and what and so on. Obstruction means completely damaging. Having created means having mastered. Dharma sound means the one who speaks reason. Dharma and means the Nirvana of the Buddha. In accordance with

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྨྲས་ཤིང་ངོ༌། །ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱི་གནས་པ་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པས་སོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་དང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་འོངས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་གཞན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གསུངས་སོ། །ལྷའི་རིགས་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་མེ་ཏོག་རྣམས་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། མིང་གཅིག་གིས་དེ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིམ་པ་གང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གང་བའི་སྙིམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོགས་པ་
ལ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །བཙོད་ཁའི་ཁ་དོག་ནི་དམར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོའི་

【汉语翻译】
法，名为随顺之道。授记，名为明白宣说。预言者，名为明白宣说者。一切法的寂静和空性。安住于此，即是禅定。一切法无所缘，即是安住于此。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊，还有具寿善现的等等，菩萨般若波罗蜜多的安住，世尊说善现的安住是殊胜的，如来说的安住除外等等。行持是为了成办禅定之义。安住是通过成办禅定。心要等等的章节是心要章节，即第二十七章节。
现在为了供养，宣说诸天显现欢喜、如实生起、临近而来。即从“此后，彼时”等等开始。天子，名为生。彼天族中，三十三天为主，因此称彼等为三十三天。从那些为主者之中选出一个。又因其为主，故说与诸天一起。应了知彼等供养薄伽梵。即使如此，他们取了鲜花，向薄伽梵抛洒，这是从大部中引出的。六十以上的百，即六十百。佛陀的威力，是随行之义。以一个名字预言彼等之义，即在佛陀的境界中，彼等的鲜花雨降临，为了显示诸佛供养的成熟，薄伽梵示现神变，应知如是。双手捧满，意思是说完全充满的双手。法性，是指一心一意的自性。如何是好？从疑惑“何时”等等开始，直到“金子的颜色”为止。茜草的颜色是红色的极致区分。琉璃和银子的颜色是白色的。

【英语翻译】
Dharma is called the path of conformity. Prophecy is called clear declaration. A prophet is called a clear speaker. The solitude and emptiness of all dharmas. To abide therein is samadhi. All dharmas are without object, which is to abide therein. Kausika, and also the abiding of the Bodhisattva Prajnaparamita by the venerable Subhuti, etc., the Lord said that the abiding of Subhuti is supreme, except for the abiding of the Tathagata, etc. Conduct is for the purpose of accomplishing samadhi. Abiding is through accomplishing samadhi. The chapter on essence, etc., is the chapter on essence, that is, the twenty-seventh chapter.
Now, for the sake of offering, it is said that the gods who have manifested joy, arisen truthfully, and approached closely. That is, starting from "Then, at that time," etc. A son of the gods is called birth. Among that family of gods, the Thirty-three are the main ones, therefore they are called the Thirty-three gods. One is chosen from among those who are the main ones. And because he is the main one, it is said that he is with the gods. It should be understood that they are offering to the Blessed One. Even so, they took the flowers and scattered them to the Blessed One, which is drawn from the great section. A hundred more than sixty is sixty hundred. The power of the Buddha is the meaning of following. To prophesy them with one name means that in the realm of the Buddha, the rain of their flowers descended, and in order to show the ripening of the offerings of the Buddhas, the Blessed One performed miracles, it should be known as such. Having filled the palms of the hands means the meaning of the completely filled palms of the hands. Dharma nature means the nature of being single-minded. How is it? Starting from the doubt "When," etc., until "the color of gold." The color of madder is the ultimate distinction of red. The color of crystal and silver is white.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་སེར་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གཙོ་བོ་ལ་དེར་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམྱལ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྲིད་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཞལ་དུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བཞེད་ན་དེའི་ཚེ་མཛོད་སྤུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྱུར་ཏོའི་སྒྲ་ཡང་དེས་ན་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་མཆོད་པ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་མཉམ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚེའི་ཚད་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའི་བར་གྱིས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
ནས་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའི་བར་གྱིས་གང་དག་ཐོས་ནས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨད་པའོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོར་བའོ། །འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་དོན་ལ་བདག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས

【汉语翻译】
种种差别。金子的颜色是黄色的种种差别。显示法性后，问主尊在那里会发生什么，回答说：从“那些发生”等等到“没入头顶”之间。对于预言种种相，种种相的处所是施与种种生类。无论世尊想要预言地狱，那时就会没入脚底。如果想要预言声闻的菩提，那时就在脸上。如果想要预言独觉的菩提，那时就在眉间。如果想要预言正等菩提，那时就会没入头顶。没入头顶，用“没入”这个词，因此就是适合的。所谓“名字相同”，是指对于所说的祈愿和供养，都以最初的殊胜来加持。所谓“平等”，是指集聚平等的祈愿。寿命的长度和正法住世的时间非常长，因为佛土清净，安住于般若波罗蜜多，安住者会被预言证得大菩提，为了使被调伏者生起欢喜，因此从“阿难，因此”等等到“安住”的结尾之间，是用来总结的。阿难，谁等等到正等觉佛陀之间，是宣说行持般若波罗蜜多的功德。阿难，谁在此等等到应当作意结尾之间，是宣说听闻后不舍弃者的功德。呵责是诽谤。违背是舍弃。扰乱是执着于与此相违背的意义。恐惧是以内心受到损害而完全舍弃对此的行持。阻止是使其他人远离执持此法等等。

【英语翻译】
These are the various distinctions. The colors of gold are the various distinctions of yellow. After showing the nature of reality, when asked what would happen to the chief one there, the answer is from "those happen" etc. to "merged into the crown of the head." For prophesying various aspects, the place of various aspects is bestowed upon various beings. Whenever the Blessed One wishes to prophesy hell, then it will merge into the soles of the feet. If he wishes to prophesy the enlightenment of a Shravaka, then it will be in the face. If he wishes to prophesy the enlightenment of a Pratyekabuddha, then it will be in the urna. If he wishes to prophesy perfect enlightenment, then it will merge into the crown of the head. The word "merged" in "merged into the crown of the head" means that it is appropriate. The so-called "same name" means that for the prayers and offerings that are spoken, all are blessed with the initial excellence. The so-called "equal" refers to the prayer of equal gathering. The length of life and the duration of the holy Dharma are very long, because the Buddha lands are pure, and those who abide in the Prajnaparamita will be prophesied to attain great enlightenment. In order to generate joy in those to be tamed, therefore, from "Ananda, therefore" etc. to the end of "abide," it is used to summarize. Ananda, who etc. to the perfectly enlightened Buddhas, speaks of the merits of those who practice the Prajnaparamita. Ananda, who etc. here to the end of "should be contemplated," speaks of the merits of those who do not abandon after hearing. To reproach is to slander. To contradict is to abandon. To disturb is to be attached to a meaning that contradicts it. To be afraid is to completely abandon the practice of it because of harm to the mind. To prevent is to keep others away from holding this Dharma etc.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་ལོག་པའོ། །སྤོང་བ་ནི་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོགས་པའོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ལོག་པའི་འཐད་པ་བརྗོད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཐའ་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་ལྟུང་བ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། སྨོན་ལམ་མི་སླུ་བ་ཉིད་དང་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཕྱིན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྱི་ཁུར་ཁུར་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཙམ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སྙིང་རྗེས་དམན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོས་པ་
འཛིན་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ཡོངས་སུ་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཏད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཏད་པའོ། །དངོས་སུ་ན་འདི་ཉན་ཐོས་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དབང་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་འདི་གཏད་པའོ། །དེའི

【汉语翻译】
是颠倒。舍弃是宣扬“这不是佛所说”。损害是为其义说颠倒的道理。阿难陀，然而从“应当行持”之间，说了不堕入下劣边的两个原因，即愿不虚妄和知恩。现在，世尊对安住于般若波罗蜜多的菩萨们，以真实圆满菩提的授记等，自己做自己的随行者，直至涅槃的尽头，自己会做。完全涅槃之后，为了菩萨们的随行，将一切托付给阿难陀，即从“阿难陀，因此”等开始。其中，大菩萨们自己肩负着利他之重任，因此发愿，所以仅仅是开示，不会完全托付。声闻们因为悲心不足，并且自己以其他方式圆满果实，对于受持等没有精进，因此应当完全托付给他们。其中，对于圣者舍利子等，世尊在完全涅槃之前，为了完全涅槃，圣者阿难陀即使世尊完全涅槃，因为长久住世，并且是听闻受持者中的第一，所以才完全托付给他。因为菩萨们获得圆满菩提之因是不断绝佛种，并且安住于般若波罗蜜多，所以才完全托付。完全托付是真实托付。与此相关联的是随行托付。实际上，对于不作声闻自己证悟之主宰者，为何还要真实托付的疑问，回答说即使一个字也不会消失，即一个字的集合。因此原因而托付。

【英语翻译】
is reversed. Abandoning is proclaiming "This was not spoken by the Buddha." Harming is stating the reversed reason for its meaning. Ananda, however, from "should be practiced" in between, two reasons are stated for not falling into the inferior side, namely, the non-deception of aspiration and knowing what has been done. Now, the Blessed One, for the Bodhisattvas who abide in the Perfection of Wisdom, with the prediction of complete and perfect enlightenment, etc., makes himself their follower, until the end of Nirvana, he himself will do it. After complete Nirvana, for the sake of following the Bodhisattvas, entrusting everything to Ananda, that is, starting from "Ananda, therefore," etc. Among them, the great Bodhisattvas themselves bear the burden of benefiting others, therefore they make aspirations, so only instruction is given, and complete entrustment will not occur. The Hearers, because of insufficient compassion, and because they themselves perfect the fruit in other ways, will become without diligence in upholding, etc., therefore they should be completely entrusted. Among them, for the noble Shariputra, etc., before the Blessed One completely passed into Nirvana, for the sake of completely passing into Nirvana, the noble Ananda, even though the Blessed One completely passed into Nirvana, because he abides for a long time, and is the foremost among those who hear and uphold, therefore he is completely entrusted. Because the cause for Bodhisattvas to attain complete enlightenment is not to cut off the lineage of the Buddha, and because they abide near the Perfection of Wisdom, therefore they are completely entrusted. Complete entrustment is true entrustment. What is related to this is the subsequent entrustment. In reality, for those who do not act as the master of self-realization of the Hearers, why is there a question of true entrustment, the answer is that even a single letter will not disappear, that is, a collection of letters. Therefore, it is entrusted because of this reason.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་དུ་མཛད་དུ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་འདི་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་བསྟན་པ་འདི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྣམས་འདིའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི། ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འདི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་གིས་ཐོས་པ་དེ་བས་ན་ཅི་སྲིད་ཅི་ཙམ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུབ་པའི་དོན་དུ་བདག་ནུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དགའ་བོའི་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་བཤད་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཀུན་དགའ་བོས་བརྒྱུད་ནས་ཐོས་པ་དེར་ཉེས་པར་བརྩི་བ་སྲིད་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོའི་མདོ་ལས་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྷག་མ་དག་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་བཟུང་བ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་རོ། །
རྣམ་པར་ཆུད་གསན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འཁྲུག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་ངམ་ཞེས་བྱ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗེད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མྱུར་དུ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་བརྩེ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པའོ། །ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། འདིས་དོན་གོ་བས་ན་ཚིག་གོ །གསུང་རབ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་གི་ཡན་ལག་ནི་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །མགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་འབྲེལ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པའི་རྒྱུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲེལ་པས་མཉེས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི།

【汉语翻译】
名为“作主”。这文字的集合是为了受持等目的而交付于你的，因为即使是声闻也会做这个教法，对菩萨们来说是做大义。为了证悟的意义，菩萨们自己才具备这个资格，这是这个意思。为什么完全交付呢？说的是，像“受持”等。这样说完全交付，就像说“如何使它不隐没”一样，就像说“如何使它不隐没，你也要这样做”的意思。无数的法蕴是我从世尊那里听到的，因此为了尽可能地受持等不隐没，我能够生起能力，对于阿难的疑惑，世尊说的是“阿难，你如果”等。法是十二部经，这是在解说它。“现前”的意思是，如果阿难转述听到的，可能会被认为是错误，所以说了“现前”。阿难经中，阿难说：八万多法蕴连同其余的，我从世尊那里受持，以及对众比丘说二。后来，意思是再次。
“完全听闻”的意思是，词等由于颠倒而混乱的缘故。“舍弃”的意思是，全部完全抛弃的缘故。“忘记”的意思是，词等不能迅速忆念的缘故。“认为是错误”是做了错误。“词”的意思是，作为词，因为通过它理解意义，所以是词。经典中口头表达，例如名字的集合、词的集合和文字的集合。“词的支分”是词的一部分。“欢喜”的意思是，因为“我很好地宣说了法”而生起完全满足的缘故。与我相关，世尊欢喜的原因是阿难，你也如果说“如果”等。与三世诸佛相关，说的是欢喜的原因。

【英语翻译】
It is called "Making Lord." This collection of letters is entrusted to you for the purpose of upholding, etc., because even a Shravaka will do this teaching, which is of great significance to the Bodhisattvas. For the purpose of realization, the Bodhisattvas themselves are qualified for this, which is the meaning of this. Why is it completely entrusted? It is said, like "Uphold," etc. Saying that it is completely entrusted is like saying, "How to make it not disappear," which means like saying, "How to make it not disappear, you should also do it like that." The countless aggregates of Dharma are what I heard from the Bhagavan, therefore, in order to uphold as much as possible and not disappear, I will be able to generate power. To Ananda's doubt, the Bhagavan said, "Ananda, if you," etc. The Dharma is the twelve divisions of scripture, which is explaining it. The meaning of "directly" is that if Ananda relays what he heard, it might be considered wrong, so "directly" was said. In the Ananda Sutra, Ananda said: Eighty thousand plus aggregates of Dharma, along with the rest, I received from the Bhagavan, and to the monks, two. Later, it means again.
"Completely hearing" means that words, etc., are confused due to being inverted. "Abandoned" means that everything is completely abandoned. "Forgotten" means that words, etc., cannot be quickly remembered. "Considered wrong" means having done wrong. The meaning of "word" is that it is made into a word, because meaning is understood through it, so it is a word. Verbal expression in the scriptures, for example, the collection of names, the collection of words, and the collection of letters. "Part of a word" is one aspect of a word. "Joy" means that it arises from being completely satisfied with "I have well proclaimed the Dharma." Related to me, the cause of the Bhagavan's delight is Ananda, and you also say "if," etc. Related to the Buddhas of the three times, the cause of delight is spoken of.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
 ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྗེད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་བཏོན་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་པ་ཡིན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་འབྲེལ་པས་གཉིས་པ་སྔར་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པ་བྱས་པའི་འདོན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུམ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སྟེ་ས་བོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པ་ནི་ས་གཞན་རྣམས་ལ་སྟེ་ས་བོན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་སྟེ་དེ་བས་ན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཀྱང་འདིའི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་ནས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་
ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་འདི་ཅི་ལྟ་བུར་མི་ནུབ་པའི་དོན་དུ་འབད་པར་གྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་གསལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཡིག་འབྲུ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞུང་འདི་མཐོང་བར་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གསུངས་པ་དོན་དེ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། དེས་ན་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོན་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དོན་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྡུད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདི་གཉིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་གྱི་བརྟག་པ་ལས་འདི་སྐད་གས

【汉语翻译】
阿难陀，你从“又”等开始，到“被遗忘”的结尾为止。（译者注：此处指经文中的一段话。）在这之后，在之前的版本中会加上“那为什么呢？”这句话，加上这句话才是合理的。然而，在某些地方，会重复“阿难陀，你”等，然后加上“那为什么呢？”这句话，这并不是非常相关的，因为与自身相关的第二点已经在之前说过了。因此，这是一个错误的添加。所谓“母”，是指第一个阶段，因为它是种子生长的基础。所谓“生长”，是指其他阶段，因为种子在那里生长。所谓“产生”，是指佛的阶段，因为在那里可以实现各种圆满的菩提。这表明，般若波罗蜜多的教导在我所有的教导中是最重要的，因此，即使放弃所有的教导，也应该努力掌握这个教导。像这样，在阐述了不遗忘等完全发展的原因之后，为了总结之前所说的内容，使用了“阿难陀，因此”等。此外，为了消除“应该如何努力使之不消失”的疑虑，说了“应该掌握这个”等。由于文字、词语和表达方式非常清晰，因此应该很好地掌握文字和确定的词语。有些人看到这部经书时会这样说：世尊所说的意义，与所表达的意义相符，因此对名称、词语和文字进行分类是收集。因此，世尊在所有的经文中都说了种子。文字是收集者们的。如果文字也是世尊所说的，那么“非常清晰”的特点就没有意义了。因此，圣者阿难陀是世尊之母的收集者。这两点也不符合世亲论师的观点，因为在《三皈依观察》中这样说

【英语翻译】
Ananda, you (should understand) from "again" and so on, up to the end of "having been forgotten." After this, in the previous versions, the phrase "Why is that?" is added, and adding that phrase is only reasonable. However, in some places, "Ananda, you" and so on are repeated, and then the phrase "Why is that?" is added, which is not very relevant, because the second point related to oneself has already been stated before. Therefore, this is an erroneous addition. "Mother" refers to the first stage, because it is the basis for the growth of seeds. "Growth" refers to the other stages, because the seeds grow there. "Production" refers to the stage of the Buddha, because there one can accomplish the perfectly complete Bodhi in all aspects. This shows that the teaching of the Prajnaparamita is the most important among all my teachings, therefore, even abandoning all the teachings, one should strive to master this teaching. In this way, after explaining the cause of the complete development of not forgetting and so on, in order to summarize what was said before, "Ananda, therefore" and so on are used. Furthermore, in order to dispel the doubt of "How should one strive to make it not disappear?," it is said, "This should be grasped," and so on. Because the letters, words, and expressions are very clear, the letters and definite words should be well grasped. Some people, seeing this scripture, say this: The meaning spoken by the Bhagavan is in accordance with the meaning expressed, therefore, classifying names, words, and letters is collecting. Therefore, the Bhagavan has spoken the seeds in all the sutras. The letters are those of the collectors. If the letters were also spoken by the Bhagavan, then the distinction of "very clear" would be meaningless. Therefore, the noble Ananda is the collector of the Bhagavan-mother. These two points are also not in accordance with the views of Master Vasubandhu, because in the "Examination of the Three Refuges" it is said like this.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་དེ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གོ་རི་མས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་བསྟན་པ་ཉུང་བ་དང་ལྷག་མ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་གཞུང་འདི་འཕགས་པ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ལ་དོན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གསུངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐོས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བའོ། །འདིར་ནི་ད་ལྟར་ཡི་གེ་ཉིད་དང་ཚིག་དེ་ཉིད་དང་གོ་རི་མས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉུང་བ་དང་ལྷག་པ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དག་གིས་སོ་སོར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་དང་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དོན་བཟང་པོ་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་
དང་མ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཡིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུད་པ་པོ་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཡང་ཉི་ཁྲི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྡུད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་སྡུད་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་བས་ལན་མང་དུ་མང་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་པའི་གཞུང་རྣམས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་གང་གིས་ཅི་ལྟར་ཐོས་པ་དེས་འབྲེལ་བའི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུས་ནས་སྡེ་པའི་གཞུང་ཉིད་འཛིན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར་འགྲེལ་བའི་གོ་རིམས་མེད་པས་སེའུ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ངག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མ་འགྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྡུད་པ་བྱས་སོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལྟར་བསྟན་པ་དུ་བའི་མཐའ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བགྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་

【汉语翻译】
因此，如果如来所说的法，以文字和语句本身来阐明，并且以次第正确地理解和掌握，所诠释的内容既没有减少也没有增加，完全没有颠倒错乱时，就说这部论典是圣者吉祥妙音所说的。因为即使文字完全正确地掌握，意义也可能颠倒错乱。因此，圣者具喜说：我亲自从世尊那里听闻并亲自领受了这些法。这里，现在以文字本身和语句本身，以及次第，以没有减少也没有增加，完全没有颠倒错乱的方式，各自随之宣说，这是广义的。因此，经和经中所说的，是意义美好、词句美好、
没有混杂且完全圆满等等，这是广义的。否则，如果说“词句美好”，那就变成了赞颂结集者自身了。还有，在《二万颂释》中，也明确地说般若波罗蜜多的结集者是金刚手。因此，“非常清楚地”的意思是：圣典的结集方式多种多样，所以多次由很多人来完成。其中，各部经论，在世尊住世时，谁以何种方式听闻，就以与此相关的次第为先导进行结集，从而执持各部经论。否则，将向其他人展示什么呢？因为没有解释的次第，就像“十个苹果”等话语一样，一切都将无法解释。在《大结集经》中也曾说过：尊者舍利子在世尊的允许下，在世尊的亲自指导下进行了结集。后来，在世尊圆寂后，为了不让教法像外道一样变得支离破碎，圣者大迦叶等也进行了结集。因此，在这里，圣者金刚手等大菩萨们，在如来圆寂

【英语翻译】
Therefore, if the Dharma taught by the Tathagata is clarified by the letters and words themselves, and is correctly understood and grasped in sequence, and the content being explained is neither reduced nor increased, and there is no inversion or confusion, then it is said that this treatise was spoken by the noble Shri Vyang. Because even if the letters are completely and correctly grasped, the meaning may be inverted and confused. Therefore, the noble Kungawo said: I personally heard and personally received these Dharmas from the Blessed One. Here, now, with the letters themselves and the words themselves, and in sequence, in a way that is neither reduced nor increased, and without any inversion or confusion, each is declared accordingly, which is extensive. Therefore, the sutras and what is said in the sutras are good in meaning, good in words,
Unmixed and completely perfect, etc., which is extensive. Otherwise, if it is said that "the words are good," then it becomes a praise of the compiler himself. Also, in the commentary on the Twenty Thousand Verses, it is clearly stated that the compiler of the Prajnaparamita is Vajrapani himself. Therefore, the meaning of "very clearly" is: the compilation of the scriptures is done in many different ways, so it is done many times by many people. Among them, the various scriptures, when the Blessed One was alive, whoever heard in what way, would compile them with the order related to this as the guide, and thus hold the various scriptures. Otherwise, what will be shown to others? Because there is no order of explanation, like the words "ten apples," everything will be unexplainable. It is also said in the Great Compilation Sutra: The Venerable Shariputra, with the permission of the Blessed One, compiled it under the direct guidance of the Blessed One. Later, after the Blessed One passed into complete nirvana, in order to prevent the teachings from becoming fragmented like those of the heretics, the noble Mahakashyapa and others also compiled them. Therefore, here too, the great bodhisattvas such as the noble Vajrapani, after the Tathagata passed into complete nirvana,

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པ་ལ་ཅི་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡུད་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་འགྲེལ་པའི་གོ་རིམས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ་སྡུད་ནས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གསུངས་པ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་གསལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ཚིག་འབྲུ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཉམས་པར་མ་བྱེད་
ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་རྣམས་གཉིས་ལ་ཡང་ཚད་མར་བྱས་ནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་ནི་གཙོ་བོའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པའོ། །དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཕན་པར་སེམས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ལས་སེལ་བར་རྩོམ་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མཉེས་གཤིན་པའོ། །གུས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པས་བྱས་པའི་མི་འདའ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་ནི་ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །བགྱི་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པའོ། །དབུལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་ནུས་པའོ། །བསྐལ་པའམ་ཅི་སྲིད་དུ་ཅུང་ཟད་ལྷག་མའི་བསྐལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་འདོད་པར་གྱུར་ནའོ་ན་ཅི་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཅི་ཞིག་བཤད་ཅེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཡང་འདིའི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསྟན་པར་ནུས་པ་དེའ

【汉语翻译】
在过去，只要没有将大乘佛法收集起来，那么世尊的这位圣母，就连住持阿难陀也只是略微展示了解释的顺序，收集起来是为了向其他人展示，必须这样理解。因此，所说的话语、文字和阐释都非常清晰，所以要很好地理解词句和确定的词语。还有，世尊亲自所说的文字，那些文字本身就非常清晰，因此，为了不要损坏如来说的文字而努力。三世诸佛的文字，这在第八品中已经阐述。阐述理由是“那为什么呢？”。以法身为衡量标准，法身有两种：教法之法身和证悟之法身。对于这两者，也要作为衡量标准。因为在教法之中，这个是主要的。证悟之法身是由般若波罗蜜多所涵盖的。在某些地方，有“法身本身”这样的读法，即以法性作为衡量标准。应该将“这个和那个”与所说的行为等联系起来。认为有益是指努力消除不希望的事情。喜悦是指令人愉悦。恭敬是指通过思考功德的差别而产生的不逾越。善是指获得无病等。安住是指如来安住。行持是指侍奉等。供养是指鲜花等。应该思考的是，世尊如何存在，因为要时时思考，所以具有功德的人会专注于这个和那个的功德。如果说，是指能够说。劫或只要稍微剩余的劫就会过去。在那之后，如果想要详细阐述，那么阿难陀简略地说的是什么呢？“如何”等等，阿难陀，因此，因为无数劫也都是从交付这个开始的，所以能够阐述。

【英语翻译】
In the past, as long as the Mahayana Dharma was not collected, even the venerable Ananda only slightly showed the order of explanation of this Blessed Mother, collecting it was only to show it to others, it must be understood in this way. Therefore, the words, letters, and explanations spoken are very clear, so the words and definite words should be well understood. Also, the letters spoken by the Blessed One himself, those letters themselves are very clear, therefore, effort should be made not to damage the letters spoken by the Tathagata. The letters of the Buddhas of the three times, this has been explained in the eighth chapter. The reason for the explanation is "Why is that?". Taking the Dharmakaya as the standard, there are two kinds of Dharmakaya: the Dharmakaya of teaching and the Dharmakaya of realization. For these two, it should also be taken as a standard. Because among the teachings, this is the main one. The Dharmakaya of realization is covered by the Prajnaparamita. In some places, there is a reading of "the Dharmakaya itself", that is, taking the Dharmata as the standard. "This and that" should be related to the actions that are spoken of, etc. Thinking of benefit means striving to eliminate unwanted things. Joy means pleasing. Respect means the non-transgression caused by contemplating the difference of merits. Good means obtaining freedom from illness, etc. Abiding means the Tathagata abiding. Performing means serving, etc. Offering means flowers, etc. What should be thought about is how the Blessed One exists, because one should always think, so the person with merits will focus on this and that merit. If it is said, it means being able to say. A kalpa or as long as a slightly remaining kalpa will pass. After that, if one wants to elaborate, then what does Ananda briefly say? "How" etc., Ananda, therefore, because countless kalpas also start from entrusting this, so it is able to explain.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཚད་མེད་པ་དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡང་ཚད་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཚེ་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ལས་འཇིག་པའོ། །བྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་
འཚེ་བ་ལས་གླེགས་བམ་ལས་འཇིག་ཅིང་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དགའ་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བས་ན་ལན་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་དང་ཡང་དག་པར་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྐོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་གལ་ཏེ་གདུལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་བརྗོད། ཆོས་བསྟན་པ་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་སྔར་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ད་ལྟར་ཡང་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་བསྣན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲས་ཆོས་བསྟན་པ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཚོད་ནི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་བར་ནི་དེའི་ཡང་ཆའོ། །ཐད་ཅིག་ནི་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ནི་རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོའི་གང་ཟག་གིས

【汉语翻译】
是因为无量功德和合，薄伽梵母无量，因此，完全交付也是无量的。彻底毁坏的时候，将会被随后完全摄取，这被称为从影像等近似显现的意义上毁坏。从老鼠等近似
损害中，从书本上毁坏并分离。 根嘎波，因此，因为六度也是从般若波罗蜜多中必定产生，因此两次完全布施和完全交付以及完全交付，意义相同。法轮旋转并随后旋转，这被称为法是四种真谛，因为是圣者们所知，所以痛苦是所知，知道被称为知道等等的完全旋转，这些都从中产生。那些法的轮是集合，如果那在所化者的相续中彻底旋转，那就是以教的力量产生它的证悟，因此法轮被称为见道。因此，如何使一切阿罗汉亲自显现，这如何说呢？以何种法宣说获得阿罗汉果，那不是说法轮彻底旋转吗？ 确实如此，但是对于先前出现的薄伽梵母们，仅仅说我的声闻你没有做声闻的事业。对于大者们，现在也仅仅念诵我的声闻你没有做声闻的事业。因此，不了解法轮的词义本身的一些不智者，这仅仅是添加的。精通经部次第的智者们，不会随之思考说法轮的词仅仅是说法而已。时（藏文：ཆུ་ཚོད་），就是时。时的中间是它的又一部分。塔吉（藏文：ཐད་ཅིག་）是三十宇扎（藏文：ཡུད་ཙམ་）。它的六十刹那（藏文：སྐད་ཅིག་）是宇扎。刹那（藏文：སྐད་ཅིག་ཙམ་）是一百二十刹那玛（藏文：སྐད་ཅིག་མ་）。时间的尽头是刹那玛。 摄取刹那玛等，是按照次第，根器锐利、中等和迟钝的人。

【英语翻译】
Because of immeasurable qualities and combinations, the Bhagavan Mother is immeasurable, therefore, complete dedication is also immeasurable. At the time of complete destruction, one will be completely taken afterward, which is called destruction from the meaning of approximate manifestation such as images. From approximate
harm such as mice, from the destruction and separation from books. Ananda, therefore, because the six perfections also necessarily arise from the Perfection of Wisdom, therefore, the two complete giving and complete dedication and complete dedication are the same meaning. The Dharma wheel turns and then turns, which is called Dharma is the four truths, because it is known by the noble ones, so suffering is what is to be known, knowing is called knowing, etc., the complete rotations, these all arise from it. The wheel of those dharmas is a collection, if that is completely rotated in the continuum of the trainable, that is, by the power of the teaching, it generates its realization, therefore the Dharma wheel is called the path of seeing. Therefore, how to make all Arhats personally manifest, how is this said? By what Dharma is it said that the attainment of Arhatship is not the complete turning of the Dharma wheel? Indeed, but for the previously appeared Bhagavan Mothers, it is only said that my Shravaka, you have not done the work of a Shravaka. For the great ones, even now, it is only recited that my Shravaka, you have not done the work of a Shravaka. Therefore, some unwise people who do not understand the meaning of the Dharma wheel itself, this is only added. The wise who are proficient in the order of the Sutras do not think that the word of the Dharma wheel only expresses the Dharma. Hour (Tibetan: ཆུ་ཚོད་), is the hour. The middle of the hour is another part of it. Thad chik (Tibetan: ཐད་ཅིག་) is thirty yud tsam (Tibetan: ཡུད་ཙམ་). Its sixty kshad chig (Tibetan: སྐད་ཅིག་) is yud tsam. Kshad chig tsam (Tibetan: སྐད་ཅིག་ཙམ་) is one hundred and twenty kshad chig ma (Tibetan: སྐད་ཅིག་མ་). The end of time is kshad chig ma. Taking kshad chig ma etc., is according to the order, the person with sharp, medium and dull faculties.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་
བྱ་སྟེ། གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བཅས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སླར་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་གདུལ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་རྣམས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སྐབས་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་དོན་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བགྲང་བ་རྣམས་སོ། །མིག་ལམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བགྲང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །སླར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཉིད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་པ་གསུངས་སོ། །འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་པོར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐོང་བ་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུངས་
པ། དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགོས་པ་ནི་གཟུང་བར་འདོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཐད་པ་གསུངས་པ་ནི། བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ

【汉语翻译】
是为了知晓的缘故。为了在此处瞬间知晓行为圆满的特征，因为不是对一者进行诠释，这是导师解脱部的观点。之后，世尊以“世尊”等词语，正确地展示了世尊不动佛及其佛土和眷属。再次正确地展示是为了生起对它的渴望。为了往生清净的佛土，为了调伏者的愿望，为了让对广大有信心的菩萨们生起欢喜，这是前代导师们的观点。“如海”是指非常广阔。“深奥”是指难以了解一切功德。“不动”是指获得证悟，不会被魔等所动摇。再次，为了不显现，宣说了“从那以后”等。此处，也通过这个场合，是为了阐述空性更加广大的意义。一切法是指被列为色蕴等。“在眼门”是指近似的表示，也包括耳等。“法”是指被列为心和心所。“以法”是指以执持它们本身而显现欲望者。“再次，法”是指现在生起的执持本身而显现欲望者。“法”是指现在生起的本身被执持而显现欲望者。“法以法不知”是指以执持过去和未来本身而显现欲望者，对于过去和未来本身被执持而显现欲望者来说，是不知道的。以“一切法”等阐述了道理。依赖于执持的是所取的显现方式，因此首先阐述了无执持。为什么呢？因为不是知者和见者。宣说了，不能成办所需。此处所需是指执持想要被执持的。对此也阐述了道理，即“没有作者”，是身体的行

【英语翻译】
It is for the sake of knowing. In order to know the characteristics of complete action instantaneously here, because it is not an explanation for one, this is the view of the teacher's liberation section. Then, the Blessed One, with words such as "Bhagavan," correctly shows the Blessed One Akshobhya Buddha and his Buddha-field and retinue. Showing it correctly again is for the purpose of arousing desire for it. In order to be born in a pure Buddha-field, for the sake of the aspirations of those to be tamed, and for the sake of arousing joy in Bodhisattvas who have faith in the vastness, these are the views of the former teachers. "Like the ocean" means very vast. "Profound" means difficult to know all the qualities. "Immovable" means having attained realization and not being shaken by demons and others. Again, in order not to appear, it is said, "From then on," and so on. Here, too, through this occasion, it is for the purpose of explaining the meaning of emptiness more extensively. All dharmas refer to those enumerated as the aggregates of form, etc. "In the eye gate" is an approximate representation, also including the ear, etc. "Dharmas" refers to those enumerated as mind and mental factors. "By dharmas" refers to those who manifest desire by holding them themselves. "Again, dharmas" refers to those who manifest desire by holding what arises now themselves. "Dharmas" refers to those who manifest desire by holding what arises now themselves. "Dharmas do not know dharmas" means that those who manifest desire by holding the past and future themselves do not know those who manifest desire by holding the past and future themselves. The reasoning is explained with "all dharmas," etc. What depends on grasping is the way in which the grasped appears, therefore, the absence of grasping is explained first. Why? Because it is not a knower or a seer. It is said that it is not able to accomplish what is needed. What is needed here is to grasp what is desired to be grasped. The reason for this is also explained, that is, "there is no doer," it is the action of the body.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་གསུངས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྫུན་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། ཚོར་བ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པས་གང་གི་ཡང་ཚོར་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཉིས་མེད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི། ཡོད་པ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་ལ་བསྔགས་པའོ། །བསླབ་པའམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲས་མཉམ་པའི་དོན་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཁོ་ན་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་གཤེར་པ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་མཐའ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
པོ་ཏི་རྙིད་པ་རྣམས་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་མཛད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བསླབ་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དམ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །ཚད་མ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངེས་པའོ། །ཟད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ང

【汉语翻译】
因为远离系缚，所以对任何事物都不是执持者。因为没有执持，所以为了说明由事物所成立的所取不存在，就说“无所取”。“如同虚空没有作者”，这是先前所说的无作者的理由。如是，因为所取和能取的自性不存在，所以说“无分别”。

如果这样，如同兔角一样，一切法在任何情况下都会不存在，对此回答说：“庆喜，一切法如幻化之人一样，不可思议。”这说明了虚假的、仅仅显现的自性，即他性有，以及以无有而不可思议的有之自性。

如果这样，究竟上一切都会不存在，对此回答说：“非感受者”等等。圆成实的自性，究竟上与他物不同，不是任何事物的感受者，因为那时，智慧与所知没有差别。“无事物”是指：

“无二，无事物，
存在是空性的特征。”

这是其含义。如是行持等等，是对般若波罗蜜多修学的赞叹。想要获得修学或一切法之殊胜彼岸者，其中“彼岸”一词与“平等”同义，也有“彼岸”一词，因此，彼岸之事物被称为“波罗蜜多”。经文中也说，以事物之因的边际，也仅仅是表达法。如同湿性是水界，湿性本身就是水界。因此，想要获得一切法之最胜边际，是其含义。

从古老的经书中这样取出：“殊胜波罗蜜多大菩提”。与现观相合的贪著，被称为“大菩提”，这是添加的。说“也利益诸佛”等，即“庆喜，于此修学”等等。“无贪著”是指远离对境，或者无碍之智慧。“量”是广大的决定。“尽”是时间的。

【英语翻译】
Because it is free from bondage, it is not a holder of anything. Because there is no holding, in order to explain the non-existence of what is grasped, which is established by things, it is said, "Without grasping." "Like the sky has no maker," this is the reason for the previously stated non-maker. Thus, because the nature of what is grasped and the grasper does not exist, it is said, "Without distinction."

If so, like a rabbit's horn, all dharmas would not exist in any case, to which the answer is: "Kungawo, all dharmas are like an illusionary person, inconceivable." This explains the false, merely appearing nature, which is other-powered existence, and the nature of existence that is inconceivable with non-existence.

If so, ultimately everything would not exist, to which the answer is: "Not a feeler," and so on. The nature of the perfectly established, ultimately different from others, is not a feeler of anything, because at that time, wisdom and what is known have no difference. "No thing" refers to:

"Non-dual, no thing,
Existence is the characteristic of emptiness."

This is its meaning. Thus acting, etc., is praise for the study of Prajnaparamita. One who wants to obtain the study or the supreme shore of all dharmas, in which the word "shore" is synonymous with "equality," and there is also the word "shore," therefore, the thing of the shore is called "Paramita." It is also said in the scriptures that only the Dharma is expressed by the edge of the cause of things. Just as wetness is the water element, wetness itself is the water element. Therefore, wanting to obtain the supreme edge of all dharmas is its meaning.

From the old scriptures, it is extracted like this: "Supreme Paramita Great Bodhi." Attachment combined with manifestation is called "Great Bodhi," which is added. Saying "Also benefits the Buddhas," etc., that is, "Kungawo, in this study," and so on. "Without attachment" means being free from objects, or unobstructed wisdom. "Measure" is a vast determination. "Exhaustion" is of time.

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའོ། །མཐའ་ནི་གྲངས་ངེས་པའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དབེན་པ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་འགྲིབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སླར་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་དུས་གསུམ་བསྟན་པས་ཀྱང་སོ་སོར་ཟད་པའམ་མ་ཟད་པར་འགྱུར་བའམ་ཟད་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་འཕེལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་སོགས་པ་དང་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལས་མའི་ལྟོ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདེ་བ་དང་སྦྱར་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པའོ། །ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ

【汉语翻译】
是也。边际是数量确定。所谓“因为是无有”，犹如兔角般，因为在一切形态上都是无有。所谓“因为无有他性”，仅仅是因为是错觉。所谓“因为无有圆成实”，是因为无有自性的本体。所谓“与量相关”，是以量来完全决断。所谓“若无寂静之所缘”，是指能取和所取的体性。所谓“因为不可衡量”，是因为不可见。穷尽是减少。完全穷尽是无有事物。再次，有些经书中，通过显示三时，也分别提出穷尽或不穷尽，或正在穷尽，这是为了说明三时中也没有穷尽。所谓“因为虚空不穷尽”，是因为犹如虚空般不穷尽。为什么呢？回答说：因为一切法无生。一切法是无生的，因此，它们的不可见之相，般若波罗蜜多也犹如虚空般不穷尽。所谓“应当现证”，是应当增长。所谓“以色穷尽之性”等等，色的如是性，在此是指色等。缘于色等的如是性，以对它们的不穷尽性，应当增长般若波罗蜜多，是这个意思。同样，对于无明等也是如此。其中，无明是不了解真谛、三宝和业果，因为不了解，所以产生怀疑和诽谤。对于不是自性之物，执著为自我的近取，以及贪欲等，和它们的种种差别之行，是由身等之业所摄的三种形态，即具有善、不善和无记的性质。从这些之中，识正确地进入母胎，与血和精液一同，与阿赖耶识的乐受相结合，以同一体性而生。所谓“已取的蕴是识”，

【英语翻译】
It is. The limit is a definite number. The so-called "because it is non-existent" is like a rabbit's horn, because it is non-existent in all forms. The so-called "because there is no otherness" is merely because it is an illusion. The so-called "because there is no perfect reality" is because there is no essence of self-nature. The so-called "related to measurement" is to completely decide by measurement. The so-called "if there is no object of serenity" refers to the nature of the grasper and the grasped. The so-called "because it is immeasurable" is because it is invisible. Exhaustion is decrease. Complete exhaustion is the absence of things. Again, in some sutras, by showing the three times, it is also proposed separately that it is exhausted or not exhausted, or is being exhausted, which is to explain that there is no exhaustion in the three times. The so-called "because space is inexhaustible" is because it is inexhaustible like space. Why? The answer is: because all dharmas are unborn. All dharmas are unborn, therefore, their invisible aspect, the Prajnaparamita, is also inexhaustible like space. The so-called "should be manifested" is to be increased. The so-called "by the nature of the exhaustion of form" and so on, the suchness of form, here refers to form and so on. Based on the suchness of form and so on, with their inexhaustible nature, the Prajnaparamita should be increased, that is the meaning. Similarly, it is the same for ignorance and so on. Among them, ignorance is not understanding the truth, the Three Jewels, and the results of karma, because of not understanding, doubt and slander arise. For things that are not self-nature, clinging to the near-taking of self, as well as desire and so on, and the various differences of their actions, are the three forms collected by the actions of body and so on, that is, having the nature of good, non-good, and unspecified. From these, consciousness correctly enters the mother's womb, together with blood and semen, combined with the bliss of the Alaya consciousness, and is born with the same nature. The so-called "the aggregate that has been taken is consciousness".

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ད་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོན་པས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དང་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་མིང་དུ་བྱ་བས་ན་མིང་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཟུགས་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འཕེལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་ལྟོ་བ་ལ་ཞུགས་པ་མེད་ན་དེར་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་དེ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ། དེ་ནི་མ་ལགས་ཞེས་སྐྱེ་བ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འཕེལ་བ་ནི་ལེགས་པར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པ་ལ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡོད་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པས་ན་ལེན་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཉིད་དོ། །འབྱུང་
བར་འགྱུར་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་དེ་བར་མ་ཆད་པས་སྲིད་པ་གཞན་འབྱུང་བས་ན་ཤེས་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལ་ལང་ཚོ་འཇིག་པ་ནི་རྒས་པའོ། །སྲོག་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །གཅིག་ཁས་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་རྒས་པས་ཤི་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོས་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའི་བླ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་མི་བདེ་བ་མ་ལུས་པར་འབབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་འབབ་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལུས་དང་སེམ

【汉语翻译】
现在是山洞里说话的念诵。所谓“名”和“色”，是指对于其他行者和其他所缘境，作为名称，所以是名。当摄集入胎的识的时候，就是非色蕴的四种。色是指柔软等，因为它们从识中增长。如所说，阿难，如果识没有进入母亲的子宫，那么名和色在那里会增长和扩大吗？回答说：不会的。所以说，从出生和名色之识本身。增长是用善巧的比喻来表达的。六处是指名和色本身完全转变为六处的自性。触是指境、根和识三种的集合。凭借它，可以进入各种境。进入之后，产生三种感受。有了它，在体验快乐等感受时，就会产生贪爱。取是指对于来世的渴望等，以心相续执持，所以是取。为了连接来世，就是业的习气本身。将要产生的，三界的有果之业，称为有。因为此有无间断地产生来世，所以是识。生是指以名色等状态的次第，使有情产生，因为从上到上获得其他状态。名色等一切状态本身就是生。有了生，青春消逝就是老。生命消逝就是死。即使没有承认其中一个，也会因为衰老而死亡。从胎生的生处来说，因为没有名色等，所以六处等也不会真实产生。与有相连，远离喜乐的自性，内心痛苦就是忧愁。被忧愁折磨而呼喊就是悲叹。五根不适完全降临就是痛苦。不悦意降临于意就是忧恼。以它为先导的身心

【英语翻译】
Now is the recitation of speaking in the cave. The so-called "name" and "form" refer to other practitioners and other objects of focus, serving as names, hence the name. When the consciousness of entering the womb is gathered, it is the four non-form aggregates. Form refers to softness, etc., because they grow from consciousness. As it is said, Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb, would name and form grow and expand there? The answer is: No. Therefore, it is said that it is from birth and the consciousness of name and form itself. Growth is expressed by skillful metaphors. The six sense bases refer to name and form themselves completely transforming into the nature of the six sense bases. Contact refers to the collection of object, sense faculty, and consciousness. By means of it, one can enter various objects. After entering, three kinds of feelings arise. With it, when experiencing feelings of pleasure, etc., craving arises. Grasping refers to the desire for future existence, etc., holding on to the mind's continuity, hence grasping. In order to connect to the next life, it is the karmic habit itself. The karma that will arise, the fruit of existence in the three realms, is called existence. Because this existence continuously produces the next life, it is consciousness. Birth refers to the order of states such as name and form, causing sentient beings to arise, because one obtains other states from higher to higher. All states such as name and form themselves are birth. With birth, the decay of youth is old age. The destruction of life is death. Even without acknowledging one of them, death will occur due to aging. From the birth place of womb-born beings, because there are no name and form, etc., the six sense bases, etc., will not truly arise. Connected with existence, separated from the nature of joy and happiness, inner pain is sorrow. Crying out tormented by sorrow is lamentation. The complete descent of discomfort on the five senses is suffering. The descent of displeasure on the mind is distress. Body and mind preceded by it.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ངལ་བ་ནི་འཁྲུག་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གོ །དབུས་ནི་སྐྱེས་ནས་གནས་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཟད་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བ་དང་ནུབ་པའི་ངོ་བོས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོའམ་ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་པོ་དང་འཛིན་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་
ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་ཅི་སྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །བས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་དུས་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞེས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཅིའི་ཕྱིར་བས་མ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བ

【汉语翻译】
地的劳累就是争斗。这一切都是从出生而真实产生的。是为了生起厌离心而近似显示的。善现，这是指对于蕴等等的如实性，以不尽灭性而言的。两种边际是生和灭。中间是生后住。不混杂是指和其他不共有的。如是见等等，是不尽灭性修习的利益。任何法无因，是指见到缘起。常或，是指无始无终。坚固是指生后无灭。恒常是指不以生灭的自性而住。无变异法性是指无其他状态。作者或受者是指无舍弃者和执取者。善现，这
是指从等等到经文的集合，直到无上正等觉之间，都是容易理解的。善现，因此，是指因为这不缘一切法的体性，具有如此功德，般若波罗蜜多是那个因。缚是指一切法不缘的时刻。以六度所要成办的是菩提。因此，如何行于般若波罗蜜多？为什么呢？因为有疑问而宣说的是：善现，行于般若波罗蜜多，是指等等。因为三轮不完全清净，所以布施等等不是波罗蜜多，也不是圆满菩提的因。三轮清净是依赖于般若波罗蜜多之义。为了稳固善巧方便，所以宣说了方便，即善现，何时等等。为什么不应该缚呢？对于这个疑问，宣说了理由，即彼等的也等等。宣说了应该思考的果，即如是思考后等等。巴

【英语翻译】
The toil of the earth is strife. All this truly arises from birth itself. It is shown closely for the purpose of generating aversion. Subhuti, this refers to the suchness of the aggregates and so forth, in terms of their inexhaustibility. The two extremes are birth and destruction. The middle is abiding after birth. Unmixed means not shared with others. Such seeing and so forth are the benefits of meditating on inexhaustibility. Any dharma without a cause means seeing dependent arising. Constant or means without beginning or end. Steadfast means without destruction after birth. Permanent means not abiding by the nature of coming and going. Immutable dharma means without other states. Agent or experiencer means without abandoner or taker. Subhuti, this
refers from etc. to the collection of texts, up to unsurpassed perfect complete enlightenment, which is easy to understand. Subhuti, therefore, means that because this does not apprehend the characteristics of all dharmas, and possesses such qualities, the Prajnaparamita is that cause. Binding refers to the time when all dharmas are not apprehended. What is to be accomplished by the six perfections is Bodhi. Therefore, how should one practice the Prajnaparamita? Why is that? Because of doubt, it is said: Subhuti, practicing the Prajnaparamita means etc. Because the three circles are not completely pure, giving and so forth are not paramitas, nor are they the cause of perfect Bodhi. The purification of the three circles depends on the meaning of the Prajnaparamita. In order to stabilize skillful means, the means are taught, namely Subhuti, when etc. Why should one not bind? For this doubt, the reason is taught, namely their also etc. The fruit to be contemplated is taught, namely after contemplating thus etc. Ba

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའོ། །དོན་འདི་ལ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཆད་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ལེའུ་འདི་ལ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།
གསུམ་པ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ།

【汉语翻译】
那些“法”是指般若波罗蜜多的行持等等。这些“发心”是指“应当随顺获得那些法”等等。善现，例如等等，是宣说菩萨的差别。为了这个目的，实际上是为了断除所调伏者的行为。所谓“散花”或者如来们在菩萨的阶段，在这个章节中被授记。因此，那些章节近似地象征着那个章节，即第二十八章。

第三，广说菩萨道的行相，宣说了知行相本身等等。

【英语翻译】
Those "dharmas" refer to the practice of the Prajnaparamita, and so on. These "generating minds" refer to "one should attain those dharmas accordingly," and so on. Subhuti, for example, and so on, speaks of the distinctions of Bodhisattvas. For this purpose, it is actually for the purpose of cutting off the actions of those to be tamed. The so-called "scattering flowers" or the Tathagatas in the stage of Bodhisattvas are prophesied in this chapter. Therefore, those chapters approximately symbolize that chapter, which is the twenty-eighth chapter.

Third, the extensive exposition explains the aspects of the Bodhisattva path, explaining the knowledge of the aspects themselves, and so on.

============================================================

